مرّرت لنا المناهج التربوية في تونس أنّ تونس هي مجرّد بلد صغير جدّا بمثابة نقطة في خريطة العالم بالكّاد تُرى. هي رسالة لا واعية أنّك ضئيل الحجم أو غير موجود وكلّما كانت المساحة كبيرة كان الانبهار أسرع والفضول أعمق و أشرس لمعرفتها. التصغير من حجم مساحة البلد لتظهر سطوة النظام وهيمنته وهذا يساعد الأنظمة الشمولية لأنّ الظهور و البروز هما من شيم الأنظمة الديمقراطية المنفتحة التي لا يزعجها البروز لأنّ ليس لديها صندوقا أسود تخاف عليه. فسياسة التخفّي والتواري هي سياسة الإنسان المذنب في حقّ نفسه أو في حقٌ غيره، وهو نفس الحال الذي ينطبق على الأنظمة المستبدة حتّى وإن ادّعت انفتاحها فهي تظلّ مُغلقة من الداخل في إطار خداع المواطن واستغبائه.
بقلم ميلاد خالدي *
أسلوب التقزيم هو أسلوب يلجأ إليه القوي إزاء الضعيف، المهيمِن على المهيمَن عليه. هناك من يقرّ أنّه حتّى رسم خريطة العالم والقارّات يدعو للريبة والتساؤل، وهو بالفعل يدعو إلى ذلك حيث أنّ النظرة التاريخية والاستعمارية والعنصرية جعلت من قارة افريقيا قارة ضعيفة ومستنزفة ومفعول فيها. يعني بلغة أوضح “أنا هنا من سيرسم حدودك، ومن سيحدّد إمكاناتك، أقزّم حجمك وأصغّر مساحتك” رغم أنّ مساحة قارّة افريقيا هي تساوي مساحة أوروبا والصين وأمريكا مجتمعة. مع ذلك تجدها على الخرائط صغيرة الحجم وما زال الأمر كذلك.
و إذا اتّخذنا رمزية الفضاء والأجرام السماوية، فإنّ نظرية القزم الأسود الذي كان في الأصل نجما أبيض خبا نوره وتقلّصت حرارته إلى أن وصل به الحال من الهوان والهزال. فالقارّة الإفريقية ليست بالقزم الأسود حتّى وإن كانت هكذا فالسبب بالأساس يعود إلى الأنظمة التي تدير دول القارّة وأفرادها. إذا لم تقف الأنظمة لدولها وترفع من حالها إلى مناص القارات الأخرى كقارّات منتجة و منافسة و مهيمنة، فستستمرّ نظرية القزم الأسود حيال النجم الأبيض.
تضخيم القُطر من تضخيم الأنا…
فبلد كهولندا لا تتجاوز مساحته مساحة محافظة من محافظات الجزائر أو السعودية أو السودان…، مع ذلك استطاعت هولندا بداية من القرن السادس عشر من تحقيق طفرة ثقافية وفنية ونهضة اجتماعية واقتصادية مكنتها رغم ضآلة حجمها من بسط نفوذها وقوّتها إلى أن وصل بها الأمر لاحتلال أجزاء من إندونيسيا، دول افريقية و حتى ولايات أمريكية. يعني لو ظلّت هولندا أو البرتغال أو إنجلترا تنظر إلى مساحتها وحجمها بعين الصغر والحقارة لما تمكّنت من تحقيق ما حققته بالداخل والخارج. وبالتالي سينعكس ذلك حتما على صورة الفرد لذاته داخل دولته وداخل رقعته التي تجاوزها ليس من باب الوهم أو من باب القزم الأبيض، وإنّما من باب “إيقاظ العملاق الذي يقبع داخلنا” وإن كنّا قد استعرنا مقولة المتحدث التحفيزي الأمريكي انتوني روبنز في هذا السياق.
ضخامة القُطر في المقابل لا تعني ضخامة الدولة ولا ضخامة الفرد الذي يقبع تحتها، فالمساحات الهائلة لعديد الدول العربية لا تعكس أنا ضخمة ولا حتّى عقل لاواع هائل يخزّن موروث القفز والصعود على القمم. احتقار المواطن العربي لأناه وذاته نابع من عاملين أساسين: ماذا نقول لذواتنا وماذا نلقّنُ ذواتنا ؟، وهذان يرجع النصيب الأكبر فيهما إلى التربية والخطاب السياسي والإعلامي.
إذا كان تعريف الدولة (1) في لسان العرب لابن منظور يعني “الانتقال من حال إلى حال” فهذا المفهوم لم يجد رواجا عند النظام أو لنقل وقع فهمه وتأويله على وجه الخطأ والتسويق له عكس ما يوحي و يشير إليه. رغم أنّهم ينتمون لنظام واحد واتحاد سوفياتي واحد فإنّ من يعيش في جورجيا لا يعرف ولن يعرف عن تفاصيل حياة من يعيش في رومانيا. تقوقع الدولة جعل المواطنين يتقوقعون على أنفسهم إلى درجة أنّ من يسافر كما لو أنّه سيشكّل حزبا معارضا أو صحيفة مناوئة للنظام.
المجال أو الفضاء العمومي الذي تحدّث عنه الفيلسوف الألماني يورغان هبرماس، فبقدر ما يكون الفضاء العمومي حاضنا للنقاش وحاضرا لتحقيق مصلحة تواصلية مشتركة، ويُرضي طموح طبقات مجتمعية وسياسية فهو يبقى حبيس البرجوازي (2) والعقلي وليس الوجداني لا سيّما إذا اعتبرنا أنّ التنقل في المجال هو كسر حدود وضعها عقل الدولة رسّخها أفراد يتداولون مسائل ليست بالضرورة تهُمّ كيانهم كوجدان فضولي مكاني مُتجاوِز.
يقول عبد الله العروي في كتابه مفهوم الدولة “الدولة الكاملة، المعقولة، هي التي تعترف بحريّة الذات وتعمل على غمس الذات في المبدأ العام التي تترك الفرد يفعل ما يريد في الوقت الذي يطبّق فيه تلقائيا القانون العام” (3) ، بمعنى آخر وفي مفهومي المجرّد يعني أنّ حريّة الذات وحقّها في المشاركة في الحياة السياسية والاجتماعية والثقافية تبقى حرية مبتورة و مشلولة إذا لم ترافقها حرية التنقل و العبور. والقوانين بمفردها لا تصنع الحرية فكلّ الدول الشمولية تنصّ في دساتيرها على حرية السفر والتنقّل لكن الحقيقة عكس ذلك. فالنظام يسجّل نقاطا حين تُقام حواجز بلورية حول المكان أو المجال الحيوي باعتبار أنّ نظام الدولة يحتكر المكان والمجال الحيوي وكلّ من يتجاوزه كأنّه تجاوز حدود الدولة. فالمجال الحيوي في الدولة النازية الهتلرية هو حكر على النظام فقط، وكلّ توسّع هو يخدم الدولة بقدر ما هو يخدم الفرد.
بمعني آخر و خلال حقبة الحرب الباردة بين الغرب والشرق كلّ مواطن يتجاوز الجدار الفاصل بين ألمانيا الشرقية والغربية ويهرب تجاه المعسكر الغربي يُقتل لأنّه أراد أن يكتشف العالم الأخر وما يمكن أن يدور خلف الأسلاك الشائكة رغم أنّه يعي جيّدا أنّه ذاهب من منطلق فضوله أو إحساسه بالدكتاتورية إلى جزء يُمثله أو كان ينتمي إليه بطريقة أو بأخرى لذا فالالتحاق بالمجال هو رحلة انتماء بالضرورة أو يمكن أن يكون بحثا صرفا عن الأمان والطمأنينة. يعني من يطلب أو يرغب في السفر هو يطلب أو يرغب في حرية الوجدان (4) ليس بالمفهوم الهيغلي إنّما في السماح في تحسّس أماكن السلم و الطمأنينة والاستئناس بالفضاءات المختارة والممكنة.
الأنا الدَولية وغلق المجال…
الأنا الدَولية (نسبة إلى الدولة) في عملية احتواء ثم مصادرة الأنا المتشكّلة، حيث تُدرّب الذات على الانحسار ومنعها من الانسياب و التمدّد داخل الرقعة أو خارجها من قبيل كوريا الشمالية و كوبا وليبيا، ماعدا المحاولات المُحتشمة لهذين الأخيرين في الآونة الأخيرة. إذا سافر مسؤولي الدولة إلى مكان ما، إلى محافظة ما، إلى بلد ما فهذا يعني أنّ المواطنين بصفة لاواعية قد أدّوا تجربة السفر، لذا فBig Brother يعيش بين المواطنين في وجدانهم ويحقق أمالهم. يصادر حقهم في التحرك والتنقل والسفر في المجال. لا يُسمح للمواطن أن يتجرّأ ويحلم خارج أرضه وخارج المجال الذي نشأ فيه.
نجحت السلطة في بثّ الرعب في الفرد والحول دون التقدّم لمعرفة أرضه وبلده وجغرافيته. قليل من متساكني طرابلس من يعرف أو يكون مطّلعا على مناطق مثل الجوف أو الكفرة في أقصى الجنوب الليبي. كما الحال بالنسبة لأهالي طُبرق في علاقتهم بغدامس أو غات.
الخوف من المجال أو السفر في المجال أو سبر غور المجال، لأنّ النظام يعتبر أنّ فسح المجال لمواطنيه بالسفر هو تعدّ على كيان النظام والمشاركة فيه. لذا وجب حسر المجال الذي يتحرّك فيه الفرد ليسهل مراقبته وبالتالي التحكّم فيه.
كلّما كانت الأنظمة دكتاتورية كان المواطنون قليلي السفر والتنقّل لأنّه وقع تمرير صورة غير واعية أنّ السفر في المجال هو جُرم كبير فيعدِلوا بالتّالي عن ذلك دون وجود موجب لإخبارهم بذلك. هذه قوّة لا مرئية يتباهى بها النظام الدكتاتوري في تونس في عهد بن علي حيث يظنّ أهل الشمال أنّ أهل الجنوب مازالوا يقطنون الخيام ويمتطون الجمال ويعبرون كثبان الرمال للذهاب إلى المدرسة ولقضاء حاجياتهم. هي سياسة نظام أو سياسة “دولة”.
سياسة أنّ لا تعرف بلدك حقّ المعرفة هي سياسة مُمنهجة حيث اكتشفنا إبّان 14 جانفي 2011 في تونس على شاشات القنوات المحلية بالوضع الكارثي الذي تعيشه المناطق الحدودية التي حسبناها من وطأة الصدمة واقعة في دولة مجاورة ولا تنتمي حتّى للتراب التونسي. جهل المواطن التونسي لأرض بلاده يُعمّق هيمنة النظام على أفراده. في المسرحية التونسية “عمار بن الزور” للمسرحي الكبير عبد القادر مقداد جاء على لسان إحدى الشخصيات بنبرة تهكّمية ساخرة أنّ “الحكومة تُحبّكم”، حبّ الدولة لشعبها هو اكتناز لتلك العاطفة التخديرية الاستعبادية التي توهمك باهتمام وحماية الدولة لك لكنها في المقابل تؤصل فيك الخنوع والجمود إلى درجة أنّك تستأنس واقعك وحيّزك وأن لا تُنمّي لديك الرغبة لمغادرته.
حجم الفرد الصغير يسهل على الدولة ابتلاعه، يعني تقزيم حجم الفرد من خلال وسائل الإعلام والمناهج التربوية والخطاب الرسمي وغير الرسمي هو ضرورة بقاء وارتهان. أن تنتقل من مكان إلى مكان أخر بمحض إرادتك هو تنفيس عن الوجدان الذي قتلته البيروقراطية وميّعته الاجتماعات والقرارات التي تُثبّت الموجود بدل البحث عن حتمية جديدة للتغيير.
ممارسة السلطة مع المكان أو المجال من طرف الفرد والتفاعل معه هو أكثر تعمّقا و أكثر من ممارسته مع هياكل الدولة. لأنّ ممارسة السلطة مع هياكل الدولة هي ممارسة عاقر وخاضعة للنمط والروتين والموت الورقي الناعم، ناهيك أنّ تجربة المكان تختلف من فرد لآخر ومن حسّ إلى آخر. فباختلاف المكان و المجال تختلف التجربة وتتفرّد مهما كان حجمه ليصل الفرد إلى روح المكان ويمارس بالتّالي حريّته.
ممارسة الحريّة مع المكان أو المجال هي بمثابة ممارسة الحبّ مع المكان أو بالأحرى مع طبيعة المكان، فكلّما كان ارتياد الأمكنة أكثر وعلى نحو متنوّع كانت نتيجة الممارسة مثمرة ودائمة. إذن، فالصورة الذهنية التي يحملها الفرد عن ذاته تبدأ من المكان ومن الحيّز الذي يشغله سواء كان ذلك المكان بالداخل أو بالخارج، وليس بالضرورة أن نتحدّث حسب أو ما يوافق جِرمنا / جسدنا، لأنّ عقلنا الباطن لا يميّز بين الضخامة و الضآلة الفيزيائية بقدر ما يُميّز كيمياء الخطاب و تفاعلات الصورة الذهنية التي تُوجّه إليه.
* كاتب من تونس.
الهوامش:
(1) الدولة في لسان العرب لابن منظور.
(2) هناء علالي و د. مصطفى كیحل، الفضاء العمومي ودوره في تفعیل الفكر التواصلي عند هابرماس، التواصل في العلوم الإنسانية والاجتماعية، عدد 50 – جوان 2017، ص.197
(3) عبد الله العروي، مفهوم الدولة، الطبعة العاشرة،. بيروت ، دار التنوير للطباعة و النشر،2014، ص 29.
(4) نفس المصدر السابق، ص 28.
شارك رأيك