استكمل الفنان التشكيلي والأستاذ الجامعي المختص في فن النحت بولبابة فرج إنجاز منحوتة في شكل محفظة عملاقة سيتم في وقت قريب  تركيزها بحديقة المعهد الثانوي أبو لبابة في قابس الجنوبية والتي قامت مؤخرا مندوبية الفلاحة بتنظيفها وتهيئتها وغراستها بأنواع مختلفة من الأشجار ونباتات الزينة، وفق ما أوردته وكالة تونس افريقيا للأنباء.

 ويبلغ علو هذه المحفظة التي تمّ إنجازها بورشات المعهد العالي للفنون والحرف في قابس قرابة الأربعة أمتار وعرضها قرابة 5 أمتار وعمقها مترًا و20 سنتمترا ووزنها   600 كيلوغرامًا.

و تطلب إنجازها ثمانية أشهر من العمل المتواصل فيما تم الأخذ بعين الاعتبار في المواد المستعملة فيها قدرة هذه المواد على تحمّل كل العوامل الطبيعية.

ويمثّل هذا العمل الفني أحد مكوّنات مشروع قابس الجميلة الذي أطلق منذ أكثر من سنة حيث تمّت دعوة المؤسسات الصناعية المنتصبة بالجهة إلى المساهمة فيه من  خلال تبنّي إحدى ساحات الجهة أو حدائقها والقيام بتهيئتها وتركيز معالم زينة فيها.

ويأتي هذا المعلم تكريمًا للمربين وتأكيدا للأهمية التي يمثلها العلم والمعرفة وسيتم تركيزه بمحيط تربوي يؤمّ المؤسسات الموجودة فيه الآلاف من التلاميذ.

ظهرت المقالة قابس : انجاز منحوتة في شكل محفظة عملاقة تكريما للمربين وأهل العلم والمعرفة أولاً على أنباء تونس.

أطلقت بلدية اريانة مشروع المدينة الذكية القائم على إرساء تطبيقات إعلامية لتيسير العمل البلدي والتواصل مع المواطن بشكل تفاعلي من أجل مدينة يطيب فيها العيش وتستجيب لتطلعات متساكنيها في العيش الكريم وذلك في إطار احتفالاتها يومي 10 و11 نوفمبر الجاري بيوم العلم وأيضا احتفاء بمرور 110 سنة على أحداث بلدية أريانة.
واعتبر رئيس بلدية اريانة محمد فاضل موسى لدى اشرافه اليوم السبت بقصر البلدية على فعاليات الندوة العلمية حول موضوع “العلم في خدمة المدينة” أن توظيف
العلم في خدمة التنمية واعتماده كاسلوب حياة والية جوهرية لخدمة المواطن وتوفير مقومات العيش الكريم بالمدن عبر تيسير تقديم الخدمات بمختلف توجهاتها
لاجتماعية والاقتصادية يبقى محور العمل البلدي الذي يؤسس لمستقبل افضل للاجيال القادمة .
وأكد موسى أن” بلدية أريانة عاقدة العزم على توظيف العلم في خدمة المواطن من خلال تخصيص اعتمادات مالية لارساء التطبيقات الاعلامية اللازمة بما يمكن
من النفاذ الى المعلومة وتقديم الخدمات باكثر نجاعة وفاعلية لاسيما في مجال منح رخص الاعتناء بالارشيف الرقمي والتنوير العمومي وغيرها”.
هذا وقدم الاستاذ الجامعي فارورق كمون مداخلة حول “المدن الذكية ؛ التحديات والفرص” ضمنها اهمية اعتماد الادارة للتكنولوجيات الحديثة لتيسير تقديم الخدمات
للمواطن، مشيرا الى أن من أهداف إرساء مقوّمات المدينة الذكية تنظيم عيش المواطنين خاصة بالمدن الكبرى ذات التنوع العمراني والاقتصادي والبحث عن حلول
للحدّ من التلوث والاكتظاظ المروري.
من جانبه قدّم ممثل الوكالة الوطنية للتحكم في الطاقة فتحي الحنشي مداخلة بعنوان “دور التحولات الطاقية في مدن الغد” بيّن فيها أهمية اعتماد الطاقات المتجددة
لترشيد استهلاك الطاقة لاسيما في مجال النقل والصناعة معتبرا ان المدن العصرية تحتاج اليوم الى منظومة رقمية تمكن من ترشيد استهلاك الطاقة وحسن التصرّف
في مجال النقل والتنوير العمومي.
وأضاف أن الوكالة الوطنية للتحكم في الطاقة والطاقات المتجددة قامت بتركيز 400 ألف عدّاد ذكيّ للتحكم في استهلاك الكهرباء بالمنازل بمدينة صفاقس والتوجّه
قائم لتعميم التجربة على العديد من مدن الجمهورية.
وتطرقت ندوة “العلم في خدمة المدينة” أيضا الى تجربة مدينة بنزرت كمدينة ذكيّة الى جانب التطرق الى موضوع انترنت الاشياء .
وتتواصل احتفالات بلدية اريانة بالعلم من خلال تنظيم معرض العلوم بالمركز الثقافي والرياضي بالمنزه السادس فضلا عن تنظيم اولمبياد العلوم يوم غد الاحد 11
نوفمبر بمنتزه بئر بلحسن باريانة.

ظهرت المقالة أريانة : بلدية أريانة تطلق مشروع المدينة الذكية احتفالا بالعلم أولاً على أنباء تونس.

العالم يتقدم بالعقل والمعرفة والعلم ويحول العلم إلى قوة و تحكم وهيمنة. أما نحن العرب فقابعون في أقبية الجهل والتخلف والخرافة والعنف المجاني ضد بعضنا البعض. لا عقل ولا معرفة ولا علم ولا قوة بل تقهقر متواصل و خراب في العقول…

بقلم أحمد الحباسي

ما كل من يستخدم وسائل الإتصال الحديثة متعلم وفاهم لما يحدث حوله. نحن “نلبس” شبكة الإنترنت، ربما نحمل هاتفا نقالا آخر صيحة، نشاهد كل القنوات التلفزيونية المفتوحة والمشفرة والمشفرة ” الأخرى”.

نحن نلبس كل هذه الوسائل كما نلبس أي حذاء أو سروال من إحدى الماركات العالمية الشهيرة.

نحن نتباهى فقط، لأننا نملك هاتفا آخر صيحة أو نشاهد مطربة تدلع على شاشة عملاقة آخر صيحة.

أصبحنا أضحوكة العالم وموضوع نكته

هذه حالنا بدون مساحيق تجميل أو شفط دهون. العالم من حولنا يتحرك و يصنع و ينتج ويفكر ويقدم الحلول للإنسانية ونحن نقف على أعتاب الألفية الثالثة وما زلنا نفكر بالنصف الأسفل ونخضع لنفس العادات والتقاليد والأفكار البالية.

نحن أصبحنا أضحوكة العالم ومجال نكته ورغم كل ما حصل من نكبات و ما تجرعنا من هزائم ونكسات وخيبات فلا زلنا نعتبر اننا شعب الله المختار الذي على الشعوب الأخرى أن تقتدي به .

هل يفكر الياباني بمثل ما نفكر، بالطبع لا، و إلا لما صنع كل هذه المعجزات الالكترونية، ولما أصبحت اليابان بعد قنبلة هيروشيما وما خلفته من دمار من أكثر دول العالم تقدما.

نحن أضحوكة كل الأمم، ومثار سخريتها وخوفها وانزعاجها في بعض الأحيان. أكاد أجزم أن تلك الرسوم المسيئة للإسلام بصورة عامة هي نتاج عقل غربي ساخر من العرب وصاحب رغبة معينة لإيذاء مشاعرهم بدافع من سوء تصرفات هؤلاء في بلدانهم الأصلية أو بلدان الإقامة المؤقتة. ولو عايش هؤلاء ”الرسامون” فجر الإسلام لخروا راكعين سجدا لعظمة الإسلام، أما وأن ظهر في هذه الأمة شياطين وأبالسة من الإنس مثل يوسف القرضاوي وجماعات داعش ومن شابه نزولا أو صعودا فقد خرج قوم من العجم بلا حياء يستهزئون بهذا “الإسلام” الذي يقتل بلا رحمة ويسخرون من “علماء المسلمين” الذين وصموا هذا الإسلام المتسامح برداء الإسلام الإرهابي .

أدمغة محشوة بخطاب ديني مخلوط بحبوب الهلوسة

أعدوا لهم ما استطعتم من قوة، هذا ما فهمه البعض في هذه الأمة خطأ، فأعدوا لهم، أعنى للكفار، ما استطاعوا من فتاوى تكفيرية، ومن أدمغة محشوة بخطاب ديني مخلوط بالهيروين وحبوب الهلوسة، ومن قطع غيار آدمية مسخرة فقط للقتل والترويع تم انتقاءها بعناية من قاع المجتمع وأحيانا من بين أدمغته المتعلمة القابلة لخطاب الغلو والتكفير التى صرفت عليها المجموعة الوطنية دم قلبها، و عوض أن ندخل مع الغرب رغم ما فيه من تناقضات في حوار الحضارات وفي حرب الحصول والتفوق في ميدان المعرفة دخلنا في حروب داخلية بين من يظنون أنفسهم ملاك (بالشدة على اللام ) هذا الدين والقائمون على وصيته وبين من وجدوا أنفسهم في موقع الإتهام بالكفر دون دليل أو محاكمة، و في حين تنفس الكفار انقطعت أنفاس المسلمين وقطعت أجسادهم بفعل هذا الفيروس التكفيري السعودي المسموم .

يقول سماحة السيد حسن نصر الله عن الكيان الصهيوني أنه أوهن من بيت العنكبوت. يقول التاريخ أن أمريكا نفسها أوهن من بيت العنكبوت بدليل أنها لم تربح ولم تحرز في تاريخها نصرا بائنا وهربت من حرب الفيتنام بما يسمى عقدة حرب فيتنام.

على الجهة المقابلة يخرج من أفواه أصحاب القضية العرب أن إسرائيل لا تقهر وأن كل أوراق الحل في يد الإدارة الأمريكية.

من نصدق إذن ؟ حزب الله الذي هزم الإرادة العسكرية الصهيونية بكل عناوينها السياسية والإقتصادية والنفسية والعسكرية في حرب جويلية  2006 أم إعلام شارع محمد علي المنافق الذي طبل للفوز في حرب 1967 فحصلت الهزيمة التاريخية والذي سارع في إعلان الإنتصار في حرب 1973 فحصلت ثغرة الدفرسوار الشهيرة وبعدها ثغرة زيارة الكنيست و ثغرة مفاوضات الإستسلام في كامب ديفيد.

هل تملك أمريكا أوراق الحل؟ لماذا إذن لم تنفذ عويلها و صياحها المربك للإسماع ضد الجمهورية الإسلامية الايرانية  لفرض الحل في مفاوضات الملف النووي ولماذا هربت من العراق ولماذا لم تحرز نصرا فى سوريا و فى افغانستان؟

الفتاوى المضحكة وسياسة التفجير والتخريب

العلم يصنع القوة، والجمهورية الإسلامية الإيرانية تستثمر في العلم لتصنع القوة في كل المجالات و“تستثمر“ في هذا الصبر الشعبي لتواجه العقوبات الإقتصادية الغربية الظالمة.

تقول وسائل الإعلام أن إيران تنجز الآلاف من الدراسات العلمية المتقدمة في كل المجالات سنويا. بالمقابل، لا يقدر المتابعون العرب على إحصاء عدد الفتاوى المضحكة التي يؤثثها علماء و أذيال المؤسسة الدينية السعودية والتي تحولت إلى مناسبات شعبية متكررة للترفيه والسخرية من أصحابها.

أيضا، تنتج السعودية بفضل أموال النفط أعدادا مهمة من قنابل التفجيرات البشرية التي تحصل في سوريا والعراق وتونس.

هناك أيضا من يعمل مثل الإمارات والأردن والسعودية والبحرين على أن يصبح العالم العربي مجرد ماخور كبير عريض تمارس فيه كل أنواع الزناء واللواط والأفعال الجنسية الشائنة تحت يافطة ما يسمى بجهاد النكاح صنع في السعودية .

يختلف الإنسان عن الحيوان بالعقل والتفكير، هذا في الظاهر، لكن على حد علمي لم نشاهد حيوانا يقطع رأس حيوان آخر تحت “شعارات” التهليل من بقية الحيوانات البرية الأخرى، و لم نشاهد حيوانا يلتقط صورا لحيوان تم قتله بصورة شنيعة، لم نسمع عن حيوان يتباهى بكونه يحب الدم، لم نسمع عن جهاد النكاح الحيواني، ولا عن حيوانات يتم حشوها بالمتفجرات، ولم نسمع أن للحيوانات شيوخا تؤثث لهم فتاوى القتل أو تدعوهم إلى الجهاد التكفيري، ولم نشاهد في مملكة الحيوان وحتى على الناسيونال جيوغرافيك من يحث على الكراهية بين الحيوانات أو من يلقى خطاب التكفير، لم نشاهد من يعتدي من الحيوانات على الأضرحة وبيوت العبادة، لم نعثر على مدارس و لا على مصانع مهدمة، الخ…

من مظاهر العنف السوريالى الذي يطبع المشهد في سوريا أو في بقية البلدان العربية التي طالتها أيادي التخريب والموت السعودية، نتساءل، إذا كان الوحش بهذه الصورة المتحضرة فلماذا تحول الإنسان “المفكر” إلى وحش مسموم؟ ثم لماذا نفكر أصلا والحيوان سبقنا في الحضارة و في التفكير …

ما تيجى نتكلم… ماتيجي نسكت…

ظهرت المقالة في نكسات شعب الله المختار : كيف أصبح العرب أضحوكة بين الأمم ؟ أولاً على أنباء تونس.

قام مواطن أصيل ولاية القصرين، اليوم الخميس، بتقديم شكاية الى وكيل الجمهورية بالمحكمة الابتدائية بالقصرين ضدّ رئيس الحكومة يوسف الشاهد ووزير التجهيز والإسكان محمد الصالح العرفاوي بتهمة  ما اعتبره اهدارا المال العام  على خلفية تركيز العلم الضخم بساحة البلفدير بمناسبة الذكرى 61 لعيد الإستقلال.

وشدد هذا المواطن في نص الشكاية على وجود شبهة فساد في المشروع الذي كلف الدولة 300 ألف دينار خاصة أن العلم تعرض الى التمزيق بسبب الرياح.

ودعا مجلس نواب الشعب إلى تنظيم جلسة مساءلة لوزير التجهيز محمد الصالح العرفاوي لمعرفة كل التفاصيل عن الصفقة وعن طلب العروض التي سبقت انجاز هذا المشروع .

ظهرت المقالة مواطن يتقدم بشكاية ضد الشاهد ووزير التجهيز بسبب”علم البلفيدير”(وثيقة) أولاً على أنباء تونس.

أكد وزير التجهيز محمد صالح العرفاوي اليوم الثلاثاء 21 مارس 2017، أن الراية الوطنية بساحة العلم بالبلفيدير لم تختفي بل تم إنزالها للصيانة بعد تداول أخبار ليلة أمس حول تمزقها.

وقال الوزير لقناة نسمة، إنه سيقع إرجاع العلم لمكانه بعد قليل.

يذكر ان العلم الضخم بساحة العلم بالبلفيدير الذي دشنه رئيس الحكومة يوسف الشاهد امس بمناسبة عيد الاستقلال، قد اختفى صباح اليوم.

ر.م

ظهرت المقالة وزير التجهيز يكشف حقيقة إختفاء العلم الذي تمّ تدشينه أمس أولاً على أنباء تونس.

بقلم فرحات عثمان

إذا كانت السياسة أخلاق أو لا تكون، كما بيّنا ذلك في حديث الجمعة السابق، فالإسلام، وهو دين ودنيا، شعائر ومعاملات، ليس إلا ثقافة كونية إناسية.
من التعريفات الرشيقة للثقافة بصفة عامة أنها ما يبقى عندما ينسى المرء كل شيء؛ وهذا لعمري التعريف الأصح لدين الإسلام الذي يبقى لا محالة عندما يزول كل الشيء، بما فيه التعاليم السماوية الأخرى، إذ هو خاتم الرسالة الإلهية نظرا لأزلية تعاليمه الصالحة لكل زمن ومكان.
حتما، ليس هذا في الإسلام الشعائري، بل هو في ما فيه من ثقافة عالية الكعب في إناسيتها وكونيتها؛ فملة محمد، الحنيفية المسلمة، هي دين ودنيا، شعائر ومعاملات.
هذا هو الإسلام الصحيح، إسلام الغد، وقد أصبح إسلام اليوم غريبا عن أهله وعن منابعه الفيحاء كما أتى بها سيد الآنام الذي جاء متمما لمكارم الأخلاق، وهي ثقافة قبل أن تكون شعائر. وهذا ما لا يتعارض مع الروح العربية التي أكدت على الفتوة، فقال المثل : إنّما المَرْءُ حديثٌ بعده، للحثّ على حسن العمل والتّعامل.
وبما أن الزمن الذي أظلّنا هو فترة ما بعد الحداثة، فذاك الإسلام مابعد الحداثي بامتياز، وهو ما اقترحنا كتابته : إ-سلام للتأكيد على ضرورة السلام فيه، أي سلامة اليد واللسان والذهن من الإفساد في الأرض. هذه هي السلامة الروحية، ميزة المسلم الحقيقي، لأن المسلم الدعي لا يمتلك السكينة الربانية التي تسكن أهل التصوف. كيف تكون إذن أخلاق هذا الإسلام الصحيح، الإسلام الصوفي ؟
طبيعة الأخلاق زمن ما بعد الحداثة :
إنها غير تلك الأخلاق الدعيّة التي همّها ما ظهر، وفيه الكذب والمراءاة والتملق، إضافة إلى دغمائية في فهم حرف النص الديني رغم أن كل بلاغته في ما بطن فيه من فصوص الحكم؛ ففي الفرقان من جوامع الكلم ما ليس له حصر ولا عد، وما يخفى ضرورة عن العبد أيا كان علمه.
لذلك ميّزت الصوفية بين العلم والمعرفة، وكان أهل العلم في الإسلام يختمون طروحاتهم بتعبير «والله أعلم». فالعالِم الحق في الإسلام، وهذا ما بيّنه العلم اليوم، لهو الجاهل الذي يقرّ بجهله، فإن اغتر وظن أنه علم، فهو يأتي بالدليل القاطع على جهله.
الأخلاق ما بعد الحداثية هي إذن مقاصدية، أي لا تهم أبدا بما في ظاهرها، بل بما بطن فيها من حكمة لا يصلها إلا من عرف الغوص في المعرفة الأخلاقية التي هي ككلام الله، لا قاع لها.
الأخلاق في زمن الجماهير هي البحر المحيط يزخو بالدر والمرجان لمن سعى ويسعى لها، ذلك قصده الذي لا نهاية له؛ فهو كالغواص، لا يفتأ يحصل على الكنوز في مكنون أعماق البحار عند كل غوص؛ إنها لا تفنى ولا تلخّصها ما يُخرج منها الغواص أيا كانت قيمتها.
طبيعة الأخلاق الثقافية الإسلامية :
كيف تكون الأخلاق المقاصدية الإسلامية؟ في مجال العقيدة، أي الجانب الديني للإسلام، هي ما مثّله تيار المرجئة في الإسلام. ومعلوم أن الإرجاء على معنيين، كما يقول الشهرستاني في في الملل والنحل؛ أحدهما يعني التأخير، والثاني الإعطاء والرجاء.
لقد أُطلق اسم المرجئة على جماعة دينية هامة في تاريخ الإسلام كانت تقول بتأخير العمل عن النية والعقد، فترى أنه لا تضر مع الإيمان معصية كما لا تنفع مع الكفر طاعة. وقد عدّ البعض الإمام أبا حنيفة من الفرقة، إذ كان يُقال له ولأصحابه «مرجئة أهل السنة» لقولهم إن الإيمان هو التصديق بالقلب وهو لا يزيد ولا ينقص.
هذا اختزال للأخلاق الحميدة الإسلامية التي تتجلى حتما باستدامة الاجتهاد الأكبر في تثوير معاني الدين بلا هوادة حتى لا يصبح غريبا؛ وتلك حتمية تفرض نفسها فرضا اليوم لتوقّف الجهاد الأكبر، رغم أنه الجهاد الإسلامي الوحيد، إذ لا جهاد غيره، خاصة الأصغر الذي أصبح مطية للإرهاب، بما في ذلك الذهني.
أما في مجال المعاملات، وهي كلها ثقافة، فتجليات الأخلاق تكون بالتزام كلمة السواء الإسلامية والكف عن ظلم الناس في كل شيء، خاصة في حياتهم الشخصية وفي حرياتهم الخصوصية، بما فيها الفكرية وما يتعلق بالمشارب والأهواء.
ذلك أنه لا واسطة بين الله وعبده، فلإن سلّم الإنسان أمره لله، فعن طواعية ولحريته التامة في كل شيء، لا يحدّها أي بشر؛ فمتى استُعبد الناس في دين القيّمة؟
لهذا، من المتحتّم تغيير فهمنا لعدة مواضيع، لعل أهمها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والإجماع كذلك الذي حصل سابقا عند المسلمين، إذ لا بد له اليوم من الخضوع لقاعدة الاجتهاد المستدام.
من أجل فقهٍ أخلاقي ما بعد حداثي :
إن المعروف، في العربية، هو كل ما كان معروفا وفعله جميل مستحسن غير مستقبح عند أهل الإيمان بالله؛ بذلك سمّيت طاعة الله معروفا لأنه مما يعرفه أهل الإيمان فلا يستنكرون فعله. أما المنكر، فأصله ما أنكره الله والمؤمنون ورأوا قبيحا فعله؛ لذلك سمّيت معصية الله منكرا لأن أهل الإيمان بالله يستنكرون فعلها ويستعظمون ركوبها.
طبعا، للفقهاء مفهومهم الخاص للمعروف وللمنكر الموروث عن السلف؛ إلا أنه أصبح خاطئا بما أنه من استنباط من سبقهم الذين عملوا بما فرضه الله عليهم من ضرورة الاجتهاد، فاجتهدوا حسب مقتضيات زمنهم وأتوا بما كان مقبولا في عصرهم، متلائما مع ما تميّز به من خاصيات.
إلا أن ذاك الزمن تغيّر مع التبدل الحتمي للحياة الدنيا؛ لذا، من الواجب الشرعي اليوم الاجتهاد من جديد في تطوير هذا المفهوم لتحيينه حتى لا يبور؛ وهذا ما لا يفعل الكسالى من الفقهاء لبلادة فكرية، فإذا بهم يجعلون معروفنا ومنكرنا وكل أخلاقنا مجرّد مومياء!
المعروف اليوم هو كل ما كان معروفا عند البشر المتحضّر، أيا كان دينهم، إذ الإسلام دين الجميع لأنه ثقافة علمية عالمية. فإن كانت طاعة الله من المعروف بدون أدنى شك، فذلك ليس أبدا في الأخذ بشعائر الإسلام فقط مع ترك مقتضيات الإيمان الثقافية، إذ ذاك من إيمان الجوارح فحسب، لا القلب والروح.
إن المعروف، كل المعروف، في زمن ما بعد الحداثة، زمن الحاضر، لهو التعلّق بما يعرفه أهل الإيمان من البشر فلا يستنكرون فعله، سواء كانوا عربا أو عجما، من أهل الإسلام أو من أهل الإيمان؛ فالإيمان أعلى درجة من الإسلام الشعائري.
كذلك الحال بالنسبة للمنكر، فهو ما أنكره الله والمؤمنون و رأوا قبيحا فعله؛ وهذا لا يخص من أسلم شعائريا فقط، بل كل من آمن بدون تخصيصٍ ولا ارتباطٍ بالإيمان الظاهري، الذي يمكن لآلة القيام به. بذلك تكون معصية الله هي المنكر الحق لأن أهل الإيمان بالله من كل الديانات، كتابية كانت أو غير كتابية، وحتى من غير الديانات، وهم من خلق الله، يستنكرون فعلها فيستعظمون ركوبها، بما أن الله غير ظلام للعبيد طرّا.
هذه الأخلاق الإسلامية الصحيحة، وليس هناك غيرها، خاصة تلك التي طغت جرّاء تخلف بلاد الإسلام عن ركب العلم والحضارة وقد كان طويلا منارةً لها.
ولنختم بالإشارة إلى أنه لا تخلّف بين البشر إلا في الذهن، وهو تخلفه في التقوقع ورفض الانفتاح على الغير وعلى الآخر، خاصة في اختلافه. بل ليس هناك تخلّف حقيقي أبدا بين البشر وقد ميّز الله العبد بعقله وحمّله لذلك أمانة تمثيله في الأرض.
إن التخلّف ليس إلا عدم معرفة مكنون هذا العقل البشري وما يفرضه من ضرورة الجهاد الأكبر؛ ففي ذلك التزكية المستدامة للنفس، وفيه أيضا وحتما الأخلاق الصحيحة في كل الميادين، دينية كانت أو سياسية.
لذا، كذب من قال أنه لا سياسة في الإسلام؛ إذ الإسلام كله السياسة، لكن في فهمها الصحيح، وهو العمل بدون هوادة ولا تزمت من أجل مدينة فاضلة لكل البشر، أيا كانوا في جنسهم ومعتقدهم ومشاربهم. لقد خلقهم الله شعوبا وقبائل ليتعارفوا، بما أن أفضلهم عند الله أتقاهم بالمعني الذي بيّناه هنا؛ وهو فصل المقال في التقوى الإسلامية.

……………………………………………………………………………………………..

ظهرت المقالة حديث الجمعة : إنما الإسلام الثقافة ! أولاً على أنباء تونس.

بقلم الدكتور فتحي المسكيني

حين تشير اللغات الغربية إلى معنى “التصوّف” هي لا تعوّل على أيّ ذكر للباس أو لزيّ بعينه، بل هي تعود إلى لفظ يوناني هو μυστικός, mystikos، الذي يعني “السرّ”، والمشتقّ من جذر بعيد هو μύστης، mústês، الذي يعني “المطّلع على سرّ” ديانة قديمة، والمشتقّ هو نفسه من جذر أقدم هو μύω، múô، الذي يعني “أغلق” (بصره أو فمه..).

ما هو “مسطيقي” في لغات الغرب هو ما هو “متعلق بالأسرار”، “مرتبط بالألغاز”، “ملقّن بشكل سرّي”، “مستغلق” ومضنون به على “غير أهله”. يشير إلى “معنى خفيّ”، “مبهم”، لا يمكن الإحاطة به، وبالتالي إلى “لغز” لا يمكن حلّه، ومن ثمّ، ربّما، إلى أمر لا يخلو من “شبهة” أو “ريبة” ما.

وعلى عكس نشأة مصطلح “التصوّف” بالعربية، والذي يبدو أنّه لا يخلو من ضرب من “سياسة المرئي”، نجد أنّ “mysticism” (وتنويعاتها في الألسن الغربية) نزعة روحانية تشتغل على “اللاّمرئي”، باعتباره ميداناً “سرّيّا” لنوع من “الانتماء” أو “الجماعة” يمتلك صلاحية أخلاقية فريدة من نوعها. لا ينحصر الأمر إذن في ما هو خفي أو مخفي عن حاسة النظر البشرية، بل ما هو خفيّ عن “أرواحنا” أو “عقولنا” نفسها؛ لأنّه يشير من مكان لا يمكن لبشريّ أن ينظر منه. إنّ المشكل “طوبيقي” هنا وليس “بصريّا” فقط. وفي الردهات المتأخرة من العصر القديم تمّ تكريس معنى فلسفي للتصوّف يشير إلى تيّار ديني-متفلسف يعتمد المواجيد (Ekstase) و”التمارين النسكيّة” و”الرؤية ما وراء العقل” وكلّها أمارات على نوع من “الاتصال المباشر” بين النفس الإنسانية وبين مساحة الألوهية. وهكذا كان مجال التصوّف مختلطا منذ بدايته بنوع من الحرية الروحية التي لا تخلو من اصطدام مع الوضع اللاهوتي القائم. حرية تكمن أصالتها في مزج جريء وبعيد الغور بين مخالفة السائد الديني، باعتباره مجرّد “دين للعوام” وبين مباشرة تجربة التألّه، باعتبارها نمط الدخول الوحيد في ميدان الله فيما أبعد من كلّ ما هو بشري إلى حدّ الآن.

لكنّ التصوّف ليس معطى روحيا جاهزا، بل له تاريخ سرّي ومعقّد وطويل الأمد. فالأمارات الصوفية لا تخلو منها حضارة من آسيا إلى اليونان. ومن اليونان إلى الإبراهيميين. لكنّ الشكل الأوروبي من التصوّف لم يظهر قبل الأفلاطونية المحدثة. ويُعد أفلوطين (205-270 بعد المسيح) هو من أعطى البنى والمقولات والأطر الإشكالية التي ألهمت تجربة التصوّف في العصور الوسطى قاطبة، دون أيّ تمييز بين الملل. قال أفلوطين في إحدى التسوعيات (IV، 8): “كثيرا ما أصحو إلى لنفسي، وقد تخلّصت من جسمي، غريبا عن أيّ شيء آخر، في باطنيّة نفسي، فإذا بي أرى إلى جمال كأقصى ما يكون روعةً. وإذا بي مقتنع تماما بأنّ لي مصيرا أعلى من وجودي؛ وأنّ فعلي هو أعلى درجة من الحياة؛ وأنّني متّحد مع ما هو إلهيّ..”. الجديد مع أفلوطين هو الإشارة نوع من “الصحو” يوجد على مستوى “النفس” ولا علاقة له بيقظة الجسم. ومن أجل بيان هذا النوع الإلهيّ من “الصحو” يميّز أفلوطين بين ثلاث أنواع من “النفوس”: نفس دنيا موصولة بالجسم ذات طبع نباتي؛ ونفس متوسطة تجد طبعها في الحركة بين الأعلى والأدنى، وهي “ما نحن أنفسنا”؛ وأخيرا نفس عليا، تتطبّع كأقصى ما يكون بالفكر المحض أو العقل، وهي وحدها مؤهّلة للتأمّل. وتجربة الصحو هي تبدأ من انتباه النفس الوسطى إلى ما هو باطنيّ فيها، فإذا هي مدعوّ إلى نوع من “الانقلاب” أو التلفّت إلى نفسها بمجرّدها، واكتشاف “وحدتها” العميقة بعيدا عن تشتّت الجسد. هذا الاكتشاف للنفس هو أوّل خطوة نحو الانتقال إلى مجال التجربة الصوفية. إنّ “النفس” هي عضو فقط في جماعة روحية أوسع نطاقا هي تضمّ حسب أفلوطين النفس والعقل والواحد. وهي ما سمّاها فورفريوس “الأقانيم” الثلاثة. وهنا يتمّ تحديد التجربة الصوفية في أوّل صياغة لها بأنّها عبارة عن معراج متدرّج نحو الاتحاد مع الله.

يقول فوفريوس الصوري (234-305 ب. م.): “إنّه بفضل هذا الإشراق، كما تحت تأثير مارد ما، الذي يصعد غالبا عبر العقل إلى حدّ الواحد وما وراء ذلك، متّبعا في ذلك سبيل أفلاطون التي أشار إليها في محاورة المأدبة، هو [أي أفلوطين] قد رأى الله الذي ليس له لا شكل ولا جوهر، لأنّه يقع ما وراء العقل والمعقول..كان أفلوطين أقرب ما يكون إلى رؤية الهدف. كانت الغاية والهدف عنده هي الاتحاد الحميم مع الإله الذي هو فوق كل شيء. وأثناء الفترة التي كنت معه فيها، هو قد بلغ إلى هذا الهدف أرب مرات.”

ما تمّ، ربما منذ القديس أغسطينوس (354-430 ب. م.) هو عملية “تنصير” لأفكار أفلوطين، ثمّ لاحقا تهويده و”أسلمته”…كان الأمر يتعلق منذ أفلوطين بنوع من “اكتشاف الألوهية”، وبتعبير أفلوطين اكتشاف “الواحد” والدخول في اتحاد معه. حوالي سنة 500 ب.م. ظهر كتاب يكرّس كلّ تلك المعاني تحت عنوان “اللاهوت الصوفي” (mystica theologia) يُنسب إلى راهب سوري.

بيد أنّه في كلّ التلوينات التي عرفها تاريخ التصوّف عندما انتقلت تجربة اكتشاف الألوهية والاتحاد معها من الأفق الوثني (أفلوطين) إلى الأفق التوحيدي من أغسطينوس إلى مَيستر إيكهرت (1260-1328 ب. م.) أمكن للدارسين أن يميّزا بين جناحين متباينين للتصوّف: بين تصوّف “أرثوذوكسي” مرتبط بالكنيسة الإقطاعية (من نوع تجارب برنار فون كليرفو، ألكسندر فون هاليس، بونافنتورا..)؛ وتصوّف “هيترودوكسي”، مخالف للعقائد السائدة، يؤسّس تجربة على مذهب الحلول أو وحدة الوجود بين البشر والإله. وأهمّ أركان هذا التصوّف “البانثيوسي” هو إقرار المساواة الأنطولوجية بين الناس أمام تجربة التألّه: لا يحتاج البشر إلى أيّ وساطة كهنوتية أو كنسية بينهم وبين الألوهية، بل إنّ كلّ المراسم اللاهوتية المتبعة لنيل الغفران أو تحقيق الخلاص هي زائدة عن اللزوم الروحي. وهذا النوع من التمرّد الصوفي كان مصدر إلهام عتيد وعميق بالنسبة إلى كلّ الحركات المعارضة والثورية والطوباوية والهرطقية في فجر الأزمنة الحديثة الأوروبية. وإلى هذا الفصيل تنتمي أسماء من قبيل ألماريش فون بينا، ر. بيكون، دافيد فون دينانت، ميسر إكهرت.

بيد أنّه منذ أن تمّ في القرن السابع عشر توطيد دعائم الفيزياء الرياضية (غاليلي، نيوتن..) والعقلانيات الفلسفية الكبرى الحديثة (ديكارت، هوبز، سبينوزا، ليبنتز، كانط..) تغيّرت منزلة المقولات الصوفية، وتمّ طرح مشاكل صوفية جديدة لم تعد تعوّل على حلول “النفس” في “الألوهية”، بل صارت مرتبطة بمدى قدرة الفلاسفة (خاصة سبينوزا، هيغل، شيلنغ، شوبنهاور، كيركغارد..)، على الاستلهام الصوفي من أجل تأسيس أو تملّك أو تحرير نمط الحقيقة الذي تفرضه التصوّرات الحديثة للطبيعة وللإنسان والمجتمع والتاريخ…أمّا المتصوّفة أنفسهم فقد صاروا منبوذين من اللاهوت الكنسي. وتمّ الانتقال من “التصوّف اللاهوتي” إلى “التصوّف العلماني” الذي اخترق تجارب المعنى لدى أخطر الفلاسفة منذ الرومانيين الألمان (شيلنغ) إلى شوبنهاور ونيتشه وفتغنشتاين وهيدغر وربما دريدا (اللاهوت السالب) وفاتّيمو.

دافع باسكال عن “نزعة تقوية راديكالية”، وظهرت نزعة إلى المماهاة بين “حدس الله” و”حدس الطبيعة” (جيوردانو برونو/ سبينوزا). لقد تمّ تحرير الله من الدين السائد وإعادته إلى حقيقته الصوفية. إنّ قولة سبينوزا الشهيرة “Deus sive Natura” (الله أو الطبيعة) هي أكبر مكسب ميتافيزيقي في نطاق سياسة الحقيقة في أفق الإنسانية أمكن استلهامه من تجارب التصوّف إلى حدود القرن السادس عشر (حيث إنّ جيوردانو برونو “الأخ الدومينكي قد أُحرق حيّا في ساحة روما سنة 1600، متّهماً بـــ”الإلحاد /القول بالحلول”، لكونه قد دافع عن فكرة صوفيّة، “بانثيوسيّة”، تتمثّل في الاعتقاد الفلسفي في أنّ “الكون لامتناه، لا مركز له، مأهول بعدد لا يُحصى من العوالم التي من جنس عالمنا”). ما فعله سبينوزا، انطلاقا من “حلولية” برونو، هو إخراج الله أصلا من نطاق المعتقد الديني، وتنزيله في أفق تجربة صوفية بانثيوسية للطبيعة، الميدان الجديد الذي اكتشفته الفيزياء الغاليلية وقرأته كــ “كتاب مكتوب بأحرف رياضية”. كلّ معتقد ديني هو حسب سبينوزا “تشبيهي”: أي يقيس الله على مقياس التخيّل البشري لكل ما هو “جسم”. والإنسان هو بالتحديد “كائن متخيّل” وليس له من مدخل إلى تصوّر “اللامتناهي”، إلاّ أن يرى الأشياء من وجهة نظر “نوع ما من الأبدية”: أي أن يقتبس من القدرة الإلهية التي تعبّر عن نفسها في “الطبيعة الطابعة” في كل شيء ما يمكّنه من معرفة الله حقّا. على الإنسان أن يفهم أنّه “جزء من القدرة الإلهية”، وأنّه جزء من “ماهيته. وذلك يعني أن يكفّ عن تصوّر الإله بشكل “ديني” أي وكأنّه كائن أو جسم “يتعالى” على العالم ويوجد “خارجه”، بل أن يقبل بأنّ الله هو في كل شيء وأنّ كلّ شيء هو في الله. وبالتالي أنّ الإنسان قطعة لا تتجزّأ منه. ومن ثمّ، أنّه حرّ حرية إلهية لا ينبغي لأيّة سلطة أن تسرقها منه عقله. قال سبينوزا: “كلّ ما يوجد، يوجد في الله، ولاشيء يمكن تصوّره من دون الله”. هذا يفترض أنّ الله ليس حاكما يجلس خارج العالم من أجل محاسبتنا. إنّه ليس “شبها” لنا نعطيه صفتنا من قبيل الوجه واليد والإرادة، إلخ. كلّ الأديان التوحيدية انتهت إلى نزعة تشبيهية لا تدرك من الله إلاّ ما يدركه التخيل البشري. وأخطر مظهر تشبيهي هو فهم الألوهة على قياس البشر أي بشكل “غائي”” أو “نفعي”. والحال أنّ الله طبيعة أبدية حرّة على الإنسان أن يدركها على مقاسها، وليس على مقاس تخيّله. الله غير محتاج للبشر حتى يوجد كما هو. قال: “هذا الموجود الأبدي واللامتناهي الذي نسميه الله أو الطبيعة يفعل بنفس الضرورة التي يوجد بها…لكونه لا يوجد من لأيّ غرض بعينه، فهو لا يفعل لأيّ غرض بعينه؛ ومثل وجوده، فإنّ فعله لا مبدأ له ولا غرض”. وهكذا، فإنّ كل ما “يوجد” أو كل ما هو “واقع” هو كامل. وذلك لأنّه متأت من الجوهر الإلهي أي من الطبيعة.

بقي أنّه علينا أن تساءل: ما هو نوع الحرية التي يعدنا بها التصوّف الأوروبي؟ تلك التي لا يمكن لأيّ دين نظاميّ أن يفي بها؟ وإلى أيّ مدى نجحت أشكال التصوّف عبر التاريخ الروحي للإنسانية في مساعدتها على مقاومة التعصّب الرسمي للدول الدينية أكانت موجودة أم منشودة؟

ربما علينا أيضا أن نميّز يشكل حاسم بين تصوّف الأديان العالمية / أديان الإله الشخصي، مثل المسيحية أو اليهودية، وبين تصوّف الثقافات الروحية التي لم تعرف مذهب الإله الشخصي وظلّت تكمل مسيرتها الخاصة خارج أفق الأديان التوحيدية، وهو تمييز يقودنا قهراً إلى هذا التساؤل: ما الفرق بين تصوّف يدور حول مركزية تجربة الإله، وبين تصوّف لا يعرف هذا النوع من المركزية اللاهوتية؟ بين تصوّف لاهوتي وتصوّف روحاني؟

هذا النوع من الأسئلة تكمن أهمّيته المزعجة في كون التصوّف الأوروبي قد عاد إلى واجهة الانشغال الحاد في كتابات “ما بعد الحداثة”، ولكن هذه المرة في أتون غزل واضح ومتنوّع جدّا مع التقاليد والتقليعات الروحانية الآتية من الشعوب الآسيوية، وخاصة البوذية والزان والطاوية. هل هذا أمارة أخيرة على الجفاف الميتافيزيقي في الغرب؟ أم هو أخطر من ذلك: دليل على انحسار غير مسبوق في الطاقة الإلهامية للتراث الصوفي الداخلي للأديان الإبراهيمية؟ أليس في ذلك إشارة ما إلى أنّ وجهة البحث عن مخرج من عودة “الإرهاب” الديني إلى الواجهة قد تغيّرت وانتقلت إلى الحضارات التي لم يلعب فيها الإله التوحيدي أيّ مركزيّة روحية؟ – إنّ التصوّف الآسيوي قد أخذ يفرض نفسه باعتباره وجهة الحلّ الوحيدة لمقاومة المصادر اللاهوتية التوحيدية لكارثة الإرهاب. ولكن هل يمكن للتصوّف أن يحرّر المقدّس من تاريخه اللاهوتي؟ هل يمكن للمتصوّفة أن يصلحوا ما أفسده الدعاة أو الكهنة ما بعد المحدثين؟

…………………………………………………………………………………….

*الدكتور فتحي المسكيني ، جامعي ومفكر تونسي ، أستاذ الفلسفة في الجامعة التونسية

………………………………………………………………………………………

ظهرت المقالة التصوّف الحرّ أو الإيمان بلا حدود أولاً على أنباء تونس.

يكتبها فرحات عثمان

ها نحن أولاء في اليوم الأخير من رمضان، أو قبل الأخير، ما دامت لخبطتنا القيمية تمنعنا من معرفة إن كان رمضان هذه السنة بعدد أيام الشهر القمري المعلومة، أي 29 يوما، أو استثنائيا 30 يوما.

فعادة الرؤيا، التي يتمسك بها أهل الإسلام الرسمي بتونس باسم التعلق بالدين رغم إساءتها له، تمنع من القول بكل تأكيد أن العيد غدا، حسب اقتران الشمس والقمر في ظهيرة هذا اليوم، أو بعد غد، حسب مقولة الرؤيا علميا، أي إمكانية رؤية الاقتران بتونس.

إن الرؤيا الصحيحة إسلاميا هي الأولى، لا الرؤيا بالعين المجرّدة، حتى وإن استأنست بالحساب الفلكي، إذ هي تخالف روح الدين ومقاصده. فهبنا قلنا هذ الرؤيا الأخيرة إسلامية، هلا طرحنا عندها جانبا الوسائل العلمية التي نستعمها اليوم، كالمصدح ومضخم الصوت وغيرها، مما يفرضه الأخذ السليم بالإسلام ؟ أليس في رفضنا ذلك ما يجعل تصرّفنا في تحديد بداية ونهاية رمضان من السخافة بمكان، إذ هو المضحك المبكي الذي لا يكون فيه إلا التهريج في الدين لولا تداعياته الوخيمة على الفهم المخبول له من طرف الناس بينما واجب التخبة هدايتهم للصحيح من الدين ؟

هكذا إذن، رغم أملنا في أن يكون شهر رمضان هذه السنة أفضل من السنوات الماضية، لم يكن منه أي شيء، بداية بعادة الرؤيا هذه؛ فكانت الدغمائية المعتادة طاغية على كل أيام الشهر. فعوض تحرير الناس من القيود المجحفة حتي يخلص صومها بالنية الصادقة وحدها، التي هي مرتبطة بالحرية التامة في الصوم أو عدم الصوم، واصلنا عنفنا المعنوي وفرضنا للمظاهر وللمراءاة، وليس هذا من الإسلام.

مثال ذلك، عوض الدعوة لتثوير معاني القرآن ونقاش كل ما فسد في أخذنا به كل ليالي رمضان بجعل التراويح حلقات نقاش وحوار حول نصوص القرآن عملا بأمر ديننا بتدبّر نصوصه، واصلنا تصرّفنا المعتاد في تكرار النصوص واجترارها بلا فهم ولا نقاش. وعوض الفصل بين الدولة والدين بعدم استغلال صفة المسؤولين الرسمية للظهور في المناسبات الدينية، رأينا العكس، فتواصل استغلال الدين ولم يتوقّف توظيفه الفاحش سياسيا، مخالفين مباديء الدستور وتعاليم الدين نفسه الفاصل بين الحياة الخاصة والعامة.

شعائر الملة مهرجان الشعب

إن أهمية الرموز البشرية ودورها القيّم في الحد من التخلف الذهني أو تغذيته لم تعد خافية، في علم الاجتماع، وذلك أساس التخلف المادي الذي لا زلنا نتخبط فيه. فنحن لا نأتي أي شيء يجدد الدين، وهو عندنا أهم هذه الرموز، وكأننا نبتغي إبقاء البلاد على ما هي عليه من تخلف لما في ذلك من منفعة للبعض لعلها تتلاشى إذا تغيّر التعامل الشعبي مع الدين على قاعدة بدون التهوّر الحالي. هل يرضى مثلا من يصول اليوم ويجول مستعملا الدين لأغراضه الشخصية، عائثا فسادا فيه، أن يفقد مثل هذه السلطة وما له من تسلّط معنوي على الناس لأجل زخرف الدنيا الكذوب ؟

لقد رأينا بعض الساسة تنقلب إلى رجال دين، وليس للدين رجال إذ هو للناس كلهم؛ رأيناهم ليس همّهم إلا الحديث عن الصوم وكأنه للناس لا لله؛ ورأينا بعضهم، قبل رمضان وخلاله، يهتمّون فقط بالجانب التجاري فيه، من تزويد السوق وغير ذلك من الأسباب التي تجعله مناسبةً للتجارة للبعض والتخمة للغالبية، كأن هم الدولة الحرص كل الحرص ألا يغيّر المواطن من عاداته رغم فسادها.

مع هذه، لا بد لنا هنا من الملاحظة أن في مثل هذه التصرفات، رغم نقضها لواجب الدولة في التنبيه للدين الصحيح وأفضل التصرف فيه،  لهي متأقلمة مع الواقع الحالي عند الشعب وفهمه لرمضان رغم غلطه. إن النظرة للدين التي نجدها عند هؤلاء الساسة، مع عدم جرأتها على محاولة تغيير الأمور، سليمة في توجهها النفساني والاجتماعي، بما أنها متناغمة، ولو بدون ذكاء وفطنة، مع تجليات رمضان من الزواية الإجتماعية كمهرجان شعبي.

فلا شك أن هذه الخاصية، التي جعلت من شعائر الإسلام مجرّد مهرجانات شعبية، ساهمت لا محالة بقسط وافر في تأصيل الدين في نفسية المؤمن ورسوخه بها لما في ذلك من جوانب بهيجة وعوامل إيجابية ترّغب ولا تنفّر وتجلب فلا تُبعد وتُقصي. هذه الخاصية لإسلامنا الشعبي ميزة كبيرة تجعله صرحا منيعا في الأنفس، يتناسب ويتناغم مع مقتضيات الزمان الحاضر، أي زمن مابعد الحداثة؛ وهو، كما علمنا، الحقبة الزمنية المتميّزة بنزعة روحانية طاغية مع شدة تعلقٍ بكل ما هو من باب الُمتعية ووجوب الاستمتاع بالوقت الحاضر والتلذذ بمباهجه. ولا شك أن لا أكبر ولا أعلى من مباهجٍ ليس لها فقط صبغة الحلال، بل وأيضا فيها تمام الدين.

بذلك قُلت وأقول أن هذه الخاصيات مما يؤهل الإسلام، في قراءة له من زاوية علم الاجتماع البحت، أن يكون بحقٍ دين ما بعد الحداثة بلا منازع، إذ شعائره اليوم هي الفرصة السانحة للمباهج وللاحتفال.     هذه القراء تنطبق تماما على رمضان وبالنسبة لعيد الفطر وكل الأعياد والمناسبات الهامة في الإسلام. فما يميّز الإسلام اليوم عن غيره من الأديان هو هذا التعلّق من أتباعه بطقوسه وشعائره حتى وإن كان ذلك بصفة غير تامة أو مخالفة لصريح النص في بعض تجلياته. فنحن المسلم يحرص على الصيام، الذي هو لا محالة الركن الهام من أركان الدين، ولكن دون الصلاة، وهي الركن الأهم بعد التشهد؛ أو نراه يضحّي بأضحية العيد دون العمل على القيام بما هو أوكد، أي الحج.

أكيد أن في هذا النشاز المتفشّي في مجتمعاتنا الإسلامية بين ما هو من النظري في الإسلام وما هو من العادات والتقاليد ما مكّن الدين، ويمكّنه إلى اليوم، من الدوام في النفوس رغم الهزات العنيفة التي حاولت تقويض صرحه، وتداوم على ذلك من الداخل والخارج، بما فيها تصرفات رعناء ومواقف غبية من الساهرين على الإسلام الرسمي.

الإسلام بصفته صلة وثيقة ومباشرة بين الله وعبده، مع انعدام كل واسطة من نوع الكنيسة أو حتى المرجعية الفقهية، يؤسس لحرية التصرف للعبد في تفاصيل دينه ما دام يأخذ بأسّه ولبّه. لذا رأينا الإسلام الشعبي يختلف، إلى حد التناقض إذا أمعنا التثبت، عن الإسلام الرسمي، ورأينا هذا الأخير دائم الاضطرار لأن يغض النظر عن كل ذلك ما دام الأصل لا إخلال فيه. فالفصلة هنا تبقى المظاهر بما لها من الخداع والنفاق، بالرغم أن الدين الحق لا نفاق فيه ولا خداع.

إن المتمعن في العادات والتقاليد الإسلامية ليس له إلا ملاحظة مدى تعلق المسلم بدينه وحريته مع طلاقة فهم هذا الدين في نفس الآن، فهو لا يشك في الأخذ بدينه كما يجب لتشبثه بالتقاليد التي ورثها عن آبائه وعهدها منذ صغره. فلا مجال بالنسبة له للشك في حسن هذه العادات، ولا مجال للنقاش فيها أو حتى تفحص ما اختزنته من رواسب من الماضي السحيق؛ هي من الدين وإن لم يكن الدين منها. بذلك، الشعائر عند المسلم مواسم؛ والموسم، كل موسم، هذا العيد أو الفرصة السانحة لإقام العيد والاحتفال والمهرجان. فلا عيد بدون احتفاء واحتفال، ولا إقامة شعائر بدون مهرجان في الإسلام الشعبي الذي يبقي هكذا من أهم تجليات الإسلام اليوم ومن أهم دواعى الحفاظ عليه في أفئدة العامة.

هذه إذن حال عيد الفطر، وبقية الأعياد، من زاوية علم الاجتماع؛ هي تقتضي وجوبا عند أغلب المسلمين، لا طقوس دينية ضرورة، بما أن الإسلام في سماحته لا يفرض ما لا طاقة للمسلم به، بل كل ما من شأنه تحقيق ملتزمات المهرجان من احتفال وبهجة حتى وإن كان في ذلك تعنّتٍ على النفس وتعبٍ بدنيٍ وماديٍ. فرب الأسرة الإسلامية مثلا يحرص، أيا كانت ظروفه، على أن يمكّن صغاره من نفس الجو الاحتفالي الذي عرفه في صغره، وكأنّ ذلك من أركان الدين لا يصح إلا بها؛ ونحن نعاين هذا بصفة خاصة في عيد الأضحي مثلا وضرورة الأضحية لا باسم الدين فقط أو أولا، بل باسم العادات والتقاليد أولا وقبل كل شيء.

النشاز بين الإسلام الشعبي والرسمي

إن ما نعيشه بالبلاد التونسية من مظاهر مزرية ليس إلا نتيجة تراكمات لفسادٍ عارم ومظالم مستشرية، زادته حدة التقلبات الحاصلة منذ الثورة. ذلك أن الإسلام الشعبي يناقض الإسلام الرسمي بصمت ولكن دون هوادة، إذ هو من تجليات العقلية التونسية التي أصبحت أكثر وعيا بحقوقها في وسط اجتماعي ونفسي لم تتغير فيه المنظومة الحقوقية والعقلية الرسمية للإسلام وللسياسة إذ بقيت على حالها في نشازٍ فاحشٍ مع المجتمع وقد أفاق من سباته.

لإن انتفع النظام السابق والإسلام الرسمي طويلا بقوانينه الجائرة، لم يكن ذلك لقوته وتسلطه، بل خاصة لقبول الشعب بها خوفا من جور النظام؛ وهذا انتهى اليوم، إذ ارتفع خوف الشعب، فإذا النظام على حقيقته، عاريا لا حول له ولا قوة، وإذا إسلامه مجرد نفاق لم يعد ينطلي على الشعب. إن الوضع الكارثي الحالي، رغم مآسيه، ليس إلا إرهاصاتٍ لعهد جديد، لعل حدثانه يطول أو يقصر حسب سوء نية الساسة أو حسنها في التنازل عن غرور الحكم في توظيف الدين كما كان يفُعل سابقا والنظر للأمور كما هي. وهذه الحال المحزنة تتمثّل في الانعدام التام للثقة بين الحاكم والمحكوم، وتفشّي الفساد في البلاد لبقاء منظومة الديكتاتورية القانونية على حالها، خاصة تلك المدّعية المرجعية الإسلامية، مما يقتضي تغييرها جذريا للخروج من الأزمة.

ما من شك أن مثل هذه القوانين الفاسدة تغذّي الفساد الأخلاقي والتعاطي بسلامة مع الدين،  فتمنع تغيير العقليات عند أهل الحل والعقد، في حين أن العقلية الشعبية أصبحت في فورة عارمة تؤدي بالبعض من أطياف الشعب إلى العنف والإرهاب ماديا أو معنويا. نعم، القوانين لا تحدث ضرورةً التغيير المنشود، لكنها تسعى له وتسهّله إذا توفرت النية السياسية الصادقة؛ وهي غير منعدمة بتاتا بتونس، إلا أن دوام القوانين الجائرة وتعدد ضغوطات القوى المنتفعة بها، سواء بالداخل أو الخارج، تمنع النوايا الطيبة من العطاء مما فيه خير البلاد.

ما من شك أن القوى المستفيدة من الوضع الحالي في ما يخص الأمور الدينية ترفض أي تغيير، كلّف ذلك البلاد ما كلّفها من المآسي؛ ولعل أعتى هذه القوى تلك التي تتغذّى بفكر دغمائي لا يرى في الحكم إلا مطية لمصالحه المادية والأيديولوجية، الدينية المتزمتة خاصة، إذ توظف القوانين لخدمتها. والأكيد اليوم بتونس أن على رأس هذه القوى الحزب الديني نظرا لتمساكه وللسند الحاصل عليه من طرف زعيم العالم الحالي لتشابك مصالحهما لنظرتهما الواحدة للأمور. فنحن نعلم أنه لا يهم الولايات المتحدة إلا مستحقاتها الاقتصادية بالبلاد، وهي مضمونة مع الحليف الإسلامي لأخذه بمنوال اقتصادي رأسمالي متعجرف.

لهذا، لا يمتنع الطرف الأمريكي من ترك الحبل على الغارب لحليفه الإسلامي في تصريفه لفهمه الديني المتزمت ما دام هذا لا يمس بأهم ما يخصه بتونس؛ بل هو يشجع على ذاك الفهم العقيم للإسلام ما دام يخدم نظرة الغرب المقزّمة لهذا الدين، علاوة على أنها تتناغم مع ما نعلمه من تزّمتٍ ديني أمريكي. كل هذا بيـّن صراحة من خلال معاضدة أمريكا لأفسد ما في الإسلام، أي الوهابية؛ فليس هو فقط لأسباب مادية بحتة كما يتكرر ذكره، بل أيضا وخاصة لما في الإسلام الوهابي الممسوخ من إسرائيليات لها الوقع الكبير ولا شك في متخيّل الأمريكي.

لذا، بما أنه ليس لتونس أي أملٍ في تغيير أوضاعها السياسية لاستحالة حرية التصرف في الشأن المفروض عليها فرضا، لا مجال للحاكم إلا التصرف الحر   على المستوى التشريعي في الميادين المسكوت عنها عادة. ولا شك أن ذلك يقتضي من الشجاعة الشيء الكثير، خاصة أن العديد من أهل السياسة المنتمين نظريا للشق الديمقراطي لهم من التحرز شبيه ما نجده عند الإسلاميين، كما بان ذلك جليا عند الكلام في المساواة في الإرث وإبطال تجريم المثلية أوتعاطي المخدرات، إذ ضم ويضم الليبيراليون أصواتهم للإسلاميين أو سكتوا ويسكتون في أفضل الحالات.

الجرأة    السياسية تتمثل اليوم لا محالة في استغلال الميدان التشريعي الذي تتوفر فيه فرصة التصرّف بعرض مشاريع ثورية من شأنها قلب المفاهيم بالأدمغة في مواضع حساسة للغاية. فبمثل هذه القوانين المتوجّهة للمخيال الشعبي واللاوعي الجماعي يكون الوقع الكبير على الأذهان، إذ هي تفرض بقوة وضرورة على الساسة تحديد موقف واضح من هذا المسائل والقبول أو رفض المساس بما يُعد غلطا من المواضيع المحسومة دينيا. إن القبول أو رفض فتح باب الاجتهاد فيها من شأنه أن يبيّن الاستعداد للقبول بالعيش المشترك أو رفضه، أي الأخذ بمباديء دولة القانون أو مواصلة التمويه والكذب لأجل فرض نمطٍ إسلاميٍ متزّمتٍ على المجتمع التونسي المتفتح، الذي دينه مهرجاني، وذلك بالإشهار كذبا وتمويها لأسطورة المجتمع الإسلامي المحافظ.

أسطورة المجتمع الإسلامي المحافظ 

المجتمع التونسي ككل مجتمعاتنا العربية الإسلامية يزخر بالأساطير الشعبية، وهي لا محالة مما يثري المتخيل الشعبي ويزيد تراثه المادي والمعنوي قيمةً ومدلولاً. إلا أن مثل هذه الأساطير فساد وإفساد في مجتمعاتنا اليوم لما عليه حال السياسية في بلداننا العربية الإسلامية، وهي ما نعلم من خضوعها للإمبريالية، سواءً كانت غربية أو شرقية، ظاهرة المعالم الخارجية أو مستبطنتها لمغالطةٍ داخليةٍ ناجحةٍ.

لا شك أن مثل الحريات الخاصة في حياة المسلم أفضل الدليل على ذلك، فهي من الانفتاح بمكان من منظور ديني بحت، إذ قدّس الإسلام الحياة الخصوصية إلى حد القبول بالعصيان في أمور الشرع ما دام ذلك يتم داخل حرمة الحياة الخصوصية. لذا، ليس ما في قوانيننا وتجلياتها الهوجاء من تحريمٍ وموانع مجحفة باسم الدين إلا من التجني الصارخ في حق دين نفسه، المتسامح، الإناسي التعاليم. فقد اعترف صراحة بحرية الحياة الخصوصية قبل أن ينبذها فقه لا يأخذ بتعاليم الدين الصحيح، فخلق التزمت الأخلاقي والمحافظة الأسطورية للمجتمع الإسلامي المتحرر أساسا، كما نراه في قلبه للشعائر إلى مهرجان.

إن دعوى المحافـظة للمجتمع باطلة في أفواه النخب، سياسية كانت أو دينية؛ ليست هي عندها إلا لإحكام قبضتها على أبناء الشعب بحرمانهم من حرياتٍ أقرها لهم دستورهم، وأيضا دينهم، بما أن الإسلام دين العلاقة المباشرة بين الله وعبده، ليس فيه أية كنيسة أو مرجعية كهنوتية للتدخل بين الله والعبد في أمور دينه. لقد تفشّت في الإسلام قراءة خاطئة رسبت إليه من الإسرائيليات جعلته دينا متزمتا لا حرية فيه ولا حب ولا متعة ولا جنس، بينما لا شيء من هذا في دين القيمة. فالخمرة كما بيّناه غير محرّمة بل هو السكر، والعري ليس بإثمٍ، إذ تم الحج الأول للإسلام على الطريقة العربية القديمة في التعري التام للرجال والنساء حول الكعبة. ثم لا تزمت أخلاقي في الإسلام دين الفطرة الذي يعترف بحق المسلم في المتعة وتعاطي الجنس، حتى أنه لم يمنعه في عهد الرسول وخليفته الأول، إذ تواصل العمل بمتعة الحج إلى عهد الخليفة عمر قبل أن يقع منعها تأثرا بالعادات اليهودية والنصوانية.

هذا، وقد بقي الكثير من روح الإسلام الصحيحة في القراءة الوحيدة الأصيلة له، أي القراءة الصوفية، صوفية الحقائق كما هي عند الجنيد وابن عربي، لا صوفية أهل الدجل. لذلك نرى عند أهل التصوف العديد من الحريات الأصلية في الإسلام والتي يرفضها أهل التزمت ممن لا يأخذ إلا بما هو غريب عن دين الحنيفية. وقد حافظ التصوف، إلى جانب ذلك، بالجانب المهرجاني للشعائر الإسلامية كما نرى جليا في مواسم الأولياء إلى حد الشعوذة عند بعضهم حسب روح العصر المابلغ في كل شيء.

لذا، حان الوقت للتقريب بين الإسلام الرسمي والإسلام الصوفي لسد الهوة بين الأول والإسلام الشعبي المهرجاني الذي صوفيته الأصلية بتقي واضحة كل الوضوح رغم بعض المظاهر المزرية. فبذلك نصلح ديننا، إذ ليس ما تتقوله الوهابية من الإسلام بتاتا؛ بل وحتى العديد مما نجده في المذاهب التي تدّعي الوسطية من مناهضةٍ لحريات المؤمن وقد كان سيد الآنام يحترم أي احترام العبد في حرية حياته الخاصة إلى حد القبول بالمنافقين والصلاة عليهم عند موتهم.

لنذكّر هنا، كمثال لهذا التميّز الذي يجب استجاعه، موضوع الإثم والذنب الذي سبق أن بيّنا أن مفهومهما الإسلامي يختلف تمام الاختلاف عن الفهم اليهودي والمسيحي لهما. فليس في دين محمد نفس فهم الإثم كما عهدناه فيهما وكما رسب منهما في الفقه الإسلامي. الإثم الوحيد في دين القيمة هو الإشراك بالله، كما بيّناه؛ أما سائر المخالفات غير ذلك فليس إلا من الذنب الذي فيه الكفارة والتوبة والإصلاح الذاتي بتزكية النفس. إنها كلها مما لا ينجرّ عنه أي عقاب ولا تعزير ولا عتاب، إذا عرف المؤمن كيف يكف عن ذلك بعمل يصلح به الخطأ ويتوب به. هذا ما عرفته وتعمل به الصوفية وله جذور عند الشعب وحتى في تصرفات الرعاع منه.

بهذا، من وجهة علم الاجتماع، مفهوم الذنب في الإسلام علمي الصبغة، أي هو بمثابة تلك التجربة الضرورية للعبد حتى تخلص نيته ويستقيم عوجه؛ فهو في ذلك كالطفل الصغير الذي لا بد له أن يتدرّب على المشي مع ضرورة السقوط حتى تصحّ رجلاه ويستقيم عليهما واقفا يمشي بكل ثبات. والفهم الصوفي للذنوب في الإسلام يعتبرها بمثابة المحنة للمسلم، تمكّنه من تزكية نفسه؛ وهي لذلك، إذ لم يكن فيها أي اعتداءٍ على الغير، لا تعني أي أحد، إلا الله وحده وعبده. بل لقد ذهب تسامح الإسلام إلى حد قبول الدخول إلى الجنة لمن سرق أو زنى ما دام إقراره بوحدانية الله كان صحيحا لا مراء فيه.كل هذا يبيّن مدى إسرافنا في تشويه الإسلام والإضرار بسماحته وحداثة تعاليمه التي تبقى تنويرية وإناسية.

مظاهر المهرجان في التصرّف الشعبي

إن النشاز الذي نعيشه بين فكرنا وتصرفنا، بين رؤيانا للحياة وهي تمضي وحياتنا على وقعها اليومي، بل اللحظاتي، لهو كالدمية الروسية، أي أنك تجد تحت هذا النشاز الظاهر  أكثر من نشاز؛ فهناك انفصام لا نعير له الأهمية التي يستحقها؛ وهذا بيت القصيد ومربط الخيل في المشاكل الاجتماعية والنفسية التي نعيشها. لهذا قلت سابقا أن أغلب من يمتهن السياسة – وهي اليوم أكثر من أي وقت مضى مجرد الحياة بالمدينة -، لا في بلادنا العربية فقط بل في العالم أجمع، له أعراض ألزهايمر سياسي.

الفرق الفارق الوحيد يبقى في كيفية التعامل مع المرض أو شبه المرض هذا، ودرجة حدّته التي هي عندنا في بلادنا العربية من تلك المستعصية عند تطور المرض. إلا أنها أيضا مما يسهل علاجه إذا عرفنا كيف نحافظ على عاداتنا في عدم اعتبار مرض ما ليس هو، إذ الألزهايمر من الخرف، أي الهرم العادي للمخ رغم تجلّيه غير العادي. فالألزهايمر، وقد خُص بيومية، ليس إلا شبه مرضٍ، ما صيّره المرض الذي نعرفه إلا الجشع المادي للصناعة الصيدلية؛ وهو كذلك في صبغته السياسية. وللنمطين دواء واحد وحيد اليوم لا غير، هو المعالجة بالقبل bécothérapie التي هي في االسياسة bécopolitique ونظام محبة ordo amoris، وقد تحدثت عنهما مطوّلا في اليومية السابقة.

السؤال الآن هو : كيف نحب غيرنا ونحن غير قادين على محبة أنفسنا المحبة الحقيقة، تلك التي تقبل بذاتنا كما هي، بحسناتها وسيئاتها، بشرورها وذنوبها، إضافة إلى خيرها وبرها ؟ نعم، إن العديد منا لا يحب غيره فلا يعرف إلا نفسه، إلا أنه في ذلك لا يحب نفسه في الواقع رغم كرهه لغيره، بل هو يكره حقيقة ذاته بما أنه يكره غيره؛ لأن كره الآخر هو الكره الثابت لذاتنا، ما دمنا لا شيء بغير هذا الأخر. إنه حقا وحقيقة المرآة لنا، بل هو أيضا تلك المرآة بلا قصدير، نتمعن فيها ولا ندري أننا في نفس الوقت نظهر على حقيقتنا للغير، تلك الحقيقة التي لا نراها كما لا نرى عيوبنا، بل ذاتنا كلها؛ فهي إن تبدو دوما في صورة مغايرة لما نعرفه، ليست خيالية، بما أننا نتاج الآخر كما تصرف الآخر نتاج تصرفنا.

كم من مرة سمعت نقد زيدٍ لمجتمعه وكأنه ليس منه، وكم من مرة تذمّر عمرو من مساويء الناس وهو لا يرى مساوءه التي تغذيها لا محالة، لأننا كقطرة الماء الذي يملا الكأس، لا تفيد وحدها، ولكنها تفيضة أو تساعد على ملئه. أقول هذا لأنه لا مناص من عودتنا إلى أنفسنا قبل الحكم على غيرنا، أيا كان، وإعطاء المثل قبل المطالبة به عند الغير. وما من شك أن في ذلك الصعوبة القصوى لأن إعطاء المثل من شأنه أن يجعلنا من العلو ّبمكان، في مكانة الأنبياء والأولياء. ولا غرو أن مكانة الأنبياء والأولياء ليست دوما بالمستحبة إذا حكمنا عليها حسب معاييرنا الدنيوية؛ فكم من نبي وولي لم يلق إلا القتل والتنكيل من أهله !

إلا أن هذا مما لا مناص منه إذا أردنا التصدي إلى الاصلاح وطلب الأمثل؛ ذلك أن الطالب الحق للأفضل عليه دوما أن ينظر إلى الشمعة وهي تحترق ذائبة ولكنها منيرة في نفس الآن. فهل نريد إصلاح العطب بالإضاءة على الأقل فالتنبيه عليه ونقبل بالاحتراق والذوبان أم نخيّر الظلمات ومطباتها ولا نحترق ؟ عندها لا بد من البداية بقبول ظلمة أنفسنا والتعامل معها على حقيقتها، لا نغطيها إلا في أفضل الحالات بما لا يعدو أن يكون من الأنوار الاصطناعية، هذا الزخرف الكاذب الذي لا فائدة منه تحت ضياء الشمس الساطعة.

إن تصرفاتنا، بما فيها المظاهر المهرجانية، تعكس على حقيقتها ذاتيتنا، لذا علينا أن نعتبر بها ولا نحكم على الآخر إلا بعد الحكم على تصرفنا أو له؛ فالتصرف هو مفتاح الحكم السديد على الغير أو له. نحن إن انتبهنا لأدركنا هذا الاتصال الوطيد الذي يخفى من شدة بيانه بين التصرف المعتاد والحكمة السنية في التصرف التي هي هذا التصوف في مظاهره الشعبية وإن اختلف عما عرفناه عند أقطاب الصوفية؛ فلا يميز بينهما إلا حرف وحيد وتبدل الزمن. إذا عرفنا ذلك وتمعنّا فيه، هان الأمر لتحسين تصرفنا حتى نسهر على جعله من التصوف، وهو من أفضل التصرف الذي أثمرته ثقافتنا في علميتها المستهجنة اليوم وعالميتها الثابتة رغم جحود زمن أسود غربيب، هو في نفس الوقت زمن الجماهير، زمن المهرجان الشعبي.

إسلام زمن المهرجان 

 هناك من المسلمين من في قلوبهم مرض أو في عقولهم غفلة يقولون بأن الإسلام دين لا حرية فيه للعبد، فيمكن للبعض استعباد البعض باسمه تعالى، ثم التصرف في حياة الناس، بل التجاوز إلى قبض روح بعضهم، بينما لا يقبض الروح إلا الله ولا يسلّم العبد نفسه إلا له؛ ذلك هو الإسلام الذي غاب عن مرضى القلوب وغفلى العقول.

من هذا الإسلام أيضا في تجلياته الشعبية ما نذكر اليوم في مظاهر المهرجان، وليس هو إلا المثال الأقصى من أمثلة عدّة اختلط الصحيح فيها بالخطأ فسهونا عن الصحيح في ديننا الذي شوّهناه أخذا بالخطأ كما نرى بداعش. إن الدين في تجلّيه المهرجاني سليم التوجه النفساني، بما أن المهرجان يضمن من الزواية الاجتماعية تأصل دين القيّمة في نفسية المؤمن ورسوخه بها كما قلنا.

لعله من الضروري التذكير هنا أن من المعانى الأصلية للحلال انعدام الريبة، ومن ذلك المجاز : الحُلو الحلال، أي الكلام الذي لا ريبة فيه؛ ومنها أيضا حلّ العقدة والنزول بالمكان الآمن؛ فكلها ترمى إلى ما فيه اجتماع أمنى متسامح. وحتى فقها، أي ما يقابل الحرام، فالحلال هو المطلق شرعا سواء بالإذن أو بغير الإذن؛ وبذلك فهو يشمل المباح والمندوب والواجب والمكروه؛ هذه كلها من الأمور التي تتغير مع تغير الزمن وتطور الأذواق، فيبقى المهم التعايش السلمي في كنف دين الإسلام الذي هو أولا وقبل كل شيء سلام. وهذا ما يتناسب مع زمن الاحتفال والمهرجان.

بذلك قُلت وأكرر هنا أن الخاصيات السابقة الذكر مما يؤهل الإسلام أن يكون بحق دين ما بعد الحداثة بلا منازع. فالوقت حان أن نأخذ بمقتضيات زمننا الحاضر بإعادة قراءة ديننا والفقه الذي ليس هو إلا اجتهاد من اجتهد من علماء الإسلام حتى نرفع عنه كل ما شانه ويشينه، جاعلا من ديننا الحنيف مطية لكل من يريد الإساءة له إلى حد الإجرام، كما نرى ذلك في شرق غوى إلى حد إحياء الجاهلية باسم الإسلام؛ فيا لها من فظاعة ! ولا شك أن الأفضع هو أن نجد بين ظهرانينا من يتجرأ على اعتبار هذه الجاهلية الجهلاء من الإسلام، قالبا بذلك الأمور رأسا على عقب.

إن المسؤولية لعظيمة على من يتكلّم اليوم باسم الدين، خاصة بين من يحكم بلاد الإسلام، فيقر ما ليس فيه من قمع لحرياتٍ يعترف بها الإسلام وقهرٍ لحقوق المؤمن الذي أراده ديننا هذا العبد الحر الأبي الذي لا يسلم أمره إلا لخالقه. لقد جاء الإسلام بتحطيم الأصنام، كل الأصنام، وها نحن أولاء أمام أصنام جديدة من النوع المعنوي يقيمها البعض ممن يجعل نفسه الطاغوت الرباني الذي يستعبد العباد، وما استعبدهم خالقهم. فكفى المسلم الحق اغترارا ! لقد حان للإسلام، ونحن على رأس مائة سنة جديدة، أن تتجدد قراءته لرفع كل ما دنّسه ابتغاء إطفاء نوره، ولا انطفاء لنور الحق ما دام في الحياة رمق !

رأيي في ذلك، وقد قلته وأكرره للذكرى التي تنفع المؤمنين، أنه حان الوقت لأن نمر برؤيتنا للإسلام من إسلام الحداثة، وقد اندثرت الحداثة كما عرفناها، إلى إسلام ما بعد الحداثة، إسلام الجماهير والمهرجان، كل ما يميز زمننا الحاضر؛ وهذا يقتضي منا التجاوز بالتعامل الموضوعي أو – حسب عبارة زعيم الحزب الإسلامي – مرحلة الرفض النسبي لواقع الحال بتونس، إلى مرحلة جديدة هي مرحلة النقد الذاتي أو القبول النسبي والنظر والتعامل الموضوعي مع الأطروحات الإسلامية ذاتها. طبعا، ليست تلك الخاصة بالعقيدة، بل كل ما يخص المعاملات، هذا الجانب الثاني الموازي للعبادات والذي يتكون الدين الإسلامي منه ببعديه الأساسيين، مما يجعله في الآن نفسه الدين والسياسة بمعناها المدنيو أي ما يخص المدينة. إذن ليست هي سياسة إيديولوجية كما قُرأت إلى حد الآن، بل سياسة بالمعنى الصحيح، أي عمران بشري ومدنية. يكون ذلك بحق ما يمكن تسميته بالإسلام التونسي لما فيه من تفاعل حقيقي بين الفكر الإسلامي الحر وبين الواقع بتونس الذي أساسه البعد الحضاري والحرية المتغلغلة فيه، المغرقة قدما في التاريخ.

كيف يكون هذا ؟ باعتماد لفظ الشيخ الغنوشي، يكون بالعودة إلى «مرونة وعمومية وعقلانية النص الإسلامي وغياب مرجعية كنسية» في الإسلام. وأيضا، وكما ذكر الشيخ، لأن «الحركة الإسلامية في تونس ذات خلفية فكرية متنوعة تداخلت فيها في محصّلة التحليل عناصر ثلاثة : التدين التونسي التقليدي المؤسس علي التصور أو المذهب المالكي (وأضيف أنا التصوف ومكانته بمختلف ثنايا المجتمع)، والثقافة الإصلاحية المشرقية، والثقافة العقلانية الحديثة».

نعم، إن الحركة الإسلامية بتونس، وقد نجحت في المرور من عقبات مراحل سابقة فتطورت ولاقت النجاح، لحري بها اليوم العبور بالفكر الإسلامي من فترة غدت شاهدا من الماضي إلى أخرى، ألا وهي الشاهد على الحاضر والمستقبل. إن الفترة التي ولّت وانقضت، لهي فترة الحداثة الغربية؛ أما الفترة الجديدة فهي تلك التي تنصهر فيها كل مقومات الحداثة بدون حدود – بما فيه ما أسميته الحداثة التراجعية أو السابقة لأوانها rétromodernité، وكانت تلك حداثة الإسلام عند ظهوره، وهي اليوم من مكونات ما يعرف بما بعد الحداثة.

هذا الإسلام ما بعد الحداثي، الذي يمهّد له إسلام المهرجان بتونس، هو إسلام كوني وعلمي. كونيته في أنه خاتم الأديان وأن الرسالة المحمدية لا ترفض ما سبقها من أديان الكتاب، بل تقرّها حتى أنه يمكن اعتبار الإسلام بمثابة العهد الأخير ultime Testament من الله إلى عباده، ذرية إبراهيم. والأحاديث النبوية كثيرة في هذا الميدان للتأكيد على أن الإسلام ليس إلا جزءا من الإيمان بالله، وأن التوحيد لهو أساس الإيمان قبل أي شيء آخر من مظاهر العبادات رغم أنف كل من ضاق إيمانه فربطه بظاهر الشعائر. ولعل الحديث الصحيح المأثور عن الرسول مع أبي هريرة لأكبر الدليل على ذلك كغيض من فيض تسامح الإسلام وتفتحه على كل مظاهر الإيمان بالله.

أما علمية الإسلام، فحدّث ولا حرج، حيث تعددت الآيات الكريمة المؤكدة على ضرورة العقل وإحكامه في أمور الدنيا والتزام العمل به ! إن الدين يدعو الإنسان لاستعمال عقله في كل ما يخصه، عدا الأمور العقائدية؛ وقد سن الله الطريق لعباده في ذلك بمنهجية القرآن العقلية وبأن نسخ أحكاما فجاء بأحسن منها. أليس ذلك منه أفضل الأدلة لانتهاج هديه من طرف خلقه في كل ما يخص حياتهم الدنيوية ؟ كيف لا يهتدي الإنسان بالقدوة الإلاهية فينسى أو يتناسى العمل بأحكام لا علاقة لها بالعبادات، ولكنها تخص حياته اليومية، كالأحكام المتعلقة بحالة العبودية – وكان ذلك فعلا من المسلمين -، ولكن أيضا بما يتعلق بمواضيع أخرى كقطع اليد أو الرجم، تلك الإحكام التي، وإن كانت ثورية في زمن البعثة، طالتها سنّة الله في طبيعة البشر فبليت ولم يعد يستسيغها العقل ولا يقبل بها الدين في مقاصده ؟

لقد قال زعيم الحزب الإسلامي في كتابٍ له أن حزبه مر بحركته من الفكر السياسي لسيد قطب وتكفيره الشامل للأنظمة، إلى الكشف الخميني واستيعابه للصراعات الاجتماعية بمنظومة المستضعفين الإسلامية، فشعر عندها «كما لو أن الفكر الإسلامي من قبل لم يقرأ» آية من آياته (آية المستضعفين). أليس حان الوقت اليوم لأن يكون دور النهضة التاريخي، وهو متمكن بمقاليد الحكم، إعادة الاعتبار لتفكير إسلامي ما بعد الحداثي من شأنه أن يبوأ الإسلام مكانته الحقيقية كدين كوني وعلمي، مؤكدا بذلك بأفضل الوسائل على صبغته الأزلية ؟ فلا يكون هذا إلا بتفعيل دعوة القرآن الصريحة والملحة لإحكام العقل في كل شؤون الدنيا، والعمل على أن يقرأ المسلم أخيرا تلك الآيات التي لا تُحصى ولا تُعد والتي إن دلت على شيء فعلى عقلانية الإسلام وعلميته بلا أدني شك علاوة على قابليته للمهرجانية، كما اضطُر لها المسلمون قهرا وتحيلا للعيش.

لقد فعلنا الأفاعيل بهذا الدين مما أوجب على أهله من أبناء الشعب على التصرف فيه للتٍأقلم مع مقتضياته الرسمية إلى حد جعله احتفالا ومهرجانا مع كل ما يحدث من غلوّ ومغالاة في مثل تلك المناسبات من مجون وعربدة. هذا هو إسلامنا اليوم، إسلام مهرجانات بما فيها من قصف؛ وليس هو حقيقة إلا قصف الضعيف البريء للتصدي لقصف القوي الجائر. خلاصة القول أننا جنّسنا الدين بينما لا جنس فيه؛ فهل في الروحانيات جنسية؟ هل الملاك ذكر أو أنثي؟ هكذا بقي الفقهاء في جدال عقيم حول جنس الملائكة، هذا النقاش البيزنطي الذي غدا إسلاميا، والذي لا تفقهه الجماهير، مما حدا بها إلى ابتداع إسلاما لها هو الإسلام المهرجاني، إسلام ما بعد الحداثة. فإذا كان  للجنس دخل له في الدين، فأولى أن يكون في الحياة إذ هو منها من جهة وهو كل الحياة الخصوصية من جهة أخرى.

إن الإسلام الشعبي اليوم في بلاد الإسلام مهرجانيّ، بما في ذلك من حسناتٍ وسيّئاتٍ، لأنه يبقى بذلك كلمة السواء الإسلامية في تجلياتٍ شعبية متأقلمة مع محيط القوانين الجائرة والتصرفات الرسمية المتسلطة على حريات العباد.  فما يمكن أن تكون غدا كلمة السواء في الإسلام التونسي الذي عرفنا الآن خصوصياته، خاصة وأنها زادت بعد الانقلاب الشعبي، ثورة تونس ما بعد الحداثية؟

كلمة السواء بتونس

إننا عند قبولنا بالغوص في دنيا مظاهرنا بمهرجاناتها الشعائرية نقدر أخيرا على التوجه للضمير الحي بكلام يسمعه من لم يمت ضميره السياسي والإسلامي على حد السواء؛ وهي أن الإسلام الشعبي التونسي سلام أولا وقبل كل شيء في مظاهره كمهرجان. ليست الحنيفية المسلمة بحرب بتونس ولا هي خدعة، ومن ظن ذلك فقد جهل عن علم؛ وليس أقذع من ذلك وأبخس علما، لأنه من الفجور الذي يراد به الفضيلة.

الإسلام التونسي دين ودنيا، وهو كدين لا يعتد فقط بالشعائر، إنما الدين أولا ثقافة وأخلاق؛ فلا دين لمن لا يسلم الناس من يده ولسانه وسوء نيته؛ ولا دين لمن لا يصدق ظنه ويحسن فعله وعمله؛ ولا دين لمن يحكم على غيره بالظنة. والإسلام كدنيا سياسة صادقة النوايا، نزيهة الأفعال؛ فلا كذب ولا غش ولا بديع في القول ولا زخرف في الفعل، خاصة إذا أريد به الباطل؛ ومن الحق ما لا يراد به إلا الباطل ! لذا، قلنا إن الإسلام في السياسة أخلاق أو لا يكون    poléthique. والأخلاق تقتضي سياسة كلمة السواء، وهي اليوم في الالتزام بمقصد من مقاصد الشريعة، كما هو مكسب من مكتسبات الثورة، أي حرية العبد، حرية التونسي وقد مجدها الإسلام وأعلتها الثورة.

التونسي اليوم حر أبي، فلا يُستعبد من جديد. رغم هذا، نحن نرى الأحزاب تسعى لذلك، فتعمل جاهدة لاستعباد التونسيين خاصة وأن الشعب فقد اليوم الثقة في نخبته الحاكمة ولا مجال لأن يستعيد الشعب الثقة في من ساسه ويود سياسته إلا بكلمة سواء سياسية تكون فيها الأخلاق هي الأساس. هذه الكلمة هي إرجاع السلطة للشعب حالا وبدون مماطلة، ولا يكون ذلك إلا بتفعيل ما في الدستور  من مكاسب فرضها الشعب من خلال مجتمعه المدني. فلا بد من الكف عن التلاعب بالألفاظ  والمعاني، بما في ذلك الانشغال بالانتخابات بينما الدستور لم يفعّل بعد تماما؛ ففي هذا الوضع، ليست هي إلا صورة لتكالب الأحزاب على الحكم ونهم السياسيين لملاذته، إذ مردوا عليها فلا يقدرون الاستغناء عنها. إنها، كما بينّاه في اليومية السابقة، ليست الديمقراطية، بل الديمومقراطية، أي الصحراء قاحلة، حكم الشعب فيها سراب وسيادته وهم، فهي الصحراء أو الديموم التي لا تكثر فيها إلا شياطين الحكم ومردته.

الديمقراطية الحقة اليوم، وهي الديملوكية، أو سلطة الشعب، تفرض إعادة الكلمة إلى الشعب، ويكون ذلك بالنسبة للانتخابات الجهوية والمحلية بالإحترام الحقيقي للدستور في تفعيل حقوق المواطنة كلها بما فيها أحقية القرار ومراقبة النواب، وإلا لا تسعى إلا لإحكام قبضة الأحزاب الكبرى على البلديات في حرصها على التمسك بالحكم والاستحواذ عليه في كل مفاصل الدولة. سيادة الشعب اليوم لا تكون إلا بتعاطيه أموره في بلدياته وولايات في نطاق لا مركزية حقيقية؛ فهذا هو الذي من شأنه أن يعيد ثقته في السياسة حتى لا تكون حكرا، كما هي الآن، على قراصنتها ومردة الحكم فيها الذين همهم الوحيد مصالحهم لا كلمة الشعب. ولا أدل على ذلك إلا ما تشحّم من كروشهم وتفحش من ثراء في معاشهم، ناهيك عن تضخم ثرواتهم وابتغائهم دوما للمزيد.

نموذج المهرجان التونسي

الانقلاب الشعبي التونسي كان إرادة المواطنة في التيقظ للحياة وقد اشتد الظمأ بتونس إلى رغبة الحرية التي لازمت التونسي وتلازم جوعه الدائب إلي حياة الدعة والكرامة. هل اندثر حقا المد الثوري وغارت عيون تطلع الشعب لأفق أفضل على مشارف سنته السادسة ؟ لا أعتقد ذلك !

فلم تكن الثورة التونسية تلك الثورة العادية كما عرفناها في الزمان الماضي، بل هي هذا الفوران الشعبي الذي نراه يوميا في شوارعنا والذي سيتواصل ويدوم لأنه سمة من سمات زمن مابعد الحداثة الذي أضلنا. نعم، لقد عملت الأيادي الخفية حتى تكون الكلمة الأخيرة للشعب في التخلص من السلطة الظالمة؛ لكنها ما كانت تفعل شيئا لولا الانقلاب الشعبي العارم ورغبته الجامحة في الانعتاق من ربقة حكم جفت منابع الحياة فيه، فكان ساقطا ضرورة كالثمرة التي أينعت وأصبحت مهددة بالتعفن؛ لذا سارعت الأيدي لقطافها لحاجة في نفس يعقوب.

إنها ما كانت لتنجح إلا بما قام به الشعب من انقلاب على المفاهيم، إذ جعل إرادته تعلو لا محالة، عاجلا أو آجلا، إرادة السلطة في عصر هو زمن الجماهير بلا منازع. لذلك عمل البعض على إشاعة فكرة الثورة لاستبدال ما كان يبدو انقلابا، رغم صفته الشعبية الثابتة؛ فأصبح الانقلاب الشعبي في الأذهان بحق ثورة، الشيء الذي أدّى إلى عرقلة الصورة التي كانت مقررة من تواصل النظام السابق على هيأته مع تعديل طفيف على مستوى الرأس. وما كان لمن لم يقرأ للشعب حسابه إلا أن يذعن؛ هكذا كان  الأمر لا مجرد انقلاب سياسي.

بذلك عسر تطبيق المخطط الأول كما كان يتمناه البعض القاضي بفتح أبواب البلاد التونسية على مصراعيها للتجارة الحرة كسوق جديدة للغرب المادي بعد أن احتكرته عائلة الرئيس المخلوع. إلا أن المخطط لم يفشل تماما لما في البرنامج الاقتصادي للحزب الإسلامي، وهو الورقة الرابحة في يد الحليف الأمريكي، لما له من توجه رأسمالي كان من بين الأسباب الهامة التي جعلت زعيمة الغرب تراهن عليه كبديل للسطلة التي ساهمت في إسقاطها.

لكن الشعب التونسي عرقل مجددا حسابات الجميع عبر مجتمعه المدني الذي تمسك بكل مباديء الانقلاب الشعبي، جاعلا منها مباديء ثورية تستلزم التطبيق. وهو اليوم في حراكٍ مستمرٍ لأنه آمن ويؤمن بثورته؛ فهو بلا يكتفي بمجرد التغيير الحاصل على المستوى الصوري، هذا الذي أُريد منه مجرد انقلابٍ سياسيٍ، بل يعمل جاهدا على أن يكون انقلابا شعبيا حقيقيا، أي ثورة على كل ما بلى في السياسة فابتُلي به سنوات عدة. بل هو لا يقبل بعد بما بلي من حوكمة اقتصادية ودينية، حيث لم يعد يرضى بما دأب عليه الشأن في العلاقات الدولية والتجليات الفقهية، فيطالب اليوم بنصيبه من الحقوق والسلط التي هي ميزة الديمقراطيات، ومن آليات تضمن دولة القانون ومن حرية في كل شيِء.

إن الشعب لن يهدأ طالما لم يحصل على ما يطالب به من حقوق وحريات، وهي لا تُضمن إلا في نطاق مجمتع آمن ودولة قانون؛ ولا مجال لهذا في زمننا الراهن إلا بتفاعل محسوس وملموس بين ديمقراطيته الهشة والديمقراطيات الغربية العريقة. وهذا لا يُعجب ضرورة ممن عهد انعدام دولة القانون لأجل مصالحه التي تقتصر على حرية التجارة في نظام رأسمالي متزمت الدين، لا يعتبر للمجتمع حقوقا غير حقوقه كمستهلك لضمان تعهده بواجباته في التسوق والتسلع. نعم، هناك الكثير من أصدقاء بلدنا في الغرب ممن همهم الأوحد أن تكون تونس مجرد سوق للتجارة والتسوق؛ أما أن تصبح بحق دولة قانون تُحترم فيها الحريات والحقوق بما فيها الدينية، فليس ذلك بالمهم لما يمكن أن تكون فيه من عرقلة للسلاسة التجارية، خاصة عندما هي من نوع الرأسمالية غير المعقلنة أو الشرسة.

إلا أن شعب تونس اليوم لم يعد يرضى بذلك وقد أصبح انقلابه ثورةً بحقٍ في مخيلته بكل ما ترمز إليه من تغيير جذري للمفاهيم، فهو في هيجان مستمر وفورة لا ينقطع؛ وهذا في حقيقة الأمر هو الذي يغذّي هيجانه الديني وينمّيه في مختلف مظاهره، من مهرجان شعبي إلى هيجانٍ دينيٍ متزمتٍ. فهو يسعى بكل الوسائل، الحسنة والسيئة معا، ويواصل جاهدا السعي حتى تكون ثورته ملائمة لطبعه وتطلعاته في العيش بطلاقةٍ حياته ودينه. وهذا هو الذي يجعل بحقٍ من انقلابه الشعبي ثورة مثالية للعالم أجمع، لعلها تأتي بتغييرٍ جذريٍ في التصرف السياسي والحوكمة الرشيدة بين الدول والشعوب.

هذه السنة السادسة للثورة التونسية على الأبواب، وهي سن البلوغ في عمر الدول؛ لقد حان فيها الوقت للشعب عبر مجتمعه المدني للتعبير بكل طلاقة عن تطلعاته التي بدت واضحة في مهرجانه الشعبي، وما اختص به من أهداف ومقاصد لعلها لا تبدو واضحة إلا للعارف الدارس لخبايا المجتمع التونسي. كانت السنوات الخمس الأولى الفرصة لامتحان القوى السياسية على الساحة العامة، فبانت عيوب البعض ونقائص الآخرين، وأصبح الشعب على علمٍ بحقيقة الكل يناقشها وينقضها بطريقته الشعبية في تصرفاته المهرجانية بما فيه من عربدة ومجون ديني لا يختلف كثير الاختلاف عن عربدة ومجون الساسة والفقهاء، إذ هذا من باب مداواة العلة بالعلة؛ فالشعب التونسي، كما قال الشاعر، داوى ويداوي علاته بما كان فيه الداء.

الأحزاب اليوم لم تعد تمثل أفضل ما في الديمقراطية، ولا النواب لهم امتياز تمثيل الشعب؛ لذا سنرى الثورة التونسية في سنواتها القادمة تعمل أكثر فأكثر على تفعيل أنموذجها الذي يعتمد على جمعيات المجتمع المدني وعلى السلط المحلية والجهوية في ديمقراطية مهرجانية أكثر من أي وقت مضى، أي هي جماهيرية بكل ما في الجماهير من طالح وطالح. هذا ما سمّيته ما بعد الديمقراطية؛  فيها السلطة حقا للشعب، كما هي الحال اليوم في المهرجان الديني الذي من شأنه غدا، سياسيا، أن يتمثّل في مجالس محلية وجهوية منتخبة لها القرار السياسي حقا وحقيقة. فكما يمارس الشعب اليوم حرياته بصفة عشوائية مهرجانية، يمارسها غدا عبر آليات دولة الحقوق الشعبية ومجتمع الحريات.

لا شك أن للإسلام الدور الكبار في بناء صرح هذا المجتمع لأنه مقدّر للإسلام السياسي النجاح في تونس؛ غير أنه ليس ذلك الإسلام الذي عهدناه في السنوات الأخيرة، ولا النسخة المشوّهة منه التي نراها بالشرق. إنه إسلام التسامح والمحبة والتآخي. ولا يُستبعد أن تعطيه الصوفية التونسية البعد السياسي عاجلا بعد أن تنظّم صفوفها للتصدي للخطر السلفي؛ فالإسلام بتونس بحاجة لمن يتكلم باسمه ويعطي عنه أفضل صورة. وليس أفضل من أهل التصوف في ذلك، إذ هم في قلوب كل التونسيين، حيث لا تخلو مدينة ولا قرية من وليّ صالح. فالإسلام التونسي، باعتراف الإمام ابن عاشر، مدين كثيرا  للجنيد السالك، أحد أعلام الصوفية بلا منازع. قناعتي إذن، انطلاقا مما أرى من إسلامٍ مهرجانيٍ في شوارعنا، بما فيه من مظاهر مخزية، أن السنة القادمة للثورة  التونسية ستكون حاسمة  مع تحرك أكبر للإسلام الصوفي التونسي وولوجه معترك السياسة لدحر  المظاهر الكاذبة المدّعية تمثيل الدين الإسلامي وهي تشوّهه.

ما من شك أن الصوفية السياسية هي القادرة وحدها اليوم على إنجاح النوذج التونسي للإسلام السياسي بأن تجعل من بلدنا قِبلة الإسلام (بكسر القاف) وقُبلته (بضم القاف) لكل مؤمن، أيا كان معتقده، آمن بالحرية وتطلع للكرامة على هذه الأرض. وإن مثل هذا المستقبل لتونس ليتلألأ في عيون شبابها وشعبها الكادح نهار مساء في زمن سلطتهما بلا منازع. فيكفي النظر في عيون شعبنا لتبيّن ملامح هذا الغد الزاهر، لأن عيونه كلها أمل، والأمل إرادة، وإرادة الشعب لا تُقهر اليوم. إن غدا لناظره لقريب، وهذا ما أرته لي المقادير.

تونس الإمتاع والمؤانسة

إن الرؤيا في الإسلام حق، والحق يعلو ولا يُعلى عليه رغم جهل الجاهلين وكيد الكائدين ! والرؤيا هي من الحلم الصادق؛ ولقد عنّت ليلة نزول القرآن. وها أنذا، كتحية للتونسيين في ليلة العيد أو الليلة السابقة له، حسب القرار السياسي الديني، أشاطر هذه الرؤيا أحبّائي؛ إنها تحيّة لكل تونسي تعلّق حقا ببلده وأرادها جميلة مشرقة، دائم التجدد؛ فلعل رؤياي تكون غدا هذا الحلم الذي يتحقق ! ذلك أن تونس الجميلة هي، كما هو الحال للإسلام الأغر الذي أعتقده ويعتقد فيه كل تونسي حق غيور على بلده ومتعلق بذاتيته، محبة وأخاء وتسامح وسلام.

هذا الدين السمح، وليس ذلك الإسلام السمج الذي يحلم به البعض، متجذر في تونس كتفتحٍ مستديم على الآخر، بكل ما في هذا الآخر من اختلاف وائتلاف مع عاداتنا وتقاليدنا، وعلى أفضل ما في الغير مما يتم به التواصل والتكامل بين البشر. فهو لا يعير أية أهمية لما يمكن أن تكون في بني آدم من هنات الطبيعة البشرية التي لا يخلو منها أحد، حيث خُلق الإنسان ضعيفا ناقصا. وهذا ما رأيت.

رأيت تونسنا قدوة لجميع بلاد العالم لفتحها باب تجربةٍ سياسيةٍ رائدةٍ عمادها تعاملٍ نموذجيٍ مع دين الحِلم والإغضاء عن النقائص، هذا الدين الذي يأخذ هكذا دوما بمجامع القلوب. ورأيت ديننا بحق خاتم الأديان لعدم تمييزه بين المعتقدات واحترامه لها جميعا في خصوصياتها، مع سلامةٍ في تعاطي كل المعضلات بتغليب عقلٍ حساس لا يرفض ما تفرضه تجارب الأمم وغرائز البشر، كل البشر، من بديهيات.

رأيت الإسلام كما هو، على حقيقته، كدينٍ حضاريٍ هو ثورة على كل قديم مبتذل، بما فيه من روح عالية وأخلاق سنيّة تحتم الإحترام التام الذي لا لبس فيه بتحديدٍ لحريات الذات البشرية، ولا نكران لنوازعها وقابليتها للتطور والرقي بالمحبة، لا البغض والكره أو السب والعنف. ورأيت الإسلام كأقدس ما يكون لتقديسه للإنسان وللروح الآدمية، لأن في تقديسهما التقديس الصادق لخالقهما، إذ حمّل الله آدم أمانة البحث اللامتناهي عن حقيقةٍ لا يطالها أحد، فهي أفق يفرض على الباحث وعلى العالم، مهما ارتفع باعهما في العلم، الإقرار بجهلهما، وإلا فقد جهلا في الحين نفسه الذي يعتقدان فيه أنهما علما ! ورأيت الإمام الشاطبي يقول أن العالم من علم جهله والجاهل من اغتر بعلمه،  وأن الإسلام يتوجب الاجتهاد دون لأي، عن حسن نية وحسب الأخلاق والمثل الإسلامية، إذ  الاجتهاد حتى مع الخطأ يثاب في دين القيمة. فديننا علمي وفني، فيه السعيد من عُدّت سقطاته والعالم من قلّت غلطاته والفنان من يخطىء ليصيب.

رأيت التونسي يفتخر بثورة هي فاتحة عهد جديد للإنسانية جمعاء، لكونها هذا الفتح الثقافي والأخلاقي الذي قوامه القسطاس باسم دين العدل والمساواة والحرية، لأنه عقيدة وسياسة في نفس الآن؛ ليست العقيدة فيه ذاك الحكر على المرجعية الكنيسية، ولا السياسة فيه تلك الدكترة والتسلط على الشعب، وهو سيد نفسه ويبقى على الحال هذه ما بل بحر صوفة.

إن رؤياي تفصل المقال في ما للدين والسياسة من اتصال في تونس ما بعد الحداثة؛ قالت لي المقادير  إنها رؤيا صادقة، إذ هي رؤيا كل التونسيين الغيورين على بلدهم، لا هؤلاء المتكلّمين باسم الشعب، وهو عنهم في شغل، همّهم اللهث وراء المناصب أو الأغراض الشخصية، سياسيةٍ كانت أو دينيةٍ. ولقد آن الأوان لهؤلاء أن يفسحوا المجال لمن يفهم الشعب حقا؛ فمثل بعضهم كمثل الكلاب التي تمر القافلة فلا تأبه بجريها وراءها؛ ومثل البعض الآخر  كهذه الأحمرة والبراذين حاملة أسفار علوم الدنيا والدين ولا تعي ما فيها وما تفرضه عليها من إعمالٍ للعقل واجتهادٍ لا ينتهي، وقد نادى بهما ديننا الحنيف.

إن الشعب التونسي لهو من الذكاء والفطنة مما يجعله لا يحلم فقط كما أنا أحلم، بل يعمل على تحقيق أحلام جميع أبنائه البررة؛ وهو يعلم أن حلمي هذا هو رؤيا حقيقتها تتراءى شيئا فشيئا على أرضه الطيبة وتحت سمائه الزكية، الأرض التونسية، هذه الربوع المؤنسة، لأنها دائما وأبد الدهر أرضية سلام. تلك هي تونس وهكذا تدوم لشعبها، فيها إمتاع ومؤانسة، فهي تؤنس على الدوام إذ فيها الدين مهرجان ثلاثية إسلامية : المسجد والزاوية والإناسة. فالجامع بمعناه الموسّع، أي المسجد و الزاوية والرباط لهو الجامع لخير ما في النفس من ضمير وفؤاد وغيرية، تعتبر الآخر متمما للأنا؛ هذا هو الإسلام الذي فيه الغيرية، قبل القبلية، وفيه القبلية قبل الذاتية والفردانية في عالم أصبح زمن القبلية المابعد حداثية.

هلا حرصنا إذن، في نهاية رمضان هذه السنة، على إحياء مثل ومباديء، بل علوم وفنون الدين كلها، في أنفسنا وفي عقليتنا، حتى لا تموت في ذهننا وفي حياتنا مباديء هذا الدين السمح، لأن فيها موت الأخلاق كلها؛ فليس ممات التسامح في القلوب واحدا، بل ممات كل الدين مماته ! إني أرى، كما يرى البحار القرقني وكل بحارة البلاد، «أن الريح واري». فهلا تقدمنا إذن إلى الأمام بقارب تونس الهائم على وجهه يهزه الموج كما شاء له وأراد ؟ إلى الأمام، يا قارب تونس الجميلة، باعتقادٍ راسخ أن المقادير معك في حماية أولياء هذه التربة المتقدة إيمانا صحيحا روحانيا صوفيا، أصح الإسلام وأصدقه !

بهذا يمر الإسلام المهرجاني اليوم  من مجرد مظاهر إلى ما يهز  القلب من الحب الذي في سموه وضرورته لحياة آمنة مؤمنة يعلو الدين، بما أن الدين الصحيح هو الحب كما سبق أن قلنا. ولنكرر هذا بذكر أحلى ما قيل في الحب، هذا البيت الرائع لأبى الطيب المتنبى من قصيدته التي مطلعها «كم قتيل كما قتلتُ شهيدِ» :

يترشفن من فمي رشفات | هن فيه أحلى من التوحيد

فهلا أحيينا تعاليم ديننا كدين الحب والمحبة حتى يترشّفه المؤمن وغير المؤمن كأحسن مظاهر الحب؛ وقد علمنا أنه لا أعشق من العربي ولا أحب لله من الصوفي ! لهذا، أختم هذه اليومية قبل الأخيرة ببلاغة المتيّمة في حب الحق، رابعة العدوية، التي تقمّصت حبّها لله أروع تلخيص. ولا شك أنها كانت في ذلك من أورع المؤمنات، تماما كالمرأة التونسية التي هي بحق مستقبل البلاد والإسلام طبعا، لا فقط بتونس بل بالعالم طرا؛ بهذا شعر رابعة أيضا في تونس الإمتاع والمؤانسة :

أحبّك حبّيْن حُبّ الهوى | وحُبّاً لأنك أهل لذاك

فأما الذي هو حُبّ الهوى | فشغلي بذكرك عمّن سواك

وأما الذي أنت أهل له | فكشفك للحُجب حتى أراك

ظهرت المقالة (29) رمضان ، المهرجان الشعبي لشعائر الإسلام أولاً على أنباء تونس.

يكتبها فرحات عثمان

لا يفتأ المتمعن في مصير الإسلام اليوم وهو يصارع نزوات جاهلية ونزعات بهيمية من التحسر على ما كان من هذا الدين الأوحد في توفيقه بين العقيدة والمعاملات البشرية من نجاح في الأخذ بمجامع القلوب وإرساء دعائم حضارة عالمية أبهرت البشرية في فترة زمنية قصيرة دامت قرونا كان النور فيها شرقيا.

كيف أصبح النور ظلمة في الوقت نفسه الذي تحوّل قبس منه لينير غربا ما كان له أن يصيح حضارة بدون ما أخذ من الشرق وما اغترف من ينابيعه الروحانية وأنواره الساطعة؟  هذه قراءة في سر فقدان الإسلام لثورية ولّت وانقضت، مما أدّى إلى انحطاطه الحالي، وفي كيفية عودة الدر إلى معدنه.

ذلك أن ما مضى لا ينمحي تماما عن الوجود، بل يختفي إلى حين نشعر به فنعتقد في وجوده المستدام ونعمل جاهدين على بعثه مجددا إلى الوجود إذا توفرت العزيمة والتوكّل على الله. فلا شيء يمنع عودة الضياء للإسلام الذي يتجدد على رأس كل مائة سنة، وها نحن في مستهل قرن جديد !

هذا يقتضي إعادة إحياء علوم الدين الإسلامي بهذه البلاد؛ وبما أن المسلمين تفطنوا مع الصوفية إلى اتساع العلم إلى المعرفة، نحن نقول أن علوم الإسلام اليوم لها أن تكون أوسع، بالمرور إلى ما هو أعلى وأسمى،  وهي فنون الإسلام.

ذلك لأن الإسلام ليس مجرد شعائر، بل هو ثقافة أولا وقبل كل شيء؛ والثقافة فنون. والفن هو العلم وزيادة، فهو فوق العلم كما أن الإيمان أعلى من الإسلام.

من علوم إلى فنون الإسلام

الإسلام دين علمي، لا يفتأ يحث على استعمال العقل؛ وقد كان للأوائل الفضل والتبصّر في استنباط ما سُمّي بعلوم القرآن وعلوم الحديث؛ فكانت منارات مضيئة وعلامات بارزة في حضارة الإسلام.

أما اليوم، فنحن نعيش أزمة خانقة في كل الميادين، ومنها العلوم، وقد مر العقل من ديكارتية مجرّدة إلى حسية فنية؛ لذا لا بد من المرور أيضا في الإسلام من علوم القرآن والحديث إلى فنون الدين. لقد كانت حضارة الإسلام سبّاقة إلى تقديم الذوق، هذا العقل الحسي، على العقل المجرد كما فعل الغزالي والتصوف الذين نعلم تفريقهم بين العلم والمعرفة، فهذه الأخيرة أعلى مرتبة وأرقى.

تماما كالمعرفة، الفن أعلى من العلم، فهو يختزله ويضيف إليه ما لا تسمح له به طبيعته الوضعية. وهذا يتناغم مع علو الإيمان في الإسلام، الذي هو فن معرفة الله، على مجرد العقيدة الإسلامية، التي هي علم معرفة الله.

كما هو معلوم، للإيمان في الإسلام، بصفته خاتم الأديان، منزلة خاصة تعلو مرتبة الإسلام المجرد؛ فالمسلم من أسلم وربما لم يؤمن تمام الإيمان، بينما المؤمن من أسلم وآمن. وما من شك أن هذا يبيّن طبيعة الإسلام الثقافي أو التام، أي الإسلام الحنيفي الذي يعلو الإسلام الشعائري؛ لذا ليس هو بالضرورة الإسلام كما عهدناه حسب شعائره المعروفة، بل هو الحنيفية المسلمة، وهي دين التوحيد الإبراهيمي.

لا غرو، إن العقيدة الإسلامية مبنية أساسا على صدق الإيمان، لأن الإسلام دين يتوجه للعقل أولا وقبل كل شيء، أي لخير ما في الإنسان، إضافة لمشاعره وعواطفه. ولا شك أن العواطف الصادقة النبيلة هي تلك التي تتوافق مع العقل ولا تنقضه أو ترفضه، وإلا تناقضت مع ما يقتضيه الضمير، وهو أساسا مشاعر معقلنة أو عقلنة للمشاعر والأحاسيس لما فيها، عند صفائها، من اخترال للطبيعة البشرية وفطرتها كما تبدو عند البشر قاطبة وفي المخلوقات الكونية.

لذلك، ليس الإيمان الإسلام فحسب في شعائره كما أبانها الجانب الديني للإسلام، بل هو أولا وقبل كل شيء التوحيد للخالق العلىّ للكون؛ لهذا، الإيمان ليس في الشعائر، بل هو تمام النية الصادقة في توجه الإنسان بكل جوارحه نحو خالقه والتسليم له في كل أموره.

طبعا، لا يكون هذا ضرورة بما اعتاد البشر عليه من عادات وطقوس، لأن علاقة الله بعبده في الإسلام علاقة مباشرة؛ فهي لا تقتضي بالضرورة الرسوم، لما في الرسوم من إمكانية المغالطة والنفاق بالمظاهر، بقدر ما تقتضي الباطن والسريرة فيكون بصفائهما صفاء العقيدة وحسن الإيمان وتمام الدين، كما أتى به رسولنا الأكرم؛ وقد جاء متمما لمكارم الأخلاق.

مع العلم أن العقل اليوم في علم الإجتماع الفهيم عقل حساس أو حسي، وهو الذوق الصوفي؛ وهو الذي من شأنه أن يؤسس لإسلام زمننا، أي زمن ما بعد الحداثة، فيكون الإسلام الما بعد حداثي أي ما هو دائم التجدد في قدمه وما هو دائم التقادم في تجدده. ولعل في ذلك ما ينقذ الإسلام إذ أننا كما يقول شار : « نعيش في عالم يحتضر ويجهل أنه يحتضر، ويمعن في الكذب على نفسه لأنه يصر على تزيين غروب شمسه بألوان شروق العصر الذهبي».

لا شيء غير الذوق الصوفي أو العقل الحسي من شأنه إعانتنا على حفظ ديننا من الغربة التي حذّر منها الرسول الكريم؛ فلنأخذ من الآن بفنون الدين، إذ لا بد من بعض الوقت حتى يأتي الزمن على ما أفسده التحجر العقلي وأفرزته عادات الاستبداد بالرأي والتنكيل بالخلاف في المشرب والمعتقد.

ضرورة تطوّر حزب النهضة

إن ما يحدث هذه الأيام على الساحة العربية الإسلامية يؤشر على اشتداد وتيرة الانزلاق الخطير الذي تعرفه منطقتنا نحو التزمت والتفسخ باسم الدين الحنيف، مما يضع الحزب الإسلامي بتونس أمام مسؤولياته في اختيار سياسته التي تأرجحت حتى يومنا هذا بين التفتح على الديمقراطية الحقة والتمسك بمرجعية إسلامية ظلامية. فحزب النهضة اعتمد إلى الآن سياسة من يقدم رجلا إلى الأمام ويؤخر الأخرى إلى الوراء، ولم يعد له المجال للتمادي في هذا النمط من السياسة الذي من شأنه أن يذهب بالأخضر واليابس ببلادنا.

لقد حان الوقت بتحدياته الجمة على أن يقف حزب الشيخ الغنوشي على رجليه معا أو، على الأقل، أن يختار على أي منهما يعتمد : على الرجل الديمقراطية أو تلك الرجل التي يحافظ عليها بين جموع السلفية الظلامية والوسطية المتزمتة.

فليختر حزب النهضة صفّه وليقطع علنا بالحزم الكافي والفعل الشافي كل صلة مشبوهة مع الماضي ومع من يشين مباديء الدين الإسلامي ويشوه صورة تونس الجديدة، علاوة على إفساد سياسة حكامها وإحباط إثمارها لأجل صالح البلاد ومواطنيها ! إن التزمت الجاهلي اليوم لهو من إفرازات ذلك الماضي البغيض الذي لم تتخلص منه بلادنا إلا حديثا. وهو لا يزال يفسد الإسلام ويشوّه سياسة البلاد إلى حد إفشال التجربة الديمقراطية بتونس.

أما وقد بلغ السيل الزبى، فعلى حزب النهضة اليوم أن يبيّن موقفه ويحدّد خياراته، فيعلنها بكل جرأة وصراحة ويؤكد عليها بسياسة لا لبس فيها ودون مراوغة أن لا إسلام بتونس بدون سلام روحي وأن السلام الحق هو الإسلام التنويري، ويكون ذلك بقوانين فاعلة في المواضيع الحساسة لا فقط الكلام الفضفاض.

نقول هذا دون أن يخفى علينا ما في الساحة التونسية من تعقيدات وحسابات يراها البعض من باب تعاطي الفطنة والحس السياسي وهي لا تعدو أن تكون من خزعبلات سياسة أكل الدهر عليها ولا يزال يشرب، لفظها التونسي من شمال البلاد إلى أقصى جنوبها.

لذا، بغض النظر عما تتميز به ساحتنا السياسية من مزالق، نقول أن عقدة ما يسمّى بالمشكل التزمت السياسي عند أهل النهضة هي أولا وقبل كل شيء عقدة انعدام الأسس الواضحة والسليمة لسياسة بناءة هي ممكنة دوما إذا انعدمت النوايا الخبيثة. وليس الحال كذلك للآن للأسف.

اليوم، لم يعد المجال للتساؤل عن مواقف أهل السلف والتزمت الأدعياء من طبيعة الإسلام بتونس، بل ما يجب العمل على توضيحه هو مدى تعلق النهضة بالإسلام الحق، وهو الإسلام التنويري، واستعدادها للعمل جادة على إقراره ببلدنا؛ ولعلها تجد في ذلك العون والمساندة ممن تراهم أعداء لها اليوم أكثر مما تنتظره من سلفية الجاهلية، أهل التزمت، بما فيهم أدعياء الوسطية.

إن على النهضة أن تخط الحدود الواضحة مع هؤلاء؛ أما ما تسميه هي بالخطوط الحمراء في ما يخص مسائل الدين المحرجة كالمساس بالمقدسات ومواضيع الحريات والمساواة بين الأجناس، فعليها تطوير مفهومها لها للإمتياز عن المفهوم السلفي الخاطيء، وذلك بأن لا تعدو أن تكون عندها هذه الإشارات إلا ومضات لا للمنع وإنما للتيقظ والانتباه. فلا موانع لحرية من الحريات العامة والشخصية ولا حدود، وبالخصوص تلك المتعلقة بالذات، وإنما أخلاقيات لاحترام حرية الجميع، فيكون ذلك مثلا باعتماد بعض القواعد للابتعاد عن الإثارة دون أن يمس هذا من أصل الحرية المعنية. ويكون أيضا بالقوانين التي يجب التصويت عليها في أقرب الأوقات.

مع العلم أن علم الإجتماع اليوم يدعو إلى الأخذ بعين الاعتبار بما يسمّى بالجزء الملعون في الإنسان Part maudite، أو المظلم Part d’ombre أو الشيطاني Part du diable، وهي كلها ترمز إلى ما هو غير روحاني في الإنسان الذي يجانب أعلى ما في البشر، أي روحانيته، بل هو لا يكتمل إلا بها. ولا شك أن ذلك هو الإنسان الكامل الذي كان ينشده ولا يزال الصوفي الحق.

إن الرسالة المحمدية لهي الضامن لأن لا تعبد الأصنام بعدها، إلا أن عمل الشيطان لا ينقطع إلى قيام الساعة، وهو لا ينجح في إعادة عبادة الأصنام على هذه البسيطة، بل أقسى ما يصل إليه هو أن يوحي بإقامة أصنام معنوية في أذهاننا ينجح في حمل البعض من بني آدم على رفعها وذلك من قبل الخفة والعجلة التي تميزان الإنسان.

والمؤسف حقا أن تأخذ هذه الأصنام أحيانا، بل غالبا، هيئة المباديء والقيم التي هي كالسراب الخلب، تبدو كأنها من أفضل الفضائل وأوكد الحسنات وهي إلى الرذائل أقرب، بل ضررها على روح الإسلام السمحة لكبير، إذ هدفها طمس نوره من طرف من يدّعى السير على هديه.

في إسلام الأعراب

إن تونس منذ الإنقلاب الشعبي على الديكتاتورية تكتشف نفسها يوما بعد يوم وتحاول أن تستعيد ذاتيتها وقد امتُحنت طويلا بأن حاول البعض سلبها منها أو حملها على إضاعتها.

ومنذ صعود حزب التيار الإسلامي إلى سدة الحكم، ثم تغلغله في مفاصل الدولة لفرض هيمنته،  بدا للبعض أنه يمثل عودة الوعي للتونسي واسترجاعه لذاته؛ وغاب عنهم أن الأحزاب الإسلامية في تونس، أو تلك التي تتدعي المرجعية الإسلامية، ليست إلا تيارات تدّعي الانتماء إلى الإسلام بينما ليست هي إسلامية في شيء، إذ لا تمثل إلا قراءة معينة للإسلام ظهرت وطغت في فترة من التاريخ دون أن تمثل الإسلام كله أو تعطي أفضل صورة عنه.

فهي ليست في الدين إلا نزعة بدت في فترة من فترات المحن التي مرت بها البلاد العربية ملخصا لذاتيته، بينما لم تكن كذلك إلا للظروف التاريخية التي جعلت منها تحمى حمى الإسلام وتذب عنه وهو يتعرض لهجمات حاولت محوه من فوق البسيطة. لذا، فرضت نفسها كأفضل مدافع عن الدين رغم هشاشة أخذها بالدين في لب لبابه وقراءتها له قراءة سطحية تمسخ روحه وتفسد تعالي تعاليمه في علميتها وكونيتها.

إن نظرة العديد من العرب اليوم لدين الإسلام، وهي نظرة الحزب الإسلامي بتونس، نظرة أعرابية، إذ ليست هي عربية بالمرة؛ ولا يخفى علينا، وحتى على غير اللبيب منا، الفرق الكبير بين ما يميّز العربي من فكر متوقد فذهن متفتح وعلم بضرورة التفتح على العالم وعلى الآخر المختلف، وما يختص به الأعرابي من عجرفة وفهم ضيق للأشياء وصلف وتكبر، بل وإساءة صرفة للدين. لنذكّر ما يقول الله في محكم كتابه العزيز عن إسلام الأعراب في الآية 97 من سورة التوبة : (الأعراب أشد كفرا ونفاقا وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله على رسوله والله عليم حكيم).

رغم أن العربي الفصيح هو البدوي، فالإسلام لم يكن بدويا بالمرة؛ وقد أكد ما بينه وبين عقلية البدوي من اختلاف. فهو وإن أخذ عنه لغة القرآن، لم يعتمد على عقليته ونظرته للأشياء بالمرة؛ بل هو نبذها تمام النبذ كما رأينا. ولا شك أن الشأن هو نفسه اليوم مع من ينادي بتطبيق الإسلام في نصه وظاهره دون العودة إلى مقاصده وروحه، فهو في تصرفه هذا كالأعرابي الجلف لا العربي اللبق.

إن فهمه للدين، وإن كان ظاهريا صحيحا، مفحما، فهو فقط كذلك الأعمش البصر، قاصر الفكر، عديم البصيرة، لأنه من الغلط بمكان، مفحشا في إدارة ظهره للحق، إذ لا يفهم الفهم الصحيح تعاليم دينه فلا يقدر بلاغته وروعته وقد رفض الأخذ بمقاصده ملتزما روحه كما جاءت بها حكمة الله السنيّة؛ وأنّى للعقول البشرية أن تطالها !

من المفيد التذكير هنا أن المجالس الأدبية، وقد تعددت في العهد العباسي الأول الزاهر إبان أوج حضارة الإسلام، كانت كثيرا ما تحتكم إلى الأعراب في قضايا تشغل علماء اللغة. ولعله من الطريف الإشارة، إذ التاريخ يعيد نفسه، إلى أن بعض الأحكام التي كانت تصدر، وإن فرضت نفسها في تلك المجالس، لم تكن صحيحة بالمرة لما كان يطرأ عليها، لأسباب سياسية، من غش واحتيال.

وقضية الزنبور مشهورة، وقد ذهب ضحيتها سيبويه رغم علو كعبه في العلم وجلال قدره، إذ حكم ضده أعرابي بغير الصحيح لرشوة نالها من خصيم عالمنا الجليل لأجل الحظوة السياسية والغرور الزائف. وإن كان الغش في الأدب معروف ومشهور، إذ لعل الكثير من الشعر الجاهلي من المنحول وقع نظمه في العهد العباسي، كما بين ذلك طه حسين، فلم يسلم الدين منه، ومن الكذب خاصة.

لست أبتدع بدعة إذا قلت أن هناك العديد من الأحاديث الغير صحيحة، المنحولة، مما أدى بعلماء الحديث إلى استنباط الوسائل للتفريق بين نوعية الحديث وفرزها. ولعله من الضروري التذكير أن نزعة الغش والكذب هذه كانت تُستحسن عند البعض لأجل غايتها في الوعظ، فتجعلهم يتقوّلون على الرسول باسم فعل الخير وعمل البر، ويتسامحون في ذلك مع الوسائل وإن كانت خسيسة وضيعة. والشأن هو نفسه اليوم في أفضل الحالات، إذ هذا ما لا نزال نراه عند بعض رجالات الدين؛ ودعك ممن أخذ في السياسة فخبط فيها خبط عشواء.

هكذا إذا كان تاريخنا العربي الإسلامي مشحونا بمغالطات عدة وجب علينا التنبه إليها إذا أردنا حقا النزاهة والموضوعية، والإسلام نزاهة أو لا يكون. فقد سجل لنا التاريخ، منذ البداية، كيف كان التلاعب بلغتنا وبديننا رياضة يومية، حتى وإن أدى الحال في ذلك إلى شراء الذمم، كما رأينا في موضوع الفصل بين الخصوم في مواضيع اللغة أو في استنباط أحاديث لم يروها الرسول بتاتا.

ودار لقمان على حالها في هذا الشأن. ولكن ما يزيد الطين بلة في عصرنا الحاضر، هو أن العربي الذي يجهل دينه لجهله للغته يأخذها من أصحاب اللغة، وهم الأعراب، أي سلفية الأكاذيب، فيأخذ معها فهمهم للدين وقد بيّن الله صراحة في محكم كتابه العزيز أنه لا يجب أخذ تعاليم الدين عنهم !

إن الإسلام المتزمت ببلادنا، ولو ادعى الوسطية، لهو من نفس طينة سلفية الأكاذيب وهم أعراب الدين، لا يفقهون فيه شيئا؛ فهم، كما قال التوحيدي، ممن يقلب الدرة بعرة. لقد جاء الإسلام رحمة للعالمين ونقمة على الجاهلين، فإذا سلفية الأكاذيب تقلب الآية فتجعله نقمة على العالمين، رحمة للجاهلين؛ أفهكذا يكون الإسلام؟

في إسلام الإسرائيليات

ليس هناك مسلم حق يعرف دينه وتاريخ أمته ينكر مدى ما لعبته الإسرائيليات في فهم ديننا وتصريف أحكامه ومقاصده حسب ما اعتادته ودأبت عليه في الديانتين اليهودية والمسيحية، وقد جاء الإسلام مصححا لهما، عائدا بهما لما سمّاه الحنيفية المسلمة، وهي دين إبراهيم، جد كل الموحّدين.

لقد تغلغلت الإسرائيليات بصفة كبرى في دين الإسلام حين فرض نفسه بسماحة تعاليمه وبساطتها. فكان محور هذا الدين الجديد التسليم من العبد لربه العلي القدير الذي يضمن له مقابل ذلك حريته كاملة تمجيدا لعقله الذي طلب منه دوام إعماله في حياته بهذه الأرض الدنيا.

وبما أن العلاقة في الإسلام بين الله ومخلوقه جاءت بدون وساطة، فقد عملت الإسرائيليات، أو الفكر الموسوم بطابعها، على إدخال الكنيسة أو البيعة من الشباك، وقد أخرجهما الإسلام من الباب، وذلك على هيأة الفقيه، بينما كل مسلم حسن النية فقيه في الإسلام الأصلي إذا عرف لغة ملّته وأحسن قراءة دينه وفهم سنة رسوله.

نحن عندما نتكلم عن الإسرائيليات، لا نريد ضرورة الحديث عن كل من لم يكن مسلما بداية، من يهود أو نصاري، ثم أسلم وبقي كمونا على دينه؛ ليس هذا مقصدنا وإن كان ذلك لا يبعد أحيانا عن الواقع كما بيّنه التاريخ. إن الذي نريد الإشارة إليه هو أن الفكر العربي الذي كان منتشرا عند ظهور الإسلام كان إما فكرا ملحدا (بالمعنى الأول للكلمة، أي ذلك الذي يميل عن دين الجماعة سواء إلى ديانة أخرى مرفوضة، أو خاصة إلى لا ديانة)، وكان هذا قليلا، أو فكرا يهوديا مسيحيا، وذلك هو الأغلب.

جاء الإسلام في هذه البيئة، لا ناشرا فقط لعادات وتقاليد حديثة لم تُعرف، إذ كان ذلك خاصة على مستوى فلسفة الحياة وقيمة الإنسان فيها، بل أساسا لتصحيح ما فسد من العادات اليهودية والمسيحية التي عرفها المجتمع وعاش بها وعليها. فالإسلام عودة إلى الدين القيم، دين إبراهيم؛ لذلك، فهو يقر باليهودية والمسيحية بعد تنديده بما لحقهما من تحريف وتبديل. هكذا، نجد الكثير في دين الإسلام مما عرفه اليهود وأقر به النصارى؛ إلا أن له في القرآن والسنة الصحيحة تلك المسحة الخاصة والطابع المميّز؛ ذلك هو الإسلام الحنيفي.

وقد عرفنا هذا في العديد من المسائل التي كان الإسلام ثوريا فيها، مجدّدا ومطوّرا العقلية المتزمتة كما وردت في العادات اليهودية والتقاليد المسيحية. وبديهي أن مثل هذه الثورية ميّزت الحنيفية المسلمة عما عُرف عند اليهود وأتباع المسيح مما فاجأ العديد من المتشبثين بالقديم وما عهدوا في دينهم، أو قل في حياتهم اليومية وفي تصرفاتهم، سواء منها الشعورية واللاشعورية.

لا شك أن هذه الميزة الإسلامية كانت خاصة في إقراره حرية العبد في الاعتقاد، وسمو ذاته عن العبودية لغيره، إذ حرر الله المسلم من كل عبودية. وقد تمثلت هذه الميزة أيضا في التعاليم المتسامحة للقرآن في التعامل مع قضايا ذلك المجتمع وتناقضاته، خاصة في المواضيع الحساسة كالحدود، إذ تميّز بطابع تغلب عليه الرحمة في نزعة للتدرج من القساوة والفظاظة – وقد كانتا العلامة المكينة لتلك الحقبة الزمنية – إلى الرحمة والغفران.

قلتُ أن الإسلام ثورة أساسا، إلا أنها لم تكن فقط ثورة دينية واجتماعية، بل كانت أولا وقبل كل شيء ثورة فكرية وعقلية. وطبعا، ونحن نعيش هذا في بلادنا اليوم، لكل ثورة ما يأتي من النظام القديم المنهار ليضادّها؛ والنظام العقدي المنهار في جزيرة العرب عند ظهور الإسلام وانتشاره هو عقيدة الكتاب المقدس لأتباع موسي وعيسى. لذلك رأينا هذا النظام المنحل يحاول مقاومة نظام الإسلام الجديد بالعودة به إلى تقاليد غريبة عنه ولكنها متغلغلة في قلوب أصحابها وعقولهم الشيء الذي جعلها طبيعة ثانية عندهم.

لست أقول هنا أن هؤلاء عملوا قصدا على تغيير الإسلام وتبديله من الداخل. نعم، هناك من كان على هذه الشاكلة، فسعى ضد الإسلام وأراد الشر له؛ لكن الأغلبية تصرفت حسب طبعها وما دأبت عليه. فقد نشأت وترعرعت على عقلية معينة مشبعة بالإسرائيليات التي أصبحت القاسم المشترك في العادات الإجتماعية. لذا، لما جاء الإسلام بتعاليمه، تداخلت معها وكستها بما كانت تمتاز به، فحادت ببعض مميزات ديننا عن روحها الأصلية الأصيلة.

طبعا، نحن نذكّر بما لاحظه مؤرخنا ابن خلدون من أن حملة العلم في الإسلام كانوا من غير العرب، أي من الموالي؛ وقد امتازوا بمعرفة اللغة العربية والدين الإسلامي بشكل جعلهم يخدمونه خير خدمة؛ ولعل حضارة الإسلام لم تكن بدونهم. فأنا لا أقلل من شأن الموالي ولا من الأيادي البيضاء التي لهم على الإسلام وعلى العربية؛ إلا أني أنبّه إلى ما لا يرفضه اليوم علم النفس، وهو أن هؤلاء، حتى في نزاهتهم وخدمتهم الصادقة للإسلام، كانوا ينطقون ويفكّرون من منطلق مسيحي يهودي، أي حسب ما عرفوه من إسرائيليات، كما عهده مجتمعهم.

وقد سجل لنا التاريخ إلى أي حد وصل ذلك النزاع الذي بقي طويلا خفيا مخفيا، أو قل كامنا داخل اللاوعي، عندما نشبت الشعوبية وبرز كلّ يدافع عن قيمه وأخلاقيته. وإن لم تُذكر الإسرائيليات في هذه الحرب الفكرية، رغم أنها كانت منها وفيها، فلأنها تغلغلت تغلغلا كبيرا جعلها تفقد صبغتها الدينية لتصبح من العوارض الإجتماعية.

لقد ظهرت الشعوبية منذ العهد الأموي، ولو أنها لم تفرض نفسها إلا في العصر العباسي لما كان من دور للأعاجم في قيام دولة بني العباس؛ وما سجله التاريخ هو أنها نزعة لتفضيل العجم على العرب. ولا شك أنها كانت ردّة فعل على ما عُرف به العهد الأموي من سيطرة مطلقة للعرب واحتقار للموالي، فكانت منهم الثورة هذه التي بدأت كدعوة مطالبة بالتسوية قبل أن تصبح حركة تحقير للعرب. هكذا، أفصحت عن مشاعرها القومية، بما فيها من جذور دينية مناهضة لروح الإسلام الحقة، عائدة بتعاليمه في فهمها وتأويل مقاصدها إلى العادات اليهودية والمسيحية، أي السامية بالمعنى الواسع، التي كانت معروفة قبل الإسلام.

ولا يهمنا هنا الجانب السياسي للشعوبية بقدر ما يعنينا ما مثّلته من تمييع للمفهاهيم العربية الخالصة للدين وصبغها بصبغة العادات والتقاليد التي جاء الإسلام ثائرا عليها؛ فقد كانت بحق ثورة مضادة على الإسلام وروحه الحقة. ولنبيّن مجددا هنا أن هذا لم يكن يتم ضرورة عداء للإسلام، إذ نجد الكثير ممن عمل صادقا على خدمته وإعلاء رايته؛ إلا أنه كان يفعل ذلك من زاويته التي هي ثقافته الأصلية وفكره المتأصل فيه، وهو من الغرابة والاختلاف بمكان عن الفكر العربي القح والعقل العربي الأصيل.

لقد تفطن الصوفية إلى هذا، فعملوا على التأكيد أن الإسلام ليس في الرسم والحرف فحسب، بل هو أيضا وضرورة في الروح التي في باطن النص. لذلك تمكّنت صوفية الحقائق من المحافظة على روح الدين الإسلامي في سماحته وبعده عن التطرف ورفض الآخر، كل آخر، مخالف كان أو متطرّف، سواء كان ذلك في الطرافة والجدة أو في الابتعاد عن المعهود والبدعة. ولم كانت السلفية أبعد عن هذه الروح الإسلامية الخالصة.

في سلفية الأكاذيب

لعل ما يبني للسلفية صرحا مشيدا في النفوس هو انعدام مثل ذلك الصرح في الحاضر. لذا، فليس من النوك القول أنه إذا تراءت إمكانية تشييده، تضاءلت حظوظ الهرع إلى أحضان السلفية، وإلا انعدمت الهمة والفتوة، وهما الأس فيها ولب اللباب منها.

فقد ظهر السلفيون في فترة انهيار حضارة الإسلام، فكان وازعهم، وهو العودة إلى أمجاد الماضي، من باب التعلق بما هو أغلى بعد النفس وحتى قبلها، ألا هو الدين بصفته الذات نفسها. فلا مبالغة إن قلنا أن ظهور السلفية كان صرخة فزع من التلاشي والضياع وردة فعل من يرفض الموت، متعلقا بالحياة. فهي إذن في بدايتها تعلق بالحاضر، وهو البقاء، أكثر منها بالماضي، لأنها رغبة في الحياة ورفض للزوال.

أما وقد أصبحت بعد ذلك، واليوم خاصة، هذا النزوع المنكر إلى الماضي السحيق، فذلك لا يعدو أن يكون أيضا من باب الدفاع عن النفس ورفض الآخر، هذا الآخر الذي يراه السلفي ينسف ماضيه بما فيه من ثراء مما يدفعه إلى تمجيد الماضي، كل الماضي، حتى وإن أدى ذلك إلى تعمد التصرف الأحمق من باب التحدي والإثارة. كل هذا من أجل التعلق بمثل وأخلاق عالية، عُدّت أعلى ما يوجد.

إن التمسك بمفهوم السلفية كما نعرفه إلى اليوم، أي وحدة المفهوم الديني ومرجعية سلطة السلف العليا، لهو تمسك بتقليد غريب عن الدين الإسلامي حيث تعود أصوله إلى اليهودية والمسيحية وكانتا سباقتين إلى فرض مفهوم خاطيء لدين موسى وعيسى لإقامة نفوذ رجال الدين من أحبار وربيين وقساوسة وباباوات.

لقد عمل منظرو السلفية المسلمون على استنساخ مثل هذا التوجه، فوحّدوا مفهوم الدين حول سلطة مرجعية لا وجود لها في دين قوامه العلاقة المباشرة بين الله وعبده، وجعلوا لهذه السلطة حق التكفير بينما يبقى الله عند المسلم الأصيل السلطة العليا التي لها وحدها حق العقاب والثواب، وحتى الغفران لأدهى وأكبر الذنوب، إذ الله أساسا غفور رحيم!

هكذا، وبدون أن تشعر، تنكرت السلفية لدينها وأدخلت فيه ما ليس منه وتطاولت على الله حيث جهلت أعظم مميزاته، وذلك كله من باب التلبيس والتقليد لما حاكته من الدينين اليهودي والمسيحي وقد أساء أهلهما إليهما حبا للرئاسة والنفوذ.

أما الإسلام الحق، دين العقل والحرية، فهو دين التسامح والصفاء، الدين الكوني الذي يجمع التقاليد الدينية كلها، يهودية كانت أو مسيحية أو إسلامية، في عهد الله الأخير لعباده، القرآن الكريم ! لذا آن الأوان للسلفية أن تعاود النظر في مسلماتها فتنتبه إلى أن أُطرها النظرية الحالية تعمل فعلا على تحقيق ما رآه الرسول ولا محالة، ولكن ليس في إعلاء كلمة الإسلام بل في التعجيل بإعادته غريبا كما بدأ؛ فبئس ما تريد سلفية اليوم !

أما إذا أرادت حقا العمل على نصرة الإسلام والدفاع عنه، فلا يكون ذلك إلا بالنهل من منبعه الأصح بالعمل بالعقل كما حث عليه القرآن، وذلك يقتضي حرية التفسير والتأويل وطلاقة العبادات ومحبة المسلم لأخيه المسلم وغير المسلم، مؤمنا كان أو غير مؤمن، ونصرة الأخ ظالما كان أو مظلوما؛ ويكون هذا لا بالإعتداء عليه ومكافحته بل بهدايته إلى الأصلح وذلك بالنقاش وتلاقح الآراء والأفكار وبالتزام التصرف الأمثل للوصول للصالح العام.

على ألا تكون المصلحة العامة مستمدة من مرجعية معينة إسلامية المنطوق بالمعنى الموروث، بل نابعة بحق من واقع الشعب كما يعيشه اليوم؛ حتى وإن خالف ذلك ما تعودنا عليه من تلك المرجعية لأجل التراكمات الإرثية وثرائها مما أفرد الريادة لبعضها على البعض الآخر وإن كان أقل نفاسة وصدق تعبير عن روح الدين الحقة.

لعل أدهى ما صدر عن السلفية أنهم، إن ضلوا عن المفهوم الصحيح للشريعة وشوهوه، أظلوا بأن كفّروا مخالفيهم؛ وذلك عين الكفر في الإسلام كما أسلفنا. أقول هذا لأن « النفس، كما كتب ابن رشد في آخر فصل المقال في ما بين الحكمة والشريعة من الاتصال، مما تخلل هذه الشريعة من الأهواء الفاسدة والاعتقادات المحرفة في غاية الحزن والتألم » خاصة والإسلام « إلى طريق وسط ارتفع عن حضيض المقلدين وانحط عن تشغيب المتكلمين ونية الخواص على وجوب النظر التام في أصل الشريعة ».

لا غرو أن مفهومنا في ذلك ورد الإسلام إلى لب لبابه يعود إلى مبدئي الكونية والعلمية، فهما من أصح الأقاويل الشرعية صحة ولا يوجد أتم إقناعا وتصديقا للجميع منهما لا كمثل تأويل السلفية وغيرها، فتأويلهم، بعبارة ابن رشد، «لا يقبل النصرة (بطبعها) ولا يتضمن التنبيه على (التأويل) الحق ولا هو الحق».

لسائل أن يسأل : أيعني ذلك، وبالاعتبار بما سبق قوله، إحياء للصوفية في الإسلام؟ عندها أقول : إذا كان مفهوم الصوفية ذلك الذي تأسست عليه عند رواده اللأوئل الذين كانوا من أجل علماء الدين، أمثال الجنيد و تابعيه القشيري وعبد القادر الجزائري، مناضل العصر الحديث، فالإجابة ولا شك بنعم. أما أن نفهم من الصوفية ما آلت إليه عند العديد من المدّعين عليها من شعوذة ومروق عن الدين الحق، فلا.

ولعله من المفيد هنا التذكير بما كان يقوله أحد أعلام الإسلام المحافظ الذي لا يمكن الشك في سلفية مرجعيته الإسلامية، وهو في ذلك لا يتجاوز ما كان سبقه إليه الإمام أحمد بن حنبل الذي زامن وعاشر بعض أقطاب الصوفية وعرف مبلغ علمهم وحسن إسلامهم. فقد بين الشيخ ابن تيمية في مجموع الفتاوى (ج 11 ص 18) أن صوفية الحقائق هم قوم مجتهدون في طاعة الله كما اجتهد غيرهم من أهل طاعة الله، ففيهم السابق المقرب بحسب اجتهاده، وفيهم المقتصد الذي هو من أصحاب اليمين؛ وفي كل من الصنفين من قد يجتهد فيخطيء.

ولنذكر هنا أن أعلام الصوفية الذين ذكرت كانوا أئمة في مذاهب معروفة، فالجنيد بن محمد البغدادي درس الفقه على مذهب الإمام أبي ثور، وعبد القادر الجيلاني على مذهب الإمام ابن حنبل، والغزالي على مذهب الإمام الشافعي. ولا تفوتنا الإشارة أيضا إلى أن من المحدثين الأجلاء، أمثال الشيخ أبو الحسن الندوي في كتابه ربانية لا رهبانية أو الشيخ محمد الغزالي في الجانب العاطفي من الإسلام، من دعى إلى تقديم هؤلاء الصوفية كمسلمين حقيقيين لأن تصوفهم موافق للكتاب والسنة تمام الموافقة ومطبق لمبادى الإسلام حق تطبيق. فهم أولى بالإنتساب إلى الإسلام الحنيف ممن يشوهه.

في صوفية الحقائق

لا جرم، إذا تفرسنا في الواقع الإسلامي وتمعنا في المتخيل العربي، نجد أهل التصوف ممن رفع عاليا مثل تلك الأخلاقية بلا منازع، حيث جعلوا منها رايتهم بالإضافة إلى تعلقهم المتين بالقرآن والسنة؛ فكان لهم في ذلك السبق وكانت السلفية من اللاحقين. ونحن، كما سبق أن قلنا، في حديثنا عن الصوفية، لا نعرض إلى المشعوذين وأرباب التحيل، بل نتحدث عن أعلام الصوفية من فقهاء أجلاء.

إن كل مقاربة بين الصوفية والسلفية تؤدي بالتأكيد إلى القول أن التعلق بالإسلام أكبر وأصدق بالنسبة للصوفية التي هي أولا وقبل كل شيء مجاهدة للنفس كبرى لبلوغ الصفاء، فهي حكر على صفوة المؤمنين بالله وعلى رأسهم المسلم بالمعنى الذي جاء به الأثر : المسلم من سلم الناس من يده ولسانه.

إلا أن الفارق بين الصوفي والسلفي في تعلق كل واحد منهما بالدين هو كتعلق الإنسان بالحياة، يرى الأول أنها تنتهي مع الموت ولا تكون إلا مع حياة البدن فتجهل الروح ومستلزماتها، بينما يرى الثاني الروح التي لا تموت مع البدن والتي بها قوام حياة الجسم المادي، بل هي أساس كل شيء.

إن الإسلام، ونراه للإيمان بمثابة الوضوء للصلاة، هو أولا وقبل كل شيء في تعاطي الخير ومحبة الغير على هناته قبل أن يكون شعائر وعبادات؛ أليس الإسلام دين ومعاملات؟ أليست المعاملات فيه أهم من العبادات؟

ذلك أن العبادة مدارها علاقة العبد بالله، لا نظر فيها إلا لله، أما المعاملات فهي تخص البشر بعضهم ببعض، ولذلك أهميتها قصوى، بل هي أكثر أهمية من إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة والصوم والحج بالرغم من أن ذلك يعتبر من القواعد الإسلامية الأساسية؛ وجمهور المسلمين على هذا الرأي وإن لم ينعدم الخلاف بين الشاذ منهم عن سنة الرسول.

لاغرو أن الهمة للنشاط والابداع تتطلب وجود الحافز النفساني أولا ثم البدني والمادي ثانيا ثم الإطار الأمثل حتى تأخذ حظها فترتفع من مجرد الرغبة والأمل إلى خير العمل والنشاط الدؤوب. ولاشك أن اليوم، في بلادنا، توفرت كل هذه العوامل دفعة واحدة بالنقلة النوعية التي سمحت بها ثورة الشعب – أو ما أسميته الإنقلاب الشعبي -على نظام الإستبداد وكبح الحريات.

لذا، ليس من باب التبجح بهذه الثورة أو من باب البلاهة التأكيد على أن الفرصة سانحة اليوم في تونس للارتقاء بالممارسة الاسلامية إلى تعامل أسمى يأخذ بظاهر الدين وباطنه، سواء بكليهما أو على حدة، وذلك بكل حرية ومسؤولية، فينجح في ذلك بالارتفاع بالإسلام إلى المرتبة التي تليق به كدين وكحضارة، إذ لا ينحصر أخد المسلم منه بحرفه بل يرتوي من نصه ومن روحه حيث يكون ديدنه في ذلك مقاصد الشريعة التي تتلخص، كما قلنا سابقا، في كونية الإسلام وعلميته.

بهذه الطريقة، وبها وحدها، نضمن للإسلام في عصر ما بعد الحداثة الذي نحن فيه محوريته في التاريخ البشري بمثابة العهد الأخير من الله إلى عباده بعد العهد القديم والعهد الحديث (اليهودية والمسيحية) ونعترف بحداثيته السابقة لأوانها، وذلك ما أسميته بالتراجع الحداثي Rétromodernité في مصطلح جديد يفرضه مصطلح ما بعد الحداثة. ولا شك أن مثل هذا المنظور لما تعتبره السلفية كركيزة أساسية لمفهومها الديني يجدد إطارها المعرفي وكامل فلسفتها دون المساس بلب لبابها، ألا وهو الاعتراف بعلوية الدين الإسلامي والسنة المحمدية.

الطريف في توجهنا هذا هو أننا لا نفعل ذلك على طريقة السلفية الحالية التي أخطأت في مفهوم التوحيد الإسلامي إذ أفاضته على كل شيء حتى على الآراء والممارسات الدينية، بينما التوحيد في الإسلام لا يتعلق إلا بتوحيد الإلاه. أما سائر مظاهر الدين، فالمبدأ الذي يسّيرها في الإسلام هو حرية الرأي وطلاقة التأويل؛ ولعل نزول القرآن على سبعة أحرف لأكبر دليل على هذه الحرية التي لا غنى عنها في الإسلام.

نعم، لقد سادت في التاريخ الإسلامي نزعة التأويل الأوحد للقرآن والقراءة المثلى، وأبطلت تلك الحرية التي تعلق بها المسلمون الأوائل بما فيهم صفوة الصحابة من تعدد القراءات والمصاحف، وكان ذلك أساسا من منطلق سياسي لا ديني. ولا نشك أن هذا الذي تم خاصة في عهد الخليفة الراشد الثالث كان ضروريا لما وصلت إليه حالة الإسلام آنذاك من الخلاف والإختلاف مما أذن بالفتنة الكبرى التي لم يرتق صدعها مثل ذلك العمل، بل لعله بدوره كان في إذكائها أدهى وأنكى. أما اليوم والإسلام بخلاف الأديان الكتابية الأخرى في قلوب الناس، فلا شك أن العودة إلى روحه الأصلية والاعتراف بتعدد منابع الايمان به وتنوع تجلياتها لا يزيده إلا منعة وقوة.

الصوفية هي السلفية الحقيقية

إسلام التزمت اليوم،  وهو الذي أسمّيه إسلام الإسرائيليات من سلفية وغيرها ممن يدعي الوسطية، هو إسلام من قوارير، هذا الزجاج الذي يتشقق ويتهشم لأدنى هزة؛ أما إسلام صوفية الحقائق فهو الإسلام النير الحق الذي لا ينقص من قوته أي شيء كما لا يحط من عليائه أي خور.

وكما سبق أن قلنا، فقد عُرف ابن حنبل بتقديره للسلفيين الحقيقيين، ولعله اليوم يكون من هؤلاء الصوفية، لأن من ينتسب إليه بمثابة المشعوذين الصوفيين الذين قاومهم أشد مقاومة لأجل إسلام حقيقي هو الإسلام السمح. وهو بدون شك الحنيفية المؤمنة بكونية الرسالة المحمدية كرسالة محبة وسلم وسلام لكل خلق الله بلا تفريق بين مؤمن وكافر إلا بالمثل الطيب والالتزام بالحسنى والإيمان برحمة الله اللامتناهية لكل الذنوب

إن العلاقة بالدين القيّم لإسلام الإسرائيليات، كما نراه اليوم بتونس وغيرها من البلاد الإسلامية، كعلاقة الأبجد بالعلوم، فإن هي كانت منها شكلا، فهي حقا بمحتواها لا تمت لها بصلة، إذ لا تكفي معرفة الحروف الأبجدية للتبحر في العلوم؛ فما أدراك بعلوم القرآن !

إن الصوفية تاريخيا، كمنظومة موازية للسلفية في قوة البيان وحجية البراهين لتاريخيتها وتأصلها في المنبع الإسلامي الذي كون أفقها الرحب، معاكسة تماما للأفق الضيق السلفي؛ فهما مرآة واحدة لنفس الحقيقة، تنعكس من وجه السلفية مـضخّمة إلى حد المغالاة والتشويه، أما من الوجه الآخر، وجه التصوف، فتبدو على حقيقتها : إنسانية إلى حد الإفراط، متسامحة بلا قيد ولا شرط، عالمة إلى أبعد ما يقصر عنه العقل البشري، كونية بدون مركبات.

لنأخذ مثالا بسيطا على ذلك، ننتقيه من الواقع اليومي المعاش ويخص الآذان. لقد تفشت عادة إقامة الصلاة باستعمال مكبرات الصوت. فالسلفي والمسلم المدّعي الوسطية لا يرون حرجا في ذلك، بل ويقرون مثل هذا الاستعمال للتقنيات الحديثة رغم ما فيها من مضرة، حيث لا يخفى أن مكبرات الصوت، خاصة عندما تكثر المساجد في مكان ما، من شأنها إزعاج راحة مريض أو صغير بحاجة للراحة في أولى ساعات الفجر مثلا أو قرب مصحة.

أما السلفي الحق، أي صوفي الحقائق، فمن شأنه في مثل هذه المسألة أن يراعي روح الدين الإسلامي ومقاصده حيث احترام راحة الغير من مباديء الإسلام الأساسية، وفي نفس الوقت يحترم الأصول والسلف الصالح فيقرر إلغاء إستعمال مكبرات الصوت في الأوقات التي ثبت فيها أن ضررها أكبر من نفعها للاكتفاء بالصوت المجرد كما دأب عليه السالف الصالح.

إن العبرة في الآذان ليست النداء للصلاة، فمن يحرص عليها يبادر بنفسه إلى التوجه إلى الجامع أو إلى مصلاه قبل سماع النداء، بل هي في إقامة الفرض، والإقامة لا تحتاج إلى جلبة زائدة التي يمكن عدها من باب المراءات. ولعلنا لا نحتاج هنا إلى التذكير أن الصلاة هي أولا وقبل كل شيء مناجاة لله، وبالتالي فهي تحتاج إلى السكينة والوقار؛ فليست الصلاة كما غدت اليوم مجرد حركات تقام في أي مكان وفي جلبة كأنها عرس أو أدهى وفي ظرف هو أقرب إلى حلبة السيرك منه إلى مصلى تحترم فيه قداسة الذات الإلاهية.

ويمكن قول الشيء نفسه بالنسبة للقرآن الذي يتوجب التنصت إليه عند التلاوة؛ فأنى هذا عند بثه بمكبرات الصوت ليضيع صوت القاريء بين جلبة الشارع وضجيج الغوغاء؟

مثل هذه النظرة الجريئة لإقامة الصلاة اليوم وتلاوة القرآن، والتي تترك على سبيل المثال مكبرات الصوت جانبا باسم الفهم السليم للإسلام، أو أيضا تستحي من إقامة الصلاة بأي مكان حتى بالشوارع وسط المارة غير عابئة بشي مما أكد على أهميته الإسلام، لهي سلفية حقة في احترامها لسنة السلف الصالح ومصالح المؤمنين وغير المؤمنين ممن يعيش تحت ظلال الإسلام؛ وهي ممكنة تمام الإمكان إذا كنا حقا سلفيين بالمعنى الصوفي للكلمة.

فكما لا رهبانية في الإسلام، لا رهبة فيه أيضا، إذ في الرهبة إكراه، والإسلام حرية، وفي الرهبانية حرص مكين على مظاهر التعبد، بينما الإسلام روحانية قبل كل شيء. وليس في الإسلام تتبع الغير وظواهر الأشياء بالبصر، فالمسلم إن ساءته مظاهر يغض النظر عنها ويعتني بالبواطن؛ أما من رغب عن الباطن إلى ما ظهر فقد فاتته تزكية باطنه بما يفاتح به من ظاهره؛ فالخداع دوما في ما ظهر لا ما بطن، لأن السريرة الصادقة لا مراءات فيها ولا ومظاهر.

الإسلام كلمة السواء

أي إسلام ندعو إليه في عالمنا اليوم، عالم ما بعد الحداثة فنرمي إلى تفتيق علومه بفنونه؟ إننا ننطلق من مبدأ أن الإسلام سلام، كما أن دار الحرب تبقى دار سلام طالما لم يأذن العدو المسلمين بحرب، فتكون حرب المسلم دفاعية بعد أن انقضى عهد الفتوحات وهو زمن الجهاد الأصغر؛ إذ فتح تمام الرسالة المحمدية عهد الجهاد الأكبر، وهو مجاهدة النفس أساسا.

هذا الجهاد هو الذي يمكّن أولا وقبل كل شيء من تمالك النفس وردعها عن الانسياق إلى المحظورات حتى وإن كانت لسبب يبدو لأول وهلة مما يحلل منطقيا وشرعيا المحظورات؛ ولكن لا تحليل لها البتة في الإسلام.

إن الإسلام هو كلمة السواء، أي كلمة العدل وهي توحيد الله فلا يُعبد غيره، ويتبرأ المؤمن، أيا كان دينه، من كل معبود سواه، لا يشرك به شيئا، ولا يدين بعض المؤمنون لبعض بالطاعة فيعظمه بالسجود له كما يسجد لربّه. بهذا المفهوم الحقيقي للإسلام، المفهوم الذي يفرضه العقل وتتطلبه سماحة الإسلام، وهو الدين القيّم، دين الحنيفية، نرى الإسلام على حقيقته لدين الله كعهد ختامي يكمل ويتمم العهد القديم والجديد، وفي هذا تكمن كونيّته؛ و نكتشفه مجددا كدين حرية وتسامح، وفي هذا تتجلى نزعته العلمية.

يكون هذا بالاعتراف بالدينين اليهودي والمسيحي كما هما اليوم عند أتباعهما، لا كما يراهما المسلم من زاويته الضيقة وإن بدت له صحيحة. فأما ما يخص التحريف، فهذا لا يعني إلا المسلم أو المؤمن الذي يود العودة إلى الحنيفية المسلمة، وهي تمام الإسلام؛ أما من كان مؤمنا ممن تعلق بدينه المسيحي أو اليهودي، فلا مجال لنفي حقه في ذلك من باب احترام حرية المعتقد، مع التذكير بأن النص القرآني يبقى من المنظور الإسلامي النص الإلاهي الصحيح لوحده، وذلك لمن أراد التبحر في علوم الدين.

بالرجوع إلى هذين المبدأين، يكون الإسلام أزليا كدين ودنيا. أما كدين، فهو دين كل مؤمن، مسلما كان أو مسيحيا أو يهوديا، بما أنه يؤمن بالله ويوحده، أيا كانت شعائره، إذ هي لا تهم إلا التصرف الفردي للمؤمن الذي يبقى حرا، لأن المؤمن لا عبودية له إلا لخالقه ولا حساب له أو عليه إلا من الله وحده لا شريك له.

وأما كدنيا، فذلك بحرية التصرف في كل ما يعدو نطاق العبادات ويخص حياة البشر وتعاملهم، وذلك باعتماد قاعدة المصلحة التي تقرها الأغلبية المنتخبة حسب النواميس الديمقراطية تطبيقا للمبدأ الديني في العمل بالعقل وإحكامه في كل ما يتعلق بشؤون البشر، على أن يكون ذلك بالإحترام المتبادل، إذ المسلم من سلم الناس من يده ولسانه، و بالتأسي بالقرآن و بقواعده مثل الرجوع إلى المصلحة العامة والعمل بمقاصد الشريعة وحرية النقض والنسخ، وذلك بعدم العمل بالأحكام التي لا تتعلق بجوهر الدين بل بحياة البشر.

اعتمادا على ما سبق، وفي ما يخص تعاملنا مع بعض المشاكل اليومية التي أفرزتها إرهاصات الثورة، لنقل أن القاعدة تبقى دوما إحكام العقل في شؤون الدنيا، تماما كما يريده الله، حتى إذا بدا ذلك للبعض ممن ضاق حسهم عن بلاغة دينهم مخالفة لما جرت العادة به، إذ العقل يجبّ العادة ويعلو عليها. وبالطبع، لا يكون إحكام العقل هذا بليغا إلا في جو من حرية الرأي والتصرف في حدود الإحترام المتبادل وعدم ردع الرأي المخالف.

عندها، نطور مفهوم مثل هذا المبدأ الأساسي في الإسلام لأننا بالتمسك به في نطاق الحرية للجميع نضمن للمعتقدات السامية الرواج بدخول الناس إليها بحرية وعن قناعة وليس بالقوة، أيا كانت هذه المعتقدات : دينية أو علمانية. ففي مثل هذا الجو من حرية الرأي والمعتقد يكتشف كل ضمير ما يعتلج بحق في ضميره ويعمل كل واحد حسب أخلاقيته لا بطريقة عشوائية كإنسان آلي أفرزه خليط من ترهات بعض المنظرين للكراهية ودعاة الفتنة؛ والكل يعرف أن الفنتة أشد من القتل.

إن الفتنة اليوم ليست في التفرق وتعدد الرؤى، لأن ذلك من الديمقراطية وتعدد الآراء واختلاف المشارب، إذ خلقنا أمما وقبائل لنتعاروف ونتحابب ونتعاون، ليس أكرمنا إلا أتقانا. والتقوى ليست الخوف من الله، وكيف يكون ذلك والله حبيب المؤمن، غفور رحيم حتى بأكبر المذنبين، ما دام موحدا؟ بل ويمكن اليوم القول أن الله عفوّ أيضا بالعبد حتى وإن لم يكن موحدا، لأن الأمل يبقى في الإسلام أن يصبح ذلك المذنب موحدا نتيجة لنجاح المسلم في تقمص دوره الأساسي كأفضل ممثل لمكارم الأخلاق!

التقوى هي أساسا ترك الذنوب كلها، وأي ذنب أكبر من التوسط بين الله وعبده المذنب لعقابه فنحرمه من أمل التوبة، والله يضمنه إلى آخر رمق من الحياة ؟ أليس في مثل هذا التصرف منا تألها نتجاوز به حق الله في الغفران، وهو من أخص ميزاته، عوض رعاية حقوق الرحمان الرحيم ؟

فليتعظ مسلمو اليوم بما قال بعض الصوفية من أن التقوى الحقة هي مجانبة ما يُبعد عن الله، ولتكن تقواه العمل بطاعة الله على نور الله، ونور الله هو القرآن، والقران صالح لكل زمان ومكان بالمعنى الذي أشرنا إليه آنفا، أي بأعظم خاصيتيه : الكونية والعلمية، وإلا كانت تقواه ظاهرة لا باطنة. والأدهى أنها تكون بذلك تقوى المعاصي، بل وتقوى الشرك كما بيّناه !

فلتكن تقوى المسلمين الحقيقيين لا مسلمي الرسم، الصادقي النفس والفؤاد، الأحرار الضمير، تقوى التوسل لله بالأفعال، وخير الإيمان الحسنى في كل تصرفاتنا! عندها، يكونون بحق أتقياء، سادة الناس في الدنيا والآخرة. وعندها يكون شعار المسلم الحقيقي، مؤمنا مسلما كان أو مؤمنا يهوديا أو مسيحيا، تلك العلامة العربية المضيئة، ألا وهي الفتوة التي هي أساسا وقبل كل شيء كمال الخلق.

إن أصل الفتوة، كما يقول القشيري، وهي من أسس الصوفية، أن يكون العبد دائما في أمر غيره، وتكون فتوّته في الصفح عن عثرات الإخوان بمفهوم الأخوّة الواسع، أي الأخوّة في البشرية، وعندها يكون الله في حاجة العبد ما دام العبد في حاجة أخيه.

إذن، حتى نكون من زمرة الفتوة، علينا ألا نرى لأنفسنا فضلا على غيرنا، فلا يكون لنا خصم ولا نكون خصما لأحد، بل نحرص على أن نكون خصما لربنا على أنفسنا؛ والنفس دوما أمارة بالسوء ! وإنها لصنم لكل إنسان؛ ومن خالف هواه فهو فتى على الحقيقة.

لقد حان الأوان، في تونس الثورة، أن تكسّر الأصنام، خاصة عند إخوتنا من السلفية ومن ادعى الوسطية كذبا ونفاقا لإحياء الإسلام في أنفسنا كثورة مستدامة لا كاجترار لما عهدناه عند من سبقنا !

الإسلام ثورة مستدامة

يدّعى الحزب الإسلامي بتونس أنه غير سلفي، فيتحدث عن وسطية مزعومة له وللإسلام. وليست مثل هذه التصريحات التي تشدد على تسامح شكلي للإسلام إلا للتمويه والمغالطة. ولعل أكبر دليل على ذلك اتفاق الزعماء الحزبيين بتونس، رغم اختلاف مشاربهم الإيديولوجية، على مثل هذا التعريف الذي هو في مفهومه أفرغ من فؤاد أم موسى. يؤكد ذلك عدم جرأتهم على تقديم أي مشروع قانون يبطل قوانين البلاد المخزية.

إذن، إما ذلك التعريف المزعوم هو الصحيح ، وعندها ما الذي يفرّق حقا بين هذه التيارات المتنازعة ولماذا تواصل تناحرها على حساب الشعب ولا تغير منظومته القانونية ؟ وإما هو هذا التعريف الخاطيء، أي الذي لا معنى له إلا المغالطة، وعندها إلام المغالطة ؟

وليس هو إلا من هذا القبيل في أفواه من اختلف سياسيا إلى حد التقاتل؛ فنحن نعلم أن هؤلاء الساسة يؤمنون بضرورة المخادعة للعمل السياسي، وقد أخذوا بالسياسة في مفهومها التقليدي المتقادم. فقبحا لسياستهم هذه المتهافتة !

إن كل مسلم حق يعرف أن الإسلام ليس وسطيا البتة، وإلا فهو ليس بذلك الإنقلاب الكبار الذي جاء به على عقلية مجتمعه وعالمه أجمع. فلولا أن ديننا كان ثورة عقلية حقة لما انتشر وتوسع في أنحاء العام في فترة وجيزة، ولما نما ودام إلى يوم الناس هذا !

إن الوسطية لا معنى لها ولا قدرة على قلب المفاهيم الخاطئة رأسا على عقب؛ ولا شيء جاء به الإسلام غير الثورة، وهو الذي ميّزه عن سائر الأديان الأخرى، إذ كان بحق الدين والدنيا في نفس الآن. وهو كذلك إلى اليوم، شامخا في علوه رغم الداء الذي ينخر عقول البعض من أتباعه، ورغم الأعداء الذين يتربصون له الدوائر من الخارج، وخاصة من الداخل في طوابير خامسة لا تحصى ولا تعد.

الإسلام ثورة أو لا يكون، وهو ثورة مستدامة عند كل مسلم حق، صدق في إيمانه، فأخذ بحق بكلام الله في معانيه ومقاصده لا في حرفه كما يفعل من جهل دينه، جاعلا من النص قيدا يلتزم به حتى وإن خالف روحه، فإذا هو كالصنم يعبده دون الله الذي يتمثل نوره وتتجلى قداسته في روح تعاليمه قبل نصها، وفي مقاصد شريعته قبل حرفها.

الإسلام الحق هو هذه الثورة التي تجعل منه دين البشرية جمعاء في صلوحيته لكل زمان ومكان، وذلك بما يزخر به من تعاليم تحترم الذات البشرية وتقدس حرية الإنسان، ملتزمة بحقوقه، كل حقوقه، في كونيتها ودعوتها الجادة للاجتهاد والأخذ بما يصل إليه العقل البشري العالمي من فتوحات ذهنية.

الإسلام الصحيح هو ثورة مستدامة في هذا الاجتهاد الأكبر، الذي يطلبه من المؤمن، على نوازع نفسه حتى تتزكى كل يوم أكثر، فتُعمل العقل دوما وتشحذ الهمة لزاما، آخذة بكل ما يصل إليه العلم البشري دون تفرقة بين عربي أو أعجمي إلا بتقواه. والتقوى هي التزام تعاليم الله في مقاصد شريعته التي تمجّد الذات البشرية وتعلي من كعب العقل أي علو!

إن ديننا يحتّم علينا الأخذ بقوة بكتاب الله وسنة رسوله الأكرم وإحكام العقل في تأويلهما حسب مقتضيات العصر الحاضر، لا حسب ما جاء به السلف لعصره وظروفه؛ فبذلك نقدس الله حق قداسته ونكرم سلفنا الصالح حق قدره !

أين نحن إذا من الإسلام الحقيقي في التزامنا بفقه صلح يوما ولكنه في حاجة لمن يرتفع به أكثر عما استنبطه من أحكام على ضوء أنوار الفرقان المشرقه وتعاليم السنة السمحة ؟

إننا نتجاهل بعنجهية حكمة ديننا في السهر على مصلحة الإنسان بالعودة دوما إلى مقاصد الشريعة التي تتلاءم، بدون أدنى شك، مع التطور الإجتماعي وتفتق الذهن البشري لما لا يفقهه إلا من يعمل بالفرض الإسلامي على دوام إعمال العقل في الشؤون البشرية.

إن الإسلام اليوم عند من يدّعي نصرته لهو كتجارة نفقت عند أهلها الأوائل ثم نام ورثتهم عن ضرورة العمل على تنميتها فإذا بها تكسد وتبور! فليست التجارة النافقة في تمجيد طرق السلف ونجاحه في الوصول إلى الوسائل الرابحة لغزو سوق زمنه، إذ كم هي الطرق والوسائل التجارية التي تنجح اليوم وتفشل في الغد إذا لم تتطور فتتأقلم مع مقتضيات التجارة وأحكامها مع السهر المستدام على الجودة الأصيلة للبضاعة وتناسب الثمن معها بدون أي شطط !

الإسلام الوسطي هو التجارة المتوسطة في سوق ارتفعت فيه المزاحمة إلى أقصى قدر من منافسة ليست دائما شريفة، فهي لا تنجح إلا إذا اعتمدت، بالإضافة لجودتها وثمنها المعقول وإن علا، على وسائل عبقرية تمكنها من كسب السبق دوما في مثل هذا التزاحم الحيوي المستمر. فلا نجاح لتجارة إذا اعتمدت فقط على النوعية والثمن المناسب أمام المنافسة الشرسة المتواصلة لها من طرف البضاعة الرخيصة، العديمة الجودة؛ ناهيك عن تلك المزورة المصطنعة. فلكسب السبق دوما، لا بد لبضاعنتا أن تكون جديدة متجددة مع حفاظها على رونقها الأصيل وجودتها المعهودة ! ولا شك أن كل ذلك يكمن في التزامنا بالثورية في التأقلم مع مقتضيات السوق، لا السوق الداخلية فحسب، بل والعالمية أيضا في هذا الكون الذي أصبح كالحي، إن لم يكن بعد حارة!

الحال نفسها بالنسبة لديننا الذي أمدتنا أحكامه بالوسيلة الفضلى والفهم الأمثل حتى يبقى هذه الثوة المستدامة الذي جاء بها، وهي الثورة التي يمثلها كدين أزلي التعاليم، خاتم للأديان كلها. فلنكرر ونقول أن ذلك لا يكون إلا باعتماد مقاصد الشريعة في فهم ديننا على حقيقته. ولا غرو أن مقاصد الشريعة تلزمنا اليوم اعتماد كونية حقوق الإنسان في احترام مباديء هي في عالمنا من أسس كل ديمقراطية حقة، مثل التساوي التام بين الرجل والمرأة في كل الحقوق بما فيها الميراث، وعدم التفرقة بين عباد الله أيا كانت مشاربهم ومذاهبهم، بما فيهم اليهودي أو المثلي التوجه في حياته الخاصة، وعدم تقييد حرية الفكر والتعبير حتى وإن بدت مخالفة لما نقدّسه.

ذلك لأن المقدّس الحق لا يدنّسه أي شيء؛ بل نحن ندنّسه برد فعلنا المهلوس في التقليص من الحرية الفردية، إذ عندها نناقض حتما وننسف المبدأ المقدس الذي نعمل على الدفاع عنه، ألا وهو الحرية البشرية في الإسلام وضمان حرية الرأي والمعتقد !

في فنون الدين الإسلامي

الفن، في فهمه الواسع، يتضمن معنى المهارة والمقدرة، ففيه الكثير من الأناة والصبر في التمرس والمزاولة في محاولة الوصول إلى غاية بعينها، سواء كانت جمالية أو أخلاقية أو نفسية؛ وذلك حال العلم اليوم.

إن الفن الذي يهمنا هنا هو الشعبي، أي فن العامة أو الفن التقليدي، بحرفية البعض المورثة أبا عن جد والتعبير التلقائي عند البعض الآخر عن خلجات النفس وأحاسيسها. وهو في هذا مما يتبع الطبيعة البشرية ويلازمها. ولا شك أن الصوفية وهي الإسلام الشعبي هي، في نفس الوقت، علم الشعب، من ناحية قواعد الدين الشكلية، وفنه من جهة تصرفه فيها عمليا.

هذا، ولعلنا نفهم هذا أكثر يالقول أن أفضل مثال اليوم في تناغم الفن والعلم هي أعمال العالم السويسري يونغ في علم النفس التحليلي Psychologie analytique الذي يرى من بين ما يرى أن الأساطير والأوهام من شأنها أن تساعده في عمله التحليلي على خلق ترياق لأزمات الحياة، وقد أسس طريقته التحليلية انطلاقا من الخيمياء أو السيمياء، أي علم الكيمياء القديمة أو تحويل المعادن Alchimie

ما من شك أن أعمال يونغ ساعدت المساعدة الكبرى على تطور علم الطب بصفة فاصلة كفن للحياة الاجتماعية، فهو العلم  الذي هو فن بلا منازع. فهذا علم النفس الاجتماعي Psychosociologie  يعطي أهميته للاشعور  الجماعي، وهذا الطب الجسدينفسي Psychosomatique وهو المتعلق بالنفس والجسم معا يهتم بالأمراض التي أسبابها الأعراض النفسية المتفشية في مجتمعاتنا؛ وهذا الطب النفسجنسي المتعلق بالظواهر النفسية المرتبطة بالحياة الجنسية، Psychosexuel  وهو من شأنه التعرض لما يميز حياة العربي المسلم من مشاكل أساسها عاطفي وجنسي نظرا للتزمت الذي يطغى على حياتنا الاجتماعية من هذه الزاوية التي هي أساس كل حياة مطمئنة لأي مجموعة بشرية.

وهي خاصة في هذه الشحنة الحيوية التي يسميها فرويد ليبيدو Libido وهي، كما طور فهمها يونغ، أبعد ما تكون إلى ما تُترجم له الكلمة من غلمة أو شبق أو شهوانية، إذ هي بالأساس طاقة حيوية تمثّل غريزة الحياة البشرية، حتى وإن كانت شبقية في بدايتها أو لذة جنسية في جوهرها. وهي في كنه فن الحياة اليومية لشعبنا لمن يتعاطى العلم ما بعد الحديث، أي الذي يعتمد على العقل الحسي.

وهذا اليوم علم الإنسان الذي هو في نفس الوقت فن من الفنون الطبية إذا همه لا العلاج فقط، خاصة إذا عسر واستحال، بل وأيضا الفهم أو محاولة فهم الذات البشرية في تمام عوارض مرضها وارتباط الشفاء بكل الأحاسيس والشعور، بما في ذلك اللامشعور به.

فبما أن الإسلام علم، من شأنه اليوم أن يكون أيضا فنا، الشيء الذي يجعل من الدين فنا يقترب أكثر من الطبيعة البشرية، وهي الفن عامة وفن المعيش خاصة؛ وهذه هي الطبيعة البشرية التي جاء الدين ليظهر أفضل ما فيها. إلا أن ما نراه اليوم في عموم البلاد الإسلامية ممن يدعي الإسلام ليس فيه أي شيء من أفضل ما في البشر ولا من الإسلام طبعا، إذ هو يأخذ بملة مزعومة، وعادات  تتقول على الإسلام ما ليس فيه، وتفعل به ما ليس منه.

تلك هي سلفية ووسطية الأكاذيب، وهي كالمسيح الدجال، علامة عودة الإسلام الحق، الإسلام التنويري كما كان وجاء به الرسول الأكرم، وكما سيعود، الإسلام الثوري على كل ما تحنط في أنفسنا، إسلام ما بعد الحداثة Islam postmoderne أو الإ-سلام I-slam. إني أطلق هذا النعت على الإسلام الذي يبقي الثورة التي عهدناها منه على الأوضاع القائمة، بما أن الإسلام ثورة أو لا يكون.

وبما أننا في زمن ما بعد الحداثة، وقد عوض فترة الحداثة المنقضية، لذا قلت أن السلفية الحقة المابعد حداثية هي صوفية الحقائق. فالصوفية، صوفية الجنيد مثلا كما سار على دربه وسلك مسلكه إسلامنا المتسامح بربوع بلادنا الآمنة، هي التي فهمت الإسلام على حقيقته، فتمسكت بالقرآن والسنة وتقيدت بمقاصده متجاوزة الرسم إلى الروح، والروح أعلى ما في خلق الله.

فكلام الله العزيز العلي لا يمكن أن يكون نصا بلا روح وإلا كان صنما، وقد جاء الإسلام بهدم كل الأصنام، بما فيها تلك التي بأنفسنا، هذي الأصنام التي نعبدها ولا نشعر كما تفعل سلفية الأكاذيب اليوم، فتحي دين الجاهلية ولا تشعر !

لا شك أنه حان الوقت اليوم في بلدنا الحبيب لفصل المقال في هذا الموضوع بتذكير هذه الحقائق وزيادة لمن نسيها أو تناساها ممن يدعي نصرة الإسلام على الساحة السياسية، فيتقمص دور المهرج دون أن يعلم، وليس في الدين لا تهريج ولا عربدة ولا مجون.

لقد حان الوقت لهذا العود على البدء اللامتناهي لديننا الحنيف المتجدد دوما، لأن الإسلام في نشأة مستمرة، تراه وقد أحاطت به الظلمات من كل ناحية. تظنه هلك بعد أو أوشك ولا محالة، فإذا نوره الساطع يتألق من جديد، يبهر الأنظار ويطهّر أنفس الأخيار ويعمي أبصار من مرضت سريرته فصار بلا بصيرة في ظلمات الجهالة يعمه معربدا ماجنا. ولا قصف ولا مجون ولا جنون في ظلال الإسلام، لأن ديننا السمح يُذكي العقول ويُنمي الحس المرهف والحلم والمروءة.

لذا، أقول أن الوقت حان للارتفاع بعلوم الإسلام إلى مصاف الفن، فتكون فنون الإسلام المتممة لعلومه الكلمة الفصل لبيان وتبيين ما فات كل من ادعى خدمة الدين من ضرورة إعمال عقل طريف وظريف في إسلام حنيف، لأن المؤمن فيه مرهف الحس، كريم النفس، دقيق التصرف، جليل الحلم، عالي الهمة، صافي النية، نقي اليد والضمير.

ولكل من ادعى ويدعي الإسلام ولكل من تبجح بسلفية هو ليس منها في ربوع خضرائنا حيث يستأنف ديننا نشأته المستمرة، أقول كما قال الله في كتابه العزيز وجاءت به الآية 14 من سورة الحجرات: ( قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم).

ظهرت المقالة (20)إحياء فنون دين الإسلام أولاً على أنباء تونس.

يكتبها فرحات عثمان

رغم صغر سن مجتمعنا عموما، لقد بدأ يهرم؛ فهو من بين أسن المجتمعات الإفريقية؛ إلا أنه يهرم بصفة غير صحية، إذ تكاثرت فيه حالات الشيخوخة  المبكرّة غير العادية، الخرف المسمّى اليوم الألزهايمر.

لعل هذا الهرم بما فيه من إشكال ومشاكل يمثّل التداعيات المحتومة لكل ما يعانيه الشباب في بلدنا من قهر وظلم من طرف السلط والقوانين الجائرة التي تمنع نموه الصحي وحياة له آمنة وفي دعة. إذ من المرجّح أن يكون سبب الألزهايمر، حسب أحدث البحوث العلمية، يتأتّى من انعدام السلامة في النمو.

ظاهرة الألزهايمر ببلادنا

حسب البعض من آخر الإحصائيات التونسية، إن الفئات الناشطة، التي يمثّل معدل العمر فيها بين 15 و 52 سنة والتي نسبتها ما يقارب السبعين المائة، بدأت تهرم بصفة غير مرضية، خاصة في ما يقارب المليون الأكبر سنا. ويُعتقد أن 10 بالمائة من المسنّين فيهم ما يقارب 4 بالمائة ممن يعاني من الخرف؛ مع العلم أن تطور الظاهرة جد مفزع، إذ تتوقع الجهات المسؤولة أن يمر معدل 0,135 بالمائة لسنة 1985 إلى 17,7 سنة 2029.

ظاهرة الألزهايمر هي إذن المؤشر الكبار لذاك الهرم المرضي؛ مع العلم أن التوجهات العلمية الحالية تبيّن أن الألزهايمر ليس مرضا بل، في أقصى الحالات، شبه مرض خلقته الصناعة الصيدلية في ظروف سنبّينها. لذلك، أصبح من الأكيد المتأكد عدم تجاهل تلك الحقيقة في هذه الفترة بالذات التي نرى فيها هجمة شرسة لرأس المال المتوحش على بلدنا، في جميع الميادين، بما فيها الصحية.

وهي، في هذا الميدان الحساس، تتمثل في بعث مصحات مختصة في الألزهايمر  وما شابهه من أمراض الشيخوخة والإشهار لها وللتطبيب الكيميائي، حاملة الناس على ترك عاداتنا الصحية في رعاية المسن في داره، بين أهله وبدون دواء، لتسميمه بالعقاقير التي ثبت أنها لا تنفع إلا من يروجها، أو لارتياد المصحات المختصة.

لنبيّن بادى ذي بدء أننا لا نتكلم جزافا، إذ نعتمد في ذلك على مصنف أكبر عالم مختص أمريكي نذكره بالهامش، الذي عنونه بكل بساطة أسطورة مرض الألز هايمر. ثم، كما نعلم، إن أفضل الطب هو الممارسة؛ وقد رافق كاتب المقالة والدته خمس عشرة سنة تقريبا في معاناتها، فعرف حقيقة الخرف وطريقة معالجته الفضلى. وقد كتب في ذلك بالفرنسية والعربية وخصص لهذا الخرف موقعا بالعالم الإفتراضي.

إننا إذ نذكر كل هذا، فمن باب الإفادة لا غير نظرا لما في الموضوع من حساسية وضرورة للإعلام النزيه في زمن كثرت فيه التجارة الرخيصة بكل شيء، ما دامت طالت المقدسات وأولها الدين الذي ابتُذل إلى حد كبير بالتزمت والنفاق.

نقول هذا بعد إشراف رئيس الحكومة، في اليوم السادس من رمضان، على تدشين مؤسسة جديدة لرعاية المسنين. وكما بينّ السيد الحبيب الصيد، لا بد من توفّر ما عاينه بالمركز  من تجهيزات ومرافق حديثة من شأنها توفير الراحة للمسنّين المقيمين بالمركز وتسهيل الحياة لهم.

إلا أنه من الواجب الأخلاقي لفت الانتباء إلى أن الإقامة بمثل هذه المصحات والمراكز لا يجب السعى إليها إلا في الحالة القصوى، أي عند انعدام الفرصة للأهل والأقارب للعناية بذويهم في ديارهم؛ فالمسن كالشجرة التي إذا أخرجتها من محيطها المعتاد فقلعتها من تيربها وابتغيت غرسها في تربة أخرى تموت غالبا.

إن أفضل قيم التآزر والتضامن اليوم هي في التشجيع على الحفاظ على ما يميّز مجتمعنا من احترام لمسنّيه والالتفاف حولهم، مع كل التقدير لهم والاحترام الذي يميّز مجتمعنا. فلا يجب أن تفرقع كل هذه الحسنات عندنا التصرفاتُ الجديدة المتسربلة برداء التقدمية الآتية من مجتمعات غربية انفصمت فيها الشخصيات بانقطاع العلاقة بين الصغير والكبير؛ فلمّا يحدث هذا بعد عندنا، ولا يجب التفويت في عاداتنا في هذا الميدان!

الألزهايمر ليس مرضا بل مجرد خرف

هذا ما يمكن قوله حسب أحدث توجه علمي في الميدان، الذي مثّل ثورة في التعامل مع هذه الظاهرة المثيرة للشيخوخة المبكرة للدماغ. فهي العودة إلى ما عرفناه في مجتمعاتنا حيث لم نكن نعتبر قط     الخرف مرضا.

إن أحدث الاكتشافات العلمية اليوم تدعو المجتمعات الغربية للعودة للأخذ بما طرحته جانبا، أي هذا الذي لا نزال نعمل به في مجتمعاتنا، وإن بدأ في التقلص نظرا للرغبة الجامحة في محاكاة الغرب، مما يجعلنا نحاول معالجة الألزهايمر بالعقاقير بينما نحن لا نفعل إلا تسميم من نريد مداواته.

النصيحة عند من يعرف حقيقة الألزهايمر هي الحذر، كل الحذر من دواء الحالة والامتناع عن إعطائه لمن خرف، إذ الدواء هو الذي يجعل من الخرف مرضا لا حالة الخرف في حد ذاتها، وهي طبيعية لهرم الدماغ، وإن كان مبكرا، لأسباب لا يعرفها العلم اليوم.

إننا اليوم نعلم حق العلم أن الألزهايمر لم يصبح مرضا إلا لأسباب مادية نشير إليها لاحقا، إذ ليس في أعراض هذه الحالة من المواصفات ما يمكّن من اعتبارها مرضا قائم الذات. فلقد صُنّفت مرضية بما أنها تتمثل في اختلال بدني للإنسان على مستوى مخه وخلاياه الذهنيه مما يؤدي به إلي شيخوخة مبكّرة وهرم غير عادي قبل الأوان يبدأ بفقدان الذاكرة لينتهي بحالة مكربة من فقدان كل ما يميّز البشرية، إذ يغدو في هوان مقيت.

ورغم المعروف الشائع عن هذا الذي يُدعى مرض النسيان أنه لا دواء له، فنحن نسارع لإعطاء من وقع تصنيفه في خانة هذا المرض ما من شأنه تسميمه وذلك لاعتقادنا أننا نمنع المرض من التطور بسرعة.

في نفس الوقت، ننقص قيمة الذات البشرية عنده، سواء في أعيننا، إذ يصبح بشرا منقوص المؤهلات، أو في عين المريض نفسه ونظرته لنفسه، إذ هو يشعر تمام الشعور بذلك النقص فينطوي على نفسه ويتصرف كما تفرض عليه أحواله الجديدة. عندها تراه يتصرّف لا كما تقتضيه طبيعته وتمكّنه من ذلك، بما فيها من مؤهلات، بل لاعتقاده بمرضه مما يجعله يتركها جانبا أو يتجاهلها، فتتلاشى حتما وتنمحي فيصبح حقا مريضا.

هنا بيت القصيد؛ إذ أن مريضنا، حتى وإن لم يكن حقا بالمريض، يصبح قسرا ذاك المريض بحكم ضرورة تناول ما يجب أخذه من عقاقير تزيد في تنامي حالته المرضية أو تعكرها بما لا فائدة منه وهي أصلا صحيحة.

فلنتذكر كيف كان أجدادنا يتعاملون مع من يفقد ذاكرته من شيوخنا. لقد كانوا يحافظون على إنسانيتهم أشد المحافظة، فيواصلون الحياة بصفة طبيعة دون دواء ولا سموم، فلا هم مرضى ولا هم بالفاقدين لقيمة ذاتهم البشرية. لقد كانوا فقط من أضاع الذاكرة لأجل الشيخوخة أو الخرف، لا غير.

هكذا كان يعامل أجدادنا من نسِمه اليوم بمريض الألزهايمر ولم نعد نفعل فعلهم رغم أننا  لسنا حيال مرض حقيقي، بل شبه مرض حيكت حوله أسطورة. فالألزهايمر ليس إلا شبه مرض،   إذ لا يمكن اعتبار التطور غير العادي للمخ مرضا وإلا لزم الاعتقاد أيضا في إمكانية محو الشيخوخة من قدر الإنسان !

موقف العلم اليوم من الألزهايمر

أحدث موقف علمي حاليا في حالة الألزهايمر يبيّن ضرورة العودة إلى التقاليد التي أثبتت الأيام صحتها، حيث كان الخرف يعامل كظاهرة طبيعية عادية لا تقتضي إلا وسع البال والقبول بما قدّر الله وأراد، وهل من رادٍ لحكمه؟ سنة الحياة في الشيخوخة كمآل الإنسان في التدني إلى حال سيئة، وإن كان هذا سابقا لأوانه، مع تفاقم النسيان وفقدان العديد من المهارات البشرية المعهودة أيام الصحة.

تلك هي النظرة العلمية الجديدة لحالة ما يُسمّى بمرض الألزهايمر في نوعيتها وصفتها المجرّدة قبل أن تصبح مرضا مركبا فتتعقّد الحالة وتتأزم الأمور. نحن هنا أمام حالة عادية لشيخوخة غير عادية ستصبح حالة غير عادية لشيخوخة غير عادية.

ذلك لأن الحالة الأولى غير مرَضِية بينما الحالة الثانية مرَضِية. وما يجب لفت الانتباه إليه هنا هو أن مثل هذه الحالة ما أصبحت مرضية إلا حينما وصفناها بالمرض، فادّعينا العمل على شفائها.

إنه من المتفق عليه عند المختصّين أنه لا علاج لما يسمّى بمرض ألزهايمر، وأن الدواء الذي يُعطى لمن أصيب به ليس هدفه إلا التقليص من سرعة تطور الإصابة التي لا يمكن اليوم الحد من نموها المطرد من سيء إلى أسوأ. هذه النــظرة الرسمية ليست صحيحة     تماما؛ ذلك لأن الدواء الذي يُعالج به الألزهايمر ليس فقط عديم الجدوى بل ولافائدة فيه، إذ كله مضرة.

فإذا عرفنا حقيقة وهم الألزهايمر الذي فرضته المصالح المادية فجعلت منه مرضا قائم الذات رغم انعدام المواصفات العلمية لذلك، كما نبيّنه بالتفصيل في ما يلي، من المتحتّم علينا عدم تجاهل التوجهات العلمية الحديثة التي ترى في الألزهايمر مجرد شيخوخة مبكرة غير عادية، أي ما نسمّيه في ثقافتنا الشرقية بالخرف.

ليس إذن مريضا من خرف رغم فقده لذاكرته لأسباب لا يعرفها العلم بصفة قطعية. لذا بإمكانه، بل من الضروري، مواصلة حياته بين ذويه كما اعتاد في مجتمعاتنا. أما إذا سارعنا إلى الدواء، فكأننا ألقمناه السم وأدخلناه نفق الموت.

تلك هي النظرة العلمية الجريئة التي تقاوم استغلال شبه مرض ألزهامير من طرف الصناعة الصيدلية. إنها تدعو إلى التشبث بعادات مجتمعاتنا، أو العودة إليها، هذه التقاليد الذي لا يفقد فيها الشيخ المصاب قيمته البشرية ومكانته بين ذويه وفي محيطه الاجتماعي، محاطا بوافر العطف وبالغ المحبة والتبجيل في نطاق رعايته بما أسميه المعالجة بالقبل Bécothérapie وتنمية الأحاسيس؛ فهذا أفضل علاج لمعضلة الشيخوخة المبكرة.

تفاصيل نشأة أسطورة مرض الألزهايمر

نشأة وهم مرض ألزهايمر تبيّن أنه خدعة علمية باهرة لعب فيها المال بقوة لما له من نفوذ جعلنا نمرّ من حالة غير مرَضِية كانت تُعد عاديّة أو شبه عاديّة، لما تختص به من نقص في المهارات البشرية المعتادة، إلى هذه الحالة المرضية المرعبة.

كان الألزهايمر يُعرف بالخرف، أي مجرد حالة شاذة للشيخوخة يكثر فيها النسيان وبعض حالات الهلوسة، ولكن لا شيء غير ذلك. ثم نشأ وهم مرض ألزهايمر حين عاين ألويس ألزهايمر وشخّص مثل هذه الحالة  سنة 1910. وكانت النشأة حقيقة من فعل مشغّله في المصحة الملوكية بميونيخ للطب العقلي، أميل كرابلن Emil karepelin ، وهو اختصاصي مشهور في الأمراض العقلية. تم هذا في نطاق طبعة تلك السنة لكتابه الوجيز في طب الأمراض العقلية الذي كان يُعد من المراجع القيّمة نظرا للمستوى العلمي السامي لمؤلفه.

مع العلم أن هذا الاختصاصي قال بصريح العبارة : «إن التأويل السريري لمرض ألزهايمر لا يزال حاليا غير واضح المعالم»؛ مع ذلك فقد تجر أ على تسمية حالة لم تتضح بعد معالمها مرضا، فكتب : «رغم أن التحريات التشريحية تشير أننا حيال حالة خطيرة من العته الشيخوخي، فأمر ظهور المرض من حين لآخر في الأربعين من العمر لا يخدم مثل تلك الفرضية. ففي هذه الحال، يتوجب علينا على الأقل افتراض وجود حالة عته سابقة للشيخوخة، إلا إذا كنا أمام تطور مرضي فارق، مستقل في معظمه عن السن».

هكذا كانت البداية المثيرة لأسطورة مرض ألزهايمر. أما أسباب هذه الخدعة العلمية، فكانت عوامل غير أخلاقية بالمرة سنذكرها بالتفصيل. إلا أن ما يجب التأكيد عليه أولا، هو انعدام الضوابط الطبية والأدلة العلمية لمثل هذه التسمية الاعتباطية، المخلة بالقواعد المهنية.

لعله من المهم الإشارة أيضا أن المعني بالأمر الأول الذي قُرن اسمه بهذا المرض الجديد، أي ألزهايمر نفسه، أبدى اندهاشه من صنيع مشغّله ولم يتردد في كتابة ما يلي في مقال له نشر في غضون السنة الموالية : «السؤال مطروح في معرفة إذا كانت هذه الحالات المرضية التي اعتبرتها خاصة تنطوي دائما على ملامح خصوصية، سريرية ونسيجوية، تفرق بينها وبين العته الشيخوخي، أم إن هذه الملامح هي بخلاف ذلك متعلقة بالعته الشيخوخي ولا شيء آخر».

بل إن ألويس ألزهايمر ذهب إلى أبعد من ذلك حيث ألمع إلى ازدواجية شخصية مشغّله حين كتب : «كرابلن يعتقد دوما أن وضع هذه الحالات ليس واضحا تمام الوضوح». ثم هوذا يخلص إلى النتيجة التالية في إجابة على سؤال حول الحالة نفسها بعد مدة من الزمن لم تُغيّر رأيه في الموضوع : «ليس إذن أي دليل غير مدحوض في اعتبار أن سبب هذه الحالات هو سياق مرض خاص. إنها تمثل ذُهان شيخوخي (الذُهان، وهو ما يعبّر عنه بالفرنسية بكلمة Psychose وهو اختلال في الوظائف العقلية ينتج عته اضطراب شامل في الشخصية يجعل المرء غير قادر على التكيف المجتمعي)، أى حالة شاذة من عته الشيخوخة. ومع ذلك، فلها مكانة على حدة تفرض معرفة وجودها».

لقد كانت الأنا متضخمة عند كرابلن، ثم كان أيضا في خصام شديد وسباق شرس مع مصحة تنشط في نفس ميدان الطب العقلي بمدينة براغ. كانت المصحتان تتنافسان السبق في الميدان، كلّ يريد أن يكون المرجع الأوربي الأول في ما يخص الذهان العقلي Psychose mentale. ومعلوم أن مصحة براغ هذه أعطى مديرها أرنولد بيك Arnold Pick اسمه لمرض آخر في التشوش الدماغي التدريجي، فسمّي مرض بيك.

المثير للدهشة هنا حقا هو أنه كان بمصحة الدكتور بيك من الباحثين من اشتغل على نفس البحوث التي اهتم بها ألزهايمر؛   إلا أنه توصّل إلى نتائج معاكسة تماما مع التوجه إلى التعبير عن الحالات المدروسة بعبارة مغايرة تعنى العته الخرفي Démence presbyphrénique بالرغم من أن المعاينة كانت تخص نفس الحالات.

لذا، بتسرع كرابلن في إطلاق لفظ المرض علـى الحالة التي كان ألزهايمر بصدد درسها في مصحته، نوى الحصول على سبق علمي في ما كان يُعد سباقا بين المصحّتين. هكذا، لم يحترم كرابلن القواعد العلمية لمجرد كسب لعبة سباق من شأنه أن يدر الأموال الطائلة على المصحة للتشجيع على مواصلة البحوث.

كما قلنا، لعبت المشاكل المادية التي كانت تعاني منها المصحة في تلك الحقبة الزمنية دورا أساسيا في ترجيح الكفة للإسراع بإعلان تقدّم هام للبحوث بالمصحة باكتشاف مرض جديد.فقد كانت مصحة الدكتور كرابلن تعاني من تقلّص كبير في التشجيعات والتمويلات المادية التي حولت وجهتها في تلك الفترة نحو أعمال فرويد Freud واكتشافاته الهامة في ميدان علم النفس الذي أحدث ثورةكبيرة في الزمن نفسه.

وليس مما يخفى تلك العداوة الشرسة التي كانت قائمة بين كرابلن، وهو رائد مدرسة طبية  عضوانية Organiciste أي تربط كل مرض بجرح عضو من الأعضاء، والمدرسة الجديدة بزعامة فرويد وعلمه الثوري التحلينفسي Psychanalytique أي الخاص بالتحليل النفسي أو النفساني Psychanlayse. هذا، وقد كان فرويد يعتبر مدير مصحة ميونيخ عدوا لدودا له. فالحرب كانت مشتعلة بين الإثنين، خاصة بعد أن نشر فرويد كتابه الشهير «في تعبير الرؤيا» أو ما يسمّى بتأويل الأحلام   L’interprétation des rêves الذي نال شهرة كبيرة وأقام ثورة في ميدان دراسة العُصاب النفسي أو الجسمي Névrose.

لم تكن نظرية علم النفس الجديد تروق البتة لزعيم المدرسة المضادة، خاصة أنها تجعل أعراض الأمراض المتعلقة بطب الأمراض العقلية والنفسية مرتبطة باللاوعي، ذاهبة إلى حد القول بإمكانية معالجة العُصاب بإعادة رغبات وشهوات غير واعية أو ذكريات مكبوتة إلى سطح الوعي وبواسطة معالجة «تحلينفسية» لا غير. خاصة وأن المدرسة الفرويدية أصبحت سريعا جد شعبية مما سرّع بضمّها في طرق المعالجة السريرية؛ وما كان ذلك إلا على حساب طريقة المعالجة المعهودة في المدرسة العضوانية التي يتزعمها كرابلن.

كان رأي هذا الأخير في طب الأمراض النفسية حسب فرويد بأنه     أقرب للفن منه إلى الطب، وأنه لن ينجح في علاج الناس. لهذا، فهو بإعلانه ولادة مرض جديد حسب المعايير العضوانية يدعّم مقولاته ويعمل على دحض ما يعتبره هراء في المفهوم العلمي الصحيح للمرض الذهني. ولا غرو أن هذا من قبيل الحق الذي يراد به الباطل. فقد وظف كرابلن كل ثقله العلمي وشهرته الثابتة لفرض مقولة لا أساس لها من الصحة بادعائه أن ما دعاه مرض ألزهايمر هو اضطراب عضوي.

بذلك، لم يقم كرابلن، مستعملا اسم موظفه ألزهايمر، إلا بمناورة احترابية واستراتيجية تمكّن مدرستة العضوانية من التمركز في ميدان الذُهان الشيخوخي، جاعلا منه شبه محمية لها، مقصيا بذلك إمكانية صرفها إلى ما جاءت به النظريات الثورية الجديدة، خاصة وأنها أصبحت تجتذب إليها أغلب الإعانات المادية والمساعدات للبحوث وتمويلها.

بهذا المرض الجديد سعى ونجح في إيقاف نزيف التمويلات بعيدا عن مصحته لفائدة التقنيات الأنسية الجديدة ، مستعيدا العديد من اعتمادات البحث والتمويل لفائدة مصحته.

كيف التصرّف مع الألزهايمر؟

ها نحن اليوم إذن مع حرب قائمة  عالميا على مرض مزعوم أصبح     رغم ذلك مرض العصر والمرض العالمي بامتياز. فقد عمل المستفيدون من وهم مرض ألزهايمر، خاصة الصناعة الصيدلية، على إثارة الرعب في النفوس مما ليس هو إلا شيخوخة عادية للمخ، وإن كانت مبكّرة وذات مشاكل.

فوصفها بالمرض، إضافة للخيانة العلمية التي بيّنّا، يخون المريض إذ يوهمه بفائدة الدواء بينما لا علاج به لهذا المرض المزعوم. بل الأدهى هو أن صفة المرض وضرورة تعاطي الدواء المعد له يمنع تماما من إمكانية معالجة هذه الشيخوخة غير العادية بطرق أفضل ونتائج أكبر.

إن استحالة الشفاء من الألزهايمر كما يقرّ بها كل الأطباء لا تخص إلا الحالة إذا عُدّت مرضا. أما إذا اعترفنا بأن مثل هذه الشيخوخة ليست ضرورة مرضا، فمن الممكن الخلاص من أهم العوارض الثقيلة فيها. يكون ذلك إذا عرفنا استغلال كل ما هو غير مادّي في حياتنا، ومنه هذه الثروة الهائلة المتمثلة أساسا في الروابط العائلية وتوطد أواصرها في مجتمعاتنا التي تجعل كبيرنا لا يغادر أهله وذويه مواصلا حياته بينهم مقدّرا مبجّلا.

فلا مندوحة من أن نحافظ على هذه العادات التي ينصح الطب اليوم في نظرته الجديدة لما هو ليس بمرض بالعودة إليها حيث تبقى السلاح الوحيد الذي بمقدوره إعانة شبه مريض الألزهايمر، هذا السلاح السحري الذي لا مناص من استعماله خاصة إذا كان ذلك بمقدور عائلة المريض المزعوم في ظل انقلاب نسبة استعمال الدواء من الفائدة الضئيلة إلى المضرة الكبّار.

ولا يفوتنا التذكير هنا أن كل مادة كيمياوية، وهي من العناصر الجوهرية للأدوية، لها ما يسمّى بالآثار المثارة طبيا أو بواسطة الطبيب ِEffets iatrogènes. وهذا من شأنه أن ينقص من التضخم في قيمة     الدواء الذي عندنا وإبعاد كل عزيز علينا عنها أيضا إذا داهمته شيخوخة مبكرة عضال.

أما وقد أعدنا الأمور إلى نصابها بكشفنا الحقيقة المخفية، فإنه تتحتّم علينا الملاحظة إلى أي درجة ينصب همّنا على المرض وأعراضه صارفا اهتمامنا عن المعني الأول، وهو المريض، بالرغم أننا نحاول ولا شك معالجته بما يقتضي ذلك من عقاقير لا نشعر أنها ربما تضرّه فلا تنفعه، ولا نعير أي اهتمام لحاجياته النفسية وهي أكبر وتلبيتها أفضل لصحته.

ثم كيف نتجاهل المعروف عن هذا الذي يُدعى بمرض النسيان، أي أن لا دواء له؟ رغم ذلك، نحن نسارع لإعطاء من وقع تصنيفه في خانة هذا المرض ما من شأنه تسميمه كما بيّنا لاعتقادنا أننا نمنع المرض من التطور بسرعة.

بذلك، حتى وإن لم يكن حقا مريضا، يصبح مريضا قسرا بحكم ضرورة تناول ما يجب أخذه من عقاقير تزيد في تنامي حالته المرضية أو تعكرها بما لا فائدة منه وهي أصلا صحيحة. ٍأقول هذا عن تجربة ومعاناة إذ هكذا كان الحال في تجربتي الخاصّة حيث أسرعت العائلة إلى الدواء لاعتقادها أن ذلك هو أفضل ما تفعله لحبيبها المريض الذي ما أصبح حقيقة مريضا إلا بما تناوله من أدوية.

قيمة الذات البشرية وطب مشاعر الحب

إنه من أوكد المتأكدات في عالم طغت عليه المادة عدم نسيان أنه لا قيمة لابن آدم بدون خالقه وخارج نطاق إرادته. كذلك علينا التعود على عدم نسيان قيمة الذات البشرية وإلا فقد ابن آدم أهم ما فيه، أي إنسانيته وكل قيمة فيها، أي ما يميّزه عن بقية المخلوقات.

هذا، وقد أعاد زمن ما بعد الحداثة العلم إلى نصابه بإنزال الحداثة من منصّتها إحياءً لقيمة التقاليد وكل ما في الإنسان من روحانيات. فالعلم يبقى مهماً طبعا، لكنه ليس كل شيء وليس بقادر على التصدي بالإجابة عن كل شيء وإيجادها لكل شيء، لأن ذلك ليس من دوره ولا من خصوصياته.

العلم الصحيح ليس صحيحا إلا بالتجربة، ولا تجربة إلا بالتكرار مع تواجد الخطأ سواء في الحال أو بعد حين. لذا، لا علم في ما يُراد منه الحقيقة الأبدية، ولا حقيقة علمية دائمة أبدا. والعلم الحقيقي  بصدد اكتشاف كل ما يجهله، فيعاين مدى اتساع جهله.

لذلك لم يعد يرفض، كما كان يفعل سابقا، كل ما يتأتى له من مصادر صُنّفت بغير العلمية إذا أثبتت قيمتها العملية رغم عدم موافقتها للمعايير العلمية المعهودة. فهي بذلك علمية بصفة غير معهودة ما دامت لا تُخالف قواعد العلم الأساسية، خاصة منها ما هو في موضوعيتها وفائدتها، في انتظار تطور الأمور فيصبح غير المعهود معهودا، وما كان ناشزا قاعدة لا محيد عنها.

لنأخذ لنا مثلا ما نجد في الحكمة الشعبية من أمور أثبتت التجربة فائدتها في معالجة بعض الحالات المرضية مثلا رغم أن العلم لم يثبت صحتها؛ فهل نستغني مع الفائدة الثابتة لانعدام التأشيرة العلمية والتدليل العقلي على قيمتها وهي بيّنة أمام أعيننا؟

ففي حديثنا عن حالة اعتبرت مرضية ليست هي كذلك، لا بد أن نتذكر أنها تتمثل في اختلال بدني للإنسان على مستوى مخه وخلاياه الذهنية؛ هذا هو الذي يؤدي به إلي شيخوخة مبكّرة وهرم غير عادي قبل الأوان، بدايتهما فقدان الذاكرة، ونهايتهما حالة مكربة من فقدان كل ما يميز البشرية، إذ يغدو شبه مريض الألزهايمر في هوان مقيت.

إلا أن هذا ليس إلا الظاهر ومن الضروري معرفة هذا الجزء الخفي من الإنسان، تلك الثروة الطبيعية التي لدى البشر ولا يعيرونها الأهمية التي تستحق، وهي الوحيدة اليوم كعلاج للألزهايمر ولعديد الحلات المستعصية طبيا مثل شبه المرض هذا.

إنها تتمثل في هذه القدرات الخارقة للعادة من موجات وذبذبات Ondes ومن مجاري وتيارات Courants مغناطيسية كهربائية Électromagnétiques     ومن أجواء أو طاقة مغناطيسية Fluides et énergies magnétiques. كل ذلك يكوّن قوة هائلة داخلنا بمقدورها أن تصبح علاجا يهب العافية لمن يستفيد منها، علاوة على صاحبها، من خلال علم همه أساسا ما يختلج في القلب من نبضات إنسانية تجعل من المحبة إجراء طبيا كما هو في الحقيقة إذا عدنا إلى قسم أبقراط.

هذا الثراء، إذا قدرنا على تطويعه والاستفادة منه، يمكّكنا من التعافي بحق من الألزهايمر بمعنى عدم المعاناة كما هي اليوم. لنسق مثالا للايضاح يتعلق بالطاقة الهوائية أو الشمسية وكل الفائدة التي نجنيها منها إذا عرفنا كيف نوظفها لأغراضنا؛ ودعك من الطاقة الكهربائية وهي فينا وفي مشاعرنا وأحاسيسنا! هذا ما سمّيته المعالجة بالقبل Bécothérapie في نطاق علم القلب وطب مشاعر الحب.

ولا شك أن العودة إلى التقاليد التي أثبتت الأيام صحتها، و هي من أهم دروس ما بعد الحداثة، تساعدنا على ذلك. فالروح الما بعد حداثية هي في التمازج الناجح بين ما قدُم فحسُن في سموّه وتعاليه وما تطوّر فغدا من التقانة بمكان في علو الكعب. وهي في ما يخص التطبيب، ليس ما نعرف فقط، بل أيضا طب الطبيعة وهو علم وفن. كما أن هذه الروح، في ما يخص العلم، ليس ما عرفناه في فترة الحداثة الغربية، إذ هو اليوم أيضا علم الروحانيات واللاشعور والمتخيّل، كما أصبحت تبيّنه لنا بكل وضوح تعاليم التنمية البشرية في الطاقة الحيوية والقوى الكامنة فينا إذ عرفنا التحكم فيها.

كل هذا مما يكوّن طب الحب كما تعرفه الحكمة الشعبية والفلسفة الشرقية عموما؛ ولعله أفضل ما يمكن استعماله لمن يعتني بالمسن، خاصة عند الخرف. فالحل الأنجح في العناية بالمسنّين لهو العمل على خلق نظام للمحبة كنظام للتصرف معهم، وذلك بتنمية الأحاسيس إذ هي تمكّن من  التواصل حتى عند انقطاع التواصل.

ففي توظيف ما في البشر من مشاعر وأحاسيس وفي استغلال الطاقة به وما فيها من ذبذبات وتيارات وموجات نحصل على الكثير مما فيه صحة البدن التي هي أساسا في صحة الروح كما أن  صحة البدن يمكن أن تكون مع مرض الروح. وبديهي أيضا إمكانية مرض البدن مع صحة الروح؛ ولعل هذا الذي نعاينه مع شبه مريض الألزهايمر الذي من المرجح أن تكون روحه صحيحة مع سجنها في جسم غير صحيح.

لذا، يكفي تجاوز العوارض الجسمية للنفاذ لما يبقى أهم ما في الإنسان، أي روحه. ولا شك أن ما يساعد على ذلك ما ذكرته من المعالجة بالقبل لتوفّر ذلك لكل الناس مع ما فيه من سحر تزيده قوة وسائل أخرى محبذة الاستعمال، كالموسيقى ٍ والعلاج بها وقد أقر هذا الطب الحديث. وطبعا، يمكن أيضا اللجوء إلى كل ما له التأثير الثابت على شبه مرض الألزهايمر، كترتيل القرآن لقيمة الروحانيات عند أغلب مسنّينا. كل هذا يتنزل في خانة ما يُسمّى بعلوم القلب وطب مشاعر الحب وأحاسيسه.

الهامش

للمزيد، يمكن مطالعة :

* Peter J. Whitehouse with Daniel George : The Myth of Alzheimer’s : What You Aren’t Being Told About Today’s Most Dreaded Diagnosos, St. Martin’s Press, janvier 2008; traduit et préfacé par Anne-Claude Juillerat Van der Linden et Martial Van der Linden sous le titre : Le Mythe de la maladie d’Alzheimer. Ce qu’on ne vous dit pas sur ce diagnostic tant redouté. Edition Solal, décembre 2009.

** Farhat OTHMAN, Guérir l’Alzheimer ! Manifeste hors poncifs, L’Harmattan 2012.

*** فرحات عثمان : التعافي من الألزهايمر. حول أسطورة شبه مرض، أفريقيا الشرق، الدار البيضاء، المغرب، 2015.

**** Aloïs, mon amour : http://aloismonamour.blogspot.com

ظهرت المقالة يوميات رمضانية:رعاية المسنّين ومرضى الألزهايمر أولاً على أنباء تونس.