فازت التلميذتان بعد منافسة قوية بين آلاف المشاركين من مختلف الدول العربية و الجاليات حول العالم.

و للتذكير، كان الاختيار على التوأم (من ولاية الكاف) في جويلية من السنة الحالية بمدينة الثقافة بتونس العاصمة و تم هذا الاختيار لتمثيل تونس بعد انخراط 128،666 تلميذا و تلميذة من مختلف ولايات الجمهورية موزعين على 2100 مؤسسة تربوية و من بينهم 111 من التلاميذ أصحاب الهمم و تولى تأطيرهم من طرف 5820 مربيا.

فيديو.

ظهرت المقالة التوأم بيلسان و بيسان كوكة تهديان لتونس بطولة “مسابقة تحدي القراءة العربي” (فيديو) أولاً على أنباء تونس.

جمال قتالة

كان من المقرر أن يشارك ثلاثة مفكرين بارزين، هم يوسف الصديق، محمد الحداد، وعبد الله الفكي البشير، إلا أن غياب يوسف الصديق أعاد تركيز النقاش على كتاب «محمود محمد طه: من أجل فهم جديد للإسلام»، الذي قدمه الدكتور عبد الله الفكي البشير، أحد أبرز المدافعين عن طه ومحرري أعماله. يمثل الكتاب مشروع بحثي مفتوح ومستمر، أصدَر في سبيله الفكي البشير تسعة كتب وقدم أكثر من مائة وعشرين محاضرة في مختلف دول العالم. أدار اللقاء الدكتور محمد الحداد، وأثرى النقاش برؤى بحثية مستندة إلى دراساته حول الإصلاح الديني.

مشروع الإصلاح الديني: الآيات المكية والمدنية

أكد الفكي البشير أن جوهر مشروع طه إنساني ويهدف إلى تلبية حاجة الإنسان المعاصر ومتطلبات العصر. يقوم المشروع على فهم جديد للإسلام، إذ يرى طه أن الإسلام رسالتان: رسالة أولى تقوم على الآيات المدنية (آيات الفروع)، ورسالة ثانية تقوم على الآيات المكية (آيات الأصول). فصل النبي محمد الرسالتين، مجملاً الثانية بحكم عدم توافقها مع المرحلة الزمنية للقرن السابع. يدعو طه إلى الرسالة الثانية، التي تحمل البعد الإنساني والكوني، وتتجاوز الآيات المدنية المرتبطة بالمرحلة التاريخية، لتكون أساسًا لفهم جديد للإسلام يدعو للحرية والمساواة والسلام.

يدعو طه إلى تطوير الشريعة الإسلامية من داخل القرآن نفسه، بالانتقال من آيات الفروع التي استُنفِدت زمنها إلى آيات الأصول التي تتلاءم مع حاجات الإنسان في العصر الحالي، بحيث تصبح العدالة الاجتماعية ممكنة من خلال المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية، وإتاحة المجال لنشوء الفرد الحر القادر على التفكير والعمل بوعي.

الحرية والدعوة الدينية والجهاد

تتجلى رؤية طه في مجالات حيوية، أبرزها الحرية والدعوة الدينية، حيث يقترح الانتقال من آيات الجهاد بالسيف: “فَإِذَا انسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ” إلى آيات الحوار والاعتراف بالحرية: “ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ”.

ويقول طه: “إن الحياة في سبيل الله أولى بالإنسان من الموت في سبيل الله”، لأن الحياة تقتضي مجاهدة النفس، الجهاد الأكبر، بينما جهاد الأعداء الخارجيين هو الجهاد الأصغر. وأوضح أن أعدى الأعداء بالنسبة لكل منا هو النفس نفسها. هذه الرؤية تتوسع لتشمل السياسة والاقتصاد والمجتمع، حيث الانتقال من الشورى المحدودة إلى الديمقراطية، ومن الزكاة الفرعية إلى العفو والاشتراكية، ومن التمييز بين الجنسين إلى المساواة والمسؤولية المشتركة، ما يضمن العدالة الاجتماعية ونشوء الفرد الحر القادر على المساهمة في بناء مجتمع متوازن.

نحو الدستور الإنساني من داخل القرآن

يشدد محمود محمد طه على أن المفاضلة بين الناس يجب أن تكون بالعقل والأخلاق، لا بالدين أو الجنس أو العنصر أو اللون. يرى طه أنه بإبراز الآيات المكية، أو ما يسمّى بـ«آيات الأصول»، تتأسس قاعدة الدستور الإنساني، الذي يكفل مقاصد الشريعة الحقيقية ومقاصد الإسلام من منظور إنساني، مجملاً في «حق الحياة وحق الحرية وما يتفرع منهما». ويقوم الدستور الإنساني على قاعدة أساسية هي قوله تعالى: ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾، وقوله تعالى: ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾. الدستور الإنساني لا يسعى لإقامة حكومة دينية، بل حكومة إنسانية عادلة، تُحترم فيها حقوق كل مواطن بغض النظر عن دينه، مع ضمان حرية المعتقد والدعوة لأي فكرة أو دين، سواء كان الشخص مسيحياً أو مسلماً أو بوذياً أو ملحداً  …

مقاومة المشروع وإعدامه

واجه طه معارضة عنيفة من تحالف ديني عريض له امتدادات واسعة في الفضاء الإسلامي، بما في ذلك المؤسسات الدينية ورجال الدين وجماعة الإخوان المسلمين. عبّر هذا التحالف عن رفض عنيف لمشروعه، وقاد التآمر بتكفيره عام 1968، ثم إعدامه في 1985 في عهد الرئيس جعفر النميري بالسودان، حين كان في السادسة والسبعين. صعد إلى منصة الإعدام بهدوء وثبات، مشهدًا بقي محفورًا في الذاكرة السودانية والعربية. بحسب الفكي البشير، لم تكن هذه نهاية المشروع، بل بداية انتشاره وتحوله إلى رمز للحرية الفكرية الدينية ونموذجًا للمقاومة الفكرية ضد أي خطاب ديني تقليدي.

عبد الله الفكي البشير كرّس حياته لجمع وتوثيق نصوص طه وتحليلها، موفّرًا للباحثين والجمهور فهمًا معمقًا للرسالة الثانية من الإسلام، ليس فقط من خلال نصوص الآيات، بل من خلال فلسفة الفرد الحر، وكيفية تطبيقها عمليًا في الحكم الرشيد والسياسة والاقتصاد والمجتمع، ليصبح مرجعًا أساسيًا لكل من يسعى لفهم مشروع طه. ويشدد طه في فكره على أن الجهاد ليس أصلاً في الإسلام، بل فرع، وأن أي شكل من أشكال الإكراه أو العنف مخالف للرسالة الأساسية، وأن الإسلام يقوم على العقل والعلم والحكمة، وأن الحرية الفردية والمساواة في الحقوق هي جوهر الإيمان، مع احترام الاختلاف والتعددية.

شهد اللقاء صدى واسعًا رغم محدودية الحضور، حيث أضافت مشاركة السيد نجيب قاصة، رئيس جمعية الرصيف الثقافية، بعدًا عمليًا وتطبيقيًا للنقاش حول الحرية والعدالة الاجتماعية في فكر طه، معتبرين أن مقاربته تمثل نموذجًا للإسلام العقلاني والإنساني بعيدًا عن التطرف والخلط بين الدين والسياسة، وفتحت الطريق أمام جيل جديد لإعادة قراءة النصوص بوعي نقدي.

من سجن الماضي إلى فكرنة المستقبل

اختتم عبد الله الفكي البشير النقاش بالتأكيد على رسالة طه الإنسانية للأجيال الجديدة، وضرورة التحرر من سجن الماضي في التعامل مع الفكر الإسلامي، ورفض التكرار الآلي للماضي، والتفاعل العلمي والعقلاني مع الراهن. أضاف أن تحويل المعرفة إلى سلوك عملي، ووضع الإنسان والحرية في قلب الإيمان، يضمن نشوء الفرد الحر القادر على التغيير والمساهمة الفاعلة في بناء مجتمع عادل ومتوازن، فضلاً عن بناء السلام في النفوس وعلى الأرض.

صدر كتاب «محمود محمد طه: من أجل فهم جديد للإسلام» عن دار محمد علي للنشر، صفاقس، ومؤسسة الانتشار العربي، بيروت، في 2025.

ظهرت المقالة محمود محمد طه: الإصلاح الديني بين الحرية الفردية والفكر النقدي أولاً على أنباء تونس.

يتّفق جلّ التونسيين على أن ما يُسمّى ب”عشرية الخراب” اتسمت بالخصوص بالدمج الواضح بين الدين والسياسية، ممّا أدى إلى انهيار الاقتصاد وإلى إفراغ العديد من مؤسسات الدولة المدنية الحديثة من محتوياتها وأهدافها.

ولئن بارك العديد من المواطنين شعار “لا عودة إلى الوراء”، فإن رئيس الجمهورية يُفاجئنا بالخلط من جديد بين الدين والسياسة، وبين الإسلام والاقتصاد، في كلمته ليلة دخول شهر رمضان بجامع الزيتونة بالعاصمة، بعد يومين من الاحتفال بعيد الاستقلال في جامع عقبة ابن نافع في القيروان.

ويُعبّر المرصد الوطني للدفاع عن مدنية الدولة في هذا الصدد عن استغرابه من إعطاء رئيس الجمهورية الاحتفال بذكرى وطنية بحتة صبغةً دينية، ومن ربط المعركة ضد الفساد والاحتكار وغلاء الأسعار بالصيام وبالقرآن، مُؤكّدا ذلك بالقول: “وكم من آية ورد فيها الفساد”.

ويُؤكّد المرصد، مرّة أخرى على أنه لا تقدّم لأمّة دون الفصل بين الدين والسياسة، حتى يُحافظ الدين على قدسيّته ونقاوته، وتبقى السياسة عملا بشريّا يُسيّر العلاقة بين المواطنين، وذلك بالخصوص بالكف عن اقحام السياسة في المساجد.

كما يُصرّ على وجوب التنصيص صراحة على مدنية الدولة التونسية في الدستور، وهو مكسب ناضل من أجله التقدميون والحداثيّون من أجل إدراجه في دستور 2014.

بيان.

عن

الرئيس

منير الشرفي

ظهرت المقالة جمعية : لا تقدّم في تونس إلّا بفصل الدين عن السياسة أولاً على أنباء تونس.

مسجد وكنيسة متجاوران في غزة.

بين الإسلام والمسيحيّة علاقات فكرية وطيدة للعناصر المشتركة بينهما في الدين والقيم الأخلاقيّة. وما أحوجنا إلى ذلك في عصر نعيش فيه معًا حاضرًا مشتركًا على الصعيد العالميّ، ونسعى فيه معًا إلى بناء مستقبل مشترك.

بقلم الدكتور معراج أحمد معراج الندوي *

في هذا العالم المتمدن لا يمكن لأية أمة أن تعيش حياة منعزلة، والنظام العالمي الجديد يدعو الناس إلى المساهمة في الحياة الإنسانية من خلال جملة من القيم المشتركة مثل حب الخير للناس ومساعدتهم واحترام الغير وبسط سلطان العدل والمساواة والحرية.

إنّ بين الإسلام والمسيحيّة علاقات فكرية وطيدة للعناصر المشتركة بينهما في الدين والقيم الأخلاقيّة. وما أحوجنا إلى ذلك في عصر نعيش فيه معًا حاضرًا مشتركًا على الصعيد العالميّ، ونسعى فيه معًا إلى بناء مستقبل مشترك.

الإنسان يتمتع بالكرامة الإنسانية مهما كان جنسه أو لونه أو عرقه

الإنسان من بين سائر المخلوقات من يملك الأدوات والأفكار التي مكنته من عمارة الأرض وسيادتها، لقد كرم الله عز وجل بني آدم كلهم بمعزل عن لونهم أو عرقهم أو أنسابهم، يقول تعالى: “ولقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم”. فقد جاء الإسلام ليؤكد على أصالة الكرامة الإنسانية، وليرسخ في الإنسان إحساسه بكرامته لأنها هي جوهر إنسانيته وأساس حياته. فقد راعت المبادئ الإسلامية تجاه الحياة الإنسانية أنه أكرم الخلق أجمعين في العالم وأنه يحمل الأمانة العظمى، وأنه خليفة الله في الأرض. فالإسلام باعث للكرامة الإنسانية وحافظ لها، بما جاء من مبادئ سامية، تصون الإنسان حرمته وترعى كرامته.

وفي المسيحية خُلق الإنسان على صورة الله تعالى بحيث جاء في الإنجيل: “فخلق الله الإنسان على صورته على صورة الله خلقه ذكرا وأنثى خلقهم”. فالإنسان هو الصورة الحية المتحركة للإله الكائن المطلق على سطح الأرض. فالإنسان في العقيدة المسيحية هو صورة لله رب الكون، وهذا ما يجعله مميزا عن باقي المخلوقات سواء من حيث التكوين، أو من حيث الدرجة أو المنزلة التي من المفروض أن يتمتع بها لأنه مخلوق مبارك ذو شأن وقيمة عليا.

إن الإنسان ينفرد بالتمتع بالكرامة الإنسانية التي تتأصل فيه ولصيقة بشخصه لمجرد كونه إنسانا مهما كان جنسه أو لونه أو عرقه. فان الكرامة الإنسانية لصيقة في كل كائن بشري وكل فرد لأن الطبيعة البشرية في الفلسفة المسيحية هي ملك مشترك لكل فرد بشري في كل زمان وفي كل مكان.

كل الناس من آدم وآدم من تراب، لذلك وجب إقامة العدل بين جميع الناس

يركز الإسلام في قيمة العدل حول مفهوم المساواة بين البشر، فهو لا يفرق بين الناس على أساس الدين أو العقيدة حال تحاكمهم وطلبهم للعدل، فكل الناس من آدم وآدم من تراب، وبذلك أوجب إقامة العدل بين جميع الناس، ومنع الظلم عامة قال الله عز وجل: “وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى وبعهد الله أوفوا ذلكم وصاكم به لعلكم تذكّرون”. فالعدل الإسلامي كائن في حال كائن في حال كان المتخاصمان مسلمين كلاهما، أو كان أحدهما مسلم، أو حتى لم يكن بينهم أحد من المسلمين في حال تحاكمهم للإسلام.

أما العدل في المسيحية فينحو نحو المحاسبة بشدة على التصرفات العدائية الأولية قبل أن تتحول إلى سلوك عدائي إجرامي، يقول النبي عيسى عليه السلام: “سمعتم أنه قيل للأولين لا تقتل. ومن قتل يكون مستوجب الحكم. وأما أنا فأقول لكم إن كل من يغضب على أخيه باطلا يكون مستجوب الحكم. ومن قال لأخيه رفا يكون مستجوب المجمع. ومن قال يا أحمق يكون مستوجب نار جهنم. فإن قدمت قربانك إلى المذبح وهناك تذكرت أن لأخيك شيئا عليك فاترك هناك قربانك قدام المذبح واذهب أولا اصطلح مع أخيك. وحينئذ تال وقدّم قربانك. كن مراضيا لخصمك سريعا ما دمت معه في الطريق. لئلا يسلمك الخصم إلى القاضي ويسلمك القاضي إلى الشرطي فتلقى في السجن. الحق أقول لك لا تخرج من هناك حتى توفي الفلس الأخير”، فسيدنا عيسى يوجه بصفته نبي رعيته إلى ضرورة أن تكون أعمالهم بعيدة كل البعد عن الظلم حتى يشير إلى المراتب الدنيا من الظلم وهي الغضب، فليس العدل في قصاص القاتل فقط بل يكون ذلك حال الغضب أو الشتم وهو ما يمكن إيجازه بتجريم السلوكيات الأخلاقية الخاطئة والمحاسبة عليها قبل أن تتحول إلى تصرفات جنائية.

لقد ضمن الإسلام حرية الاعتقاد للناس كافة، ومنع الإكراه على الدين، وقرر التسامح الديني مع سائر الأديان السماوية، مما لا يعرف التاريخ له مثيلا، لأن الإسلام لا يلزم البالغ العاقل من غير المسلمين على الدخول في الإسلام، لما ورد في قوله تعالى: “لا إكراه في الدين” فإن الإسلام يترك للإنسان حريته، واختياره في العقيدة، بالطبع مع بيان الدلائل والمعجزات الدافعة للإيمان، وتوضيح ما للموحدين والملتزمين بشرعه من حياة عامرة بالخير وآخرة في النعيم المقيم يقول تعالى: “إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا كبيرا”.

المبادئ الرئيسة المشتركة بين  الإسلام والمسيحية

والحرية بصفة عامة هي من مميزات المسيحية، فالله حسب العقيدة المسيحية قد ترك الناس أحرارا حتى في الأوقات التي انحرف فيها البعض إلى إنكار الله أو إلى رفضه، فلقد جاء في الإنجيل بأنه سبحانه وتعالى قال وهو يخاطب سيدنا موسى عليه السلام: “قد جعلت أمامك الحياة والموت أمامك، البركة والنعمة. الحرية التي أكدت عليها المسيحية هي حرية في العقيدة وحرية في السلوكيات أيضا: ففي ما يخص الحرية الدينية فإنها تلك العلاقة التي تربط الإنسان بربه. وهي علاقة يحكمها الضمير ومرتبطة بالقلب من الداخل، بحيث جاء في الكتاب المقدس: “يا ابني أعطني قلبك ولتلاحظ عيناك طرقي”، فالله إذا يريد لقلب الإنسان أن يكون قلبا طاهرا ومطيعا لأن كل عمل يأتي عن طريق الإرغام لا أجر له على الإطلاق في هذه الديانة. فالحرية إذا في المسيحية مرتبطة بالإنضباط وبوصايا الله وبالقانون بل وحتى بالنظام العام.

تنطلق الأخلاق العامة في الإسلام والمسيحية من المبادئ الرئيسة المشتركة نفسها وتدور على المحاور الأساس ذاتها لتشكل سلمًا للقيم والمناقب وقواعد السلوك تكاد تكون واحدا في العقيدتين. فالمُثل الإسلامية التي تنير حياة المسلم وعيشه تلتقي في العديد من المجالات بحلالها وحرامها مع المثل التي تنير وجود المسيحي وعمره وأصول حياته الأرضية هذه. فنجد أن الإنجيل يشير إلى أمثلة عديدة أرادها الوحي الإلهي نماذج لما يمكن أن يكون عليه سلم القيم والأخلاق والآداب والمثل في المسيحية.

إن المسيحية والاسلام تستهدفان توفير مناخات يعيش فيها الانسان بكرامة ويكون ذلك عندما يسود منطق الحق والقوانين العادلة. تقوم العلاقات الاسلامية المسيحية على أسس سليمة تبرز أهمية نشر قيم الدين في صلاح الافراد والمجتمعات.إن العلاقات الاسلامية المسيحية التي هي علاقات راقية ومتينة لأنها موصوفة بالود، والود في لغة العرب اكثر انواع العلاقات متانة وربطاً ومحبة واحتراماً.

ترتكز هذه العلاقة الفكرية بين الإسلام والمسيحية على الإحترام المتبادل والعمل معاً على حفظ العدالة الاجتماعية والقيم الاخلاقية والسلام والحرية وتنميتها لجميع الناس. وهذه المهمة المشتركة ملحة بشكل خاص تدعو الى التضامن في اعادة بناء مجتمع مؤهل باضطراد للعيش المشترك.

* الأستاذ المساعد، قسم اللغة العربية وآدابها جامعة عالية، كولكاتا – الهند.
merajjnu@gmail.com

ظهرت المقالة المهمة المشتركة بين المسيحية والإسلام : الإحترام المتبادل والعمل معاً على حفظ العدالة والقيم والسلام أولاً على أنباء تونس.

وقعت هاته الحادثة بالمحكمة الإبتدائية باريانة اليوم الخميس 22 جوان 2017.

وقد أكد محام كان حاضراً بالمحكمة لأنباء تونس، أن القضية تتعلق بمراهقين مارسا الجنس بالتراضي. لكن والدة البنت، وعمرها 17 عاماً، قدمت شكوى للمحكمة متهمةً الشاب، وعمره 16 سنة، بأنه إفتض بكارتها.

وأثناء المحكمة، ذكّرَ القاضي الشّابَ بأن العلاقات الجنسية صب الزواج ممنوعة وأنها تعتبر حراماً في القرآن ، ثم سأل المتهم: ” وماذا تعريف في القرأن ؟ إقرأ لي إذن بعض الأيات! ”
ولأنّ المراهق يهودياً فقد إضطرب ولم يجرؤ أن يقول للقاضي ليس مسلماً ، وإكتفى بالإجابة: ” أنا لا أحفظ القرأن عن ظهر قلب.”

وفي النهاية أمر القاضي بإطلاق سراح الشاب، وأصر أن ينصحه بأن يقرأ القرأن حتى يتبع الطريق السوي.

ظهرت المقالة قاضي تونسي يطلب من شاب يهودي تلاوة القرآن أولاً على أنباء تونس.

يكتبها فرحات عثمان

نستقبل الليلة أفضل شهر رمضان، ألا وهي ليلة القدر (على أرجح الأقوال) وهي التي تنزّل فيها القرآن، فإذا هو في القلوب ويظل فيها ما بَلّ بحرٌ صوفة.

إلا أن المسلمين، عوض أن يجعلوا من تعاليم دينهم هذه الأشجار الباسقة التي تغذيهم قطوفها الدانية وتظلّهم أفنانها، تفننوا في التجارة فيها، لا فقط بثمارها، بل أيضا بقطعها واستغلال الأرض لإقامة عمارات إسمنت الدمغجة؛ مما عجّل بجهلنا لديننا جاعلا منه جاهلية جديدة.

في هذا، يقول سيد قطب في مقدّمة كتابه «في ظلال القرآن» الذي أثّر شديد التأثير على جحافل من المتزمتين ممن صدّقوا كلمة الحق تلك جاعلين منها باطلا: « في ظلال القرآن نعمة. نعمة لا يعرفها إلا من ذاقها. نعمة ترفع العمر وتباركه وتزكيه… وعشت – في ظلال القرآن – أنظر من عُلو إلى الجاهلية التي تموج في الأرض، وإلى اهتمامات أهلها الصغيرة الهزيلة… أنظر إلى تعاجب أهل الجاهلية بما لديهم من معرفة الأطفال، وتصورات الأطفال، واهتمامات الأطفال… كما ينظر الكبير إلى عبث الأطفال، ومحاولات الأطفال، ولثغة الأطفال.. وأعجب.. ما بال هذا الناس؟! مابالهم يرتكسون في الحمأة الوبيئة، ولا يسمعون النداء العلوي الجليل، النداء الذي يرفع العمر ويباركه ويزكيه؟»

يختم قطب المقدمة بما يلي : « هذه بعض الخواطر والانطباعات من فترة الحياة في ظلال القرآن، لعل الله ينفع بها ويهدي. وما تشاؤون إلا أن يشاء الله.» ويقول محمد قطب، شقيق الشهيد، مقدّما النسخة الجديدة من الكتاب المنشورة بدار الشروق المصرية، مندّدا باستغلال الناس الفاحش لكتب شقيقه ولفكره: « ولو أن هذا البعض كان يبغي نشر الدعوة وحده فما كان الأمر ليسوءنا، علم الله. أما وهم يتّجرون بها، ويجعلونها مجالا للمضاربات والمنافسات، فقد كان الأمر في حاجة إلى مراجعة تردّ الأمور إلى نصابها، وتحفظ للكتب مكانتها وللمؤلفين حقوقهم.»

في ظلال القرآن الوارفة 

إننا، تماما كسيد قطب، نتحدّث طوال هذا الشهر الكريم عن ديننا ونحن نحرص على أن نتفيّأ بظلال القرآن الوارفة، لا كما يفعل البعض من استغلالٍ وتجارةٍ. لم يكن ديدننا إلا النهل من منبع عذب سلسبيل، هو هذا الدين الذي فيه، لأجل كونيته وعلميته، من الزاد العلمي ما لا يفنى، ومن الغذاء الفكري ما لا حد له لأصحاب النهى الذين حسنت نيتهم.

ولا شك أن النية الحسنة اليوم هي في محبة الآخر، كل آخر، على هناته ما دام يطلب العلم والمعرفة، وهما ليس بما يُمتلك، بل هذه السبيل التي ندرج عليها بحثا عن حقيقة ليست إلا الأفق الذي يمتد أمامنا فنمشي نحوه دون الوصول إليه أبدا. ولا شك أن العلم اليوم أوسع مما كان لنزعته الحسية، فهو فن أيضا؛ لذلك دعونا لإثراء علوم الدين بفنونه.

حتّى نحافظ على أنوار الإسلام ساطعة، لا بد أن نسهر في التعامل مع تراثنا على توخّي أفضل الطرق في الأخذ بهذه الثروة التليدة وأثمن الوسائل، فلا نخلط مكنوزاتها بما كوّمه عليها الزمن من تراكمات طارئة تشينها ولا تزينها. من ذلك، في الأخذ بما جاء به القرآن، الإلتزام بحرف النص وروحه؛ فإن تطابق النص وروحه، كان النص بحرفه المرجع الأوحد، وإن اختلف النص مع روحه، غلبت الروح لعلوّ شأنها في ديننا، ولأنها من كلام الله تماما كالحرف واللفظ، إلا أنها أرفع مقاما. وطبعا، في الأخذ بروح النص، يأتي دور التأويل، ولا يكون إلا بالعودة أولا وقبل كل شيء إلى السنة الشريفة الثابتة، ثم إلى مقاصد الشريعة.

إن العديد ممن يجهلون دينهم أو يحتكرون الكلام فيه باسم مرجعية كنسية أو كهنوتية ليست لا فيه ولا منه ليتكلّم في الدين كلام العارف العالم، بينما لا أعلم ولا أعرف من الله؛ فهو لا يعرف الدين إلا لماما أو ما بقي من اجتهاد السلف الذي بار بمرور الزمن وتغيّر الأحوال. ذلك لأن الدين ليس نصا جامدا، بل هو الحياة؛ لهذا كان الإسلام الدين والدنيا؛ فإذا النص العَقَدي، أي ما يخص أركان الدين، لا اجتهاد فيه، ليس الأمر كذلك بخصوص مجال المعاملات، أي الجانب المدني في الإسلام الذي يقتضي الاجتهاد المستدام.

ليس المهم اليوم ما حفظه الفقهاء عن ظهر قلب يجترّونه على رؤوس الملأ، بل ما نجده عند الناشئة من تطلعات للأفضل، وهي مستقبل الإسلام؛ فواجبنا السهر على تعليمها الدين بصفة علمية لا بالدمغجة الفاحشة التي تميّزنا لأخذها بمناهج بالية تطمس سماحة الدين وإناسته. كم من التونسيين، وليس فقط الصغار، بإمكانه تعداد الأشهر القمرية والسنوات الهجرية بدون تردد أو غلط؛ وكم منهم يعلم أن عدد أيام الشهر القمري 29 يوما ولا 30 إلا استثنائيا؛ وكم منهم يعرف الأبجد العربي معرفته للأبجد اللاتيني ؟

نعم، لقد صعّبت العربية الأمور لما فيها من اتساع؛ فللكلمات أضداد والأبجد أبجدان مثلا؛ لكن، أليس التعدد من مظاهر الزمن الراهن وميزاته ؟ أليس الخلاف والاختلاف ثراءً رغم أن العرب والمسلمين عدّوه في زمن انحطاطهم محنة ! فقد مكّن لحضارة الإسلام أن تكون حداثة قبل أوانها؛ تلك الحداثة التراجعية التي أتكلم عنها ! لذا قلت وأقول أنه لا يمكن للإسلام اليوم، إذا أردنا بناء حضارة جديدة، إلا أن يكون إسلام ما بعد الحداثة، بما أنه كان حداثيا قبل الأوان.

إننا اليوم في جاهلية جديدة، والخروج منها ليس ماقام ويقوم به من يدّعي الانتماء لفكر سيد قطب، إذ ذلك مما يزيد الطين بلة، وهو المتسبب بعد في الدعدشة الحالية للإسلام. إن الخلاص هو فعلا بالعودة إلى ظلال القرآن الذي يبقى نبراسا للعالمين وبرجسا لكل الروحانيين؛  لكن لا يكون ذلك باللغط فيه واللخبطة القيمية التي شاعت جاعلة من الدين ما ليس فيه ولا منه. فإذا نحن، مثلا، نمنع المساواة في الإرث بين الجنسين بتعلة نص قطعي؛ فهل نقطع غدا يد السارق والنص في ذلك بنفس القطعية ؟

كما قالته الصوفية منذ زمان، لا خلاص من جاهليتنا الجديدة إلا بالتزام الفرقان، بما أنه فصل الصحة من الغلط وبيّن حكمة الله خير بيان؛ به نتوصّل إلى مكنونه باعتمادنا على مقاصد الشريعة كما بينتها السنة الصحيحة حسب ما رواه البخاري ومسلم، لا غير. بهذا نعود إلى الصحيح من الدين وننبذ ما مسخه من شوائب.

وقد عملنا طوال هذه اليوميات على تعداد البعض منها؛ ونواصل هذا تبرّكا بالليلة المقدسة اليوم وغدا، مذكّرين بغيضٍ من الفيض الإلاهي الذي لم يعد الإسلام الرسمي يعرفه أو ينتبه إليه؛ فهر تجارة رخضية لا دين المعرفة والإناسة. من ذلك، نذكّر أولي الألباب أن الذنب الأوحد في الإسلام هو الإشراك بالله، وما عداه ىغتفر في دين الرحمة، لأن الله رحمان رحيم؛ وأن الإسلام هو الدين وأيضا الدنيا، يعمل العبد فيهما كأنه يحيا أبدا وكأنه صريع لحظته، فلا رهبنة في ديننا، بل الحياة التي لها أن تكون الحيوان؛ وأن السنة ليست كلها مما يُتّبع، لأن الرسول كسائر العباد في غير مهمته النبوية، من شأنه أن يعبس ويتولّي؛ وأن إجماع الفقهاء لا يمتلك أزلية أحكام الله العقائدية، وإلا أصبح سواء مع كلام الله، بينما هو من اجتهاد البشر الذي خاصيته الأولى النقصان.

نقول بعض الشيء في هذا كما نعود للسبب الذي أوصلنا إلى ما نحن فيه من جاهلية جهلاء، إذ كانت محنة خلق القرآن فغلق باب الاجتهاد ما أذن ببداية انحطاط الإسلام، بعد أن نكون ثنّينا بكلمة في ما يتوجّب من كلمة السواء من طرف الحزب الإسلامي بتونس المتأرجح اليوم بين الصدق والكذب. ولنبدأ بقناع هذه الجاهلية الجديدة، سلفية شوارعنا وما ينميّ الإرهاب الذهني عند البعض من أهل التزمّت رغم ادعاء الوسطية؛ فهي سلفية الأكاذيب التي لا مناص من التخلص منها للتأسيس لإسلام جديد متجدد بهذه البلاد وبالعالم الإسلامي طرا.

السلفيّة قناع الجاهلية الحديثة    

إن سلفي اليوم يجمع بين ظلالات ترهاته ومناهج غريبة عن الإسلام ذات أصول يهودية مسيحية؛ ويعظم خطأه بأن يفعل ذلك باسم الإسلام الذي هو منه بريء. نعم، لا يصلح آخر هذه الأمة إلا ما أصلح أولها؛ فما الذي أصلح أولها ؟ لم يكن ذلك إلا بالثورة التي أتى بها الإسلام على الجمود وجحود آلاء الله في نعمته على عباده بالعقل لأجل الاستنارة به في شؤون هذه الحياة الدنيا. كان ذلك على هدي روح الدين ومقاصده، لا على التقيّد بنصوص أرادها الله فضلى لكونها تقدّمية على الدوام، متدرّجة في البيان وفي الأخذ بعلوم الآن وفنون الزمان الراهن.

أليس مدلول السلفية كما يقول الشيخ محمد أمان الجامي في الصفات الإلهية «يطلق على طريقة الرعيل الأول ومن يقتدون بهم في تلقّي العلم، وطريقة فهمه وبطبيعة الدعوة إليه. فلم يعد إذن محصورا في دور تاريخي معين، بل يجب أن يُفهم على أنه مدلول مستمر استمرار الحياة وضرورة انحصار الفرقة الناجية في علماء الحديث والسنة، وهم أصحاب هذا المنهج، وهي لا تزال باقية إلى يوم القيامة من قوله صلى الله عليه وسلم: {لاتزال طائفة من أمتى منصورين على الحق لا يضرهم من خالفهم ولا من خذلهم}»؟

هذه الطائفة، بصريح عبارة الرسول، لا يضّرها من خالفها ولا من خذلها، لأنها تصبر على الحق وتداوم العمل على إعلاء كلمته بالتي هي أحسن دون إفساد في الأرض؛ أليس الصبر على المصائب من أوكد وأسمى صفات المسلم الحق، لا مسلم الزجاج، ذلك الذي يفتخر بلمعان البلور ولا يأبه بما يحتويه مما فسد بداخله ولا بهشاشته إذ يتصدع أو ينكسر لأدنى هزة ؟ للأسف، هذا إسلام السلفي رغم أننا اليوم في زمن ما بعد الحداثة، زمن عودة الوعي إلى عظمة خالق هذا الكون، وعصر عودة الروحانيات؛ وديننا من أفضل الممثلين لها.

إن السلفيين أهل الأثر، اتبعوا الكتاب وسنّة الرسول وأقوال الصحابة، وقد اتبعوا تلك الأثار بذكاء وفطنة، لا بجهالة، فلم يقتفوا الآثار كآثار، أي كأصنام وأنصاب لا تُمسّ ولا تُغيّر، بل اتبعوها كتشخيص لفكر وعلو مقاصد؛ فإذا تغيّرت الظروف واقتضت تعديل الأثر للحفاظ على روحه السنية، كان ذلك جائزا وإلا أصبح الأثر صنما لا نورا يهتدى به.

والنور يتنوّع حسب الزمان والمكان، أما الصنم فلا ! لنأخذ على ذلك مثلا  في ابتداع السلف تحريم العبودية اليوم ولم ينص عليها الأثر؛ أفكان ذلك من باب البدعة أم التمسك بسنة السلف في روحها ؟ ذلك هو احترام روح الأثر لا الأثر نفسه؛ ذلك هو حقا التمسك بسنة السلف الصالح والتزام طريقهم !

إن الإسلام دين صالح لكل الأزمان؛ وهذا لا يكون إلا بنص جاء في بلاغته ثائرا على وضع شائن، وهو في نفس الوقت متأقلم مع المحيط البشري الذي دعاه للتسليم لله. فهو يبقى أزليا ببقائه متأقلما مع الأوضاع الراهنة للبشرية بالتفعيل الدائم لروح الله التي تتجلى من خلال كلامه. أفيحق لنا، باسم قدسية الوحي، التمسك بنص كلام الله والتنصل من روحه ؟ ألا يعلّمنا الإسلام أن الروح، وهي من أمر الله، أعلى شأنا من كل شيء في مخلوقاته ؟ كيف نتجاهل روح الإسلام بدعوى احترام نصه ؟

إن السلفي الحق اليوم، ذلك الذي يقدّر نضال ابن حنبل في سمو غايته، لهو المسلم الذي يتمسك بروح الإسلام لا بنصه، بظاهر وباطن أهدافه التي تتناغم مع روحه كما تبينها مقاصده، لا بباطل ما ظهر منه فخالف باطنه وأهدر روحه ! على السلفي الحق، حتى يكون سلفي الحقائق لا الأكاذيب،  التنصل من المعنى المتعارف عليه للسلفية الذي لا يمت بشيء إلى الصحة، حتى عند من ادّعى ذلك وتبجح بسلفيته، إذ هو كمن أراد الجمع بين الضب والنون، أي يأتي بالمستحيل في الموافقة بين دواب الصحراء ودواب البحر؛ ولا يمكن ذلك.

إن سلفية الأكاذيب، ومنها متزمّتة ما يُدعى كذبا بالإسلام الوسطي، تحاول الجمع بين نار الجحيم المعدّة للمفسدين في الأرض بالإرهاب المادي والذهني وماء الجنة الزلال الذي لا يرتوي منه إلا المسلم المسالم؛ الأمين حقا على دينه، الذي لا إكراه فيه ولا تمييز، إذ الإيمان في الإسلام يأتي عن قناعة وحرية. وهي على ضلال مبين لأن من مباديء ديننا الحنيف نبذ التباغض ورعاية مشاعر المودة والمحبة؛ فكيف نرعى حقوق الله علينا إذا لم نمتحن قدرتنا عليها، فنلتمس مدى فاعلية قيمنا مع أبعد الناس عنا، أو بالأحرى من نخالهم أعداءً لنا وهم أحباب، على الأقل من زاوية النظر الدينية المبدئية ؟

السلفي الصحيح هو المسلم الحق الغيور على دينه، المتمسك بأعز ما في ديننا الحنيف، ألا وهو روحه الثورية على التقاليد البالية ونزعته الإنسانية التي هي أولا وقبل كل شيء علمية وكونية. هذه هي السلفية الحقيقية التي لا تزعزعها البتة تصرفات النوكى المتزمتين ممن يحملون قناع الجاهلية الجهلاء دون دراية. إن السلفي الحق هو ذاك الذي جسّده الإمام ابن حنبل في ورعه وعلمه، وبالأخص نبل أخلاقه وعلمية رسالته ونزاهتها، حيث كان لا يبعد عن الحق، فكان حريصا أن تكون كلمته دوما كلمة السواء التي يراد بها القسطاس، لا كما علّمنا تاريخنا في سرعة الانزلاق إلى متاهات وزيف المظاهر مما يحمل بعض أعداء الدين الإسلامي السمح استعمال كلمة الحق جزافا، فلا يراد بها إلا الباطل !

فكيف يكون سلفيا من لا يحترم أخاه المسلم وقد دعاه إلى ذلك شرعه، آمرا إياه بأن يسلم أخاه من يده ولسانه ؟ نعم، إن السلفي يشكك في إسلامه، بل ويكّفره؛ ولكن ما هذه الجرأة الفظيعة والله رحمان رحيم، عفوّ غفور ؟ ألا يمنع مدّعي السلفية بذلك إلاهه من إكرام عبده، الظالم لنفسه، بالمغفرة؛ فباب المغفرة في إسلامنا دوما على مصراعيه مفتوحا؛ أنسى ذلك أو تناساه ؟

ما هذا الإسلام الدعيّ الذي نراه في ربوع بلادنا الجميلة، أرض التسامح والإخاء، في حياة شعبها اليومية ؟ ما هذه التصرفات التي هي أقرب إلى تلبيس إبليس منها إلى سماحة الدعوة المحمدية، دعوة المحبة والرحمة ؟ منذ متى أمر إسلامنا الاعتداء على من لا يعتدي على المسلم بيده أو بلسانه، وقد حرّض على الخلق الحسن وعلى إيثار غض النظر عن الإساءة، طالما لم تطل منا السلامة ؟

منذ متى أمر الإسلام، دين الحضارة، الإفساد في الأرض وطمس أي معلم ثقافي حتى وإن تجاهر بالمس بالمقدسات، لأن المقدّس الحق في ديننا هو المقدّس بالقلب والنيّة الصادقة، لا بالشكل والمراءاة؛ وهو المقدس بالاحترام والعمل على إعلاء حسنه ونبله وقداسته بالمثل الطيب لا بإضفاء مسحة من الجمود عليه مما تجعله من تلك الأصنام الحديثة التي تكمن قداستها في ظاهرها فيمنع المساس بشكلها وطقوسها، هي من العادات اليهودية لا الإسلامية.

ما هذه الدعوة الجاهلية التي تجعل المقدسات وشخص الرسول الكريم عرضة للتهكم لأجل أبسط البلاهات وتحط من سمو التعاليم الإسلامية فتعرضها لأتفه التصرفات وأخسّها ؟ هل انحطت قيمة الإسلام إلى هذه الدرجة حتى يمكن الاستخفاف به على النحو الذي نراه لأخس الأسباب ؟ هل ديننا إسلام قوارير، أي شيء يهزّ صفاءه ؟  وهل يتحدّد الاحترام الذي يفرضه كل ما علا فسما بتصرفات البلهاء وترهاتهم ؟ متى عارض الإسلام حرّية الفنان وعبقرية الشاعر وقد اعترف لهما بهما ودافع عنهما حتى وإن أدى ذلك بهما إلى الغي والغباوة ؟

لعمري، إن تصرفات المتزمتّين السلفيين ضد قداسة الروح لمن أفضع وأوضع ما يقومون به لتمجيد ديننا ورسوله ! إن الإسلام أعلى من أن يدنّسه أي تصرف أحمق، وإن تعاليمه لمن العلو والسمو ما لا يحط أي شيء من الاحترام الواجب لها، خاصة التظاهر بتطبيقها بحذافيرها مع اغتيال روحها، لأن مثل ذاك التصرف لا يشين إلا صاحبه، لا أثر له على براءة الإسلام منه وحفاظه على هيبته وقدره.

إن الإسلام لأعلى قدرا من أن يُحتقر أو يهان، كما تفعل سلفية الأكاذيب وأهل الإرهاب الذهني، فهو يتعالى عن كل تصرف رذيل. إن كل تصرف مرتذل، في ديننا الحنيف، لا يجب أن يُجابه إلا بالإزدراء والاحتقار، فعين الحكمة في مثل ردة الفعل هذه، والإسلام حكمة الله. أما إذا تصرفنا بحمق، فتحمسّنا باطلا، لقدر الرسول المصون مثلا، أو لمقدسات ديننا المحفوظة من طرف الله، لا نكون إلا أكثر حمقا وأعلى قدرا في النوك ممن ندّعي إساءتهم إلى الإسلام، لأن إساءتنا أعظم، إذ هي إساءة لسماحة الإسلام.

متى كان الإسلام يأبه لإساءات من لا يعلو إلى مقامه ولا يرتفع إلى مستوى رسالته ؟ أليس الاحتقار أكبر وقعا على المحتقر من الوقوع في فخ الإثارة الذي تنصبه كل إهاجة أوتحدٍ من ؟ هل أضر النبي أن قيل له مجنون وشاعر ؟ أيضر السحاب نبح الكلاب ؟ أليس من شأن البصاق الموجه للسماء أن يشوّه وجه من يدّعى إرساله نحوها ؟

نعم، لا شك أن أخلص السلفيين نيّة يحلم بأرض عربية إسلامية لا شر فيها؛ ولكن متى انعدم الشر من الحياة الدنيا ؟ وهل ندعو للخير بزرع الشر وللإصلاح بالإفساد ؟ إن بلادنا لا تخلو من الشر كسائر بلاد العالم؛ بل حتى المدينة في عهد الرسول كان فيها من الشطّار شر ودعارة ! فهلا نكون خير خلق لخير سلف في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بالمثل الطيب ومكارم الأخلاق، لا بالإفساد في الأرض ومحاكاة الظالمين غيرهم وأنفسهم، المتجنّين على روح الدين ؟

لقد علّمنا الرسول الأكرم أن الإسلام في مثل هذه الحالات يُقابل الإساءة بالإحتقار على أسوء تقدير، بل ويعمل جاهدا على الإتيان بالحسنى لبيان الخطأ ولفت الإنتباه إلى ما يجدر الركون إليه، وذلك بالمجادلة وتبادل الرأي والصبر على بلاهة البلهاء حتى يرحمهم الله لبلوغ الصواب إن أراد لهم ذلك.

الإسلام لعلو كعبه ونبل رسالته لا يسطّر أي خط أحمر لاحترام الناس له، لأن واجب الإحترام لدين مثله، كوني وعلمي، يفرضه العقل والتصرف الرصين لا أمر الحاكم أو أي سلطة قهرية. فالإسلام يضمن الحرية كاملة، خاصة في ميدان الإبداع الذهني الحر، وهو من الميادين التي ترفع من قدر الإنسان الحامل للأمانة الإلاهية.

ليس كل ما في السنّة والإجماع يُتّبع

إننا في فترة تاريخية هامة بالبلاد التونسية نؤسس فيها لإسلام جديد متجدد ينقذه من جاهلية اليوم الجديدة. من مقتضيات هذا التأسيس التذكير بأن الشرك بالله هو الإثم الأوحد في الإسلام، فكل ما عداه من الذنوب من شأنها التكفير والغفران. ومن هذه المقتضيات إقرار الفصل بين المجالين الخاص والعام لحياة المؤمن، أي مبدأ  الدولة المدنية في الإسلام الذي هو أيضا معاملات؛ والدين فيه يخصّ الفرد في حياته الخاصة، لا دخل لأحد فيها؛ أما الدنيا، فلا دخل للدين فيها، لأنها شورى بين كل المواطنين، مسلمين كانوا أو غير مسلمين، ملتزمين بالدين أو متحررّين من أوامره ونواهيه.

ومن أهم المقتضيات أنه ليس كل ما في السنّة والإجماع يُتّبع؛ ولأهمية هذا المبدأ نتوسع فيه قليلا. أليس من الظلم للرسول ولدينه أن نحجّر سنته وفهمنا لأحاديثه ؟ خاصة ونحن نعلم أن الفرق واضح بين السنة والحديث، وأنه كثرت الأحاديث المنحولة على الرسول؛ فلهذا كان علم الحديث، ولذلك وقع اختيار الصحاح التي يختلف عددها؛ إلا أنه لا اختلاف أن أصحها هما ما جمعه البخاري ومسلم، بل ما اتفق عليه الشيخان.

فهلا اكتفينا بهذا الاتفاق وطرحنا جانبا كل ما يجعلنا نخبط خبط عشواء،  إذ نحن نعتمد مثلا اليوم أحاديث لظلم الناس باسم الإسلام،  كقتل المثليين الأبرياء، بينما لا حديث في المثلية لا في البخاري ولا في مسلم كما سبق أن بيّنا ؟ هلا اكتفينا باتفاق الشيخين وتركنا بقية الصحاح للخروج من اللخبطة القيمية التي تميّز إيماننا اليوم، فنقطع بذلك الوسائل لكل من يسعى لجعل الحق باطلا يصرفه عن منابعه ومقاصد الشريعة المشروعة ؟

هلا أخذنا بالمقاصد في تأويل السنة فأولناها كما يجب أن نفعل مع القرآن، حسب مقاصده، إذ ليست السنة المهيمنة على الفرقان كما فهمه البعض بما أن القرآن هو الأصل والسنة هي الفصل، فلا يغيّر الفصل الأصل، كما هو الحال مثلا في قضية الرجم التي ما أتى بها كلام الله ؟

إن السنة جاءت بفهمٍ لمنطوق القوم حسب زمنٍ ومجتمعٍ معيّن، كان لزاما أن يكون كما كان إذ هو أفضل ما كان، لكن لذلك الزمن. ولا شك أن الرسول، لو عاش في مجتع آخر وزمن آخر، لأتى بأحاديث أخر وسنة غير ما عرفنا؛ فهل يكون تزوّج طفلة لو لم تكن تلك عادة مجتمعه، بل وعادة معظم البشر في كل الحضارات تقريبا، ومنها الرومانية ؟

وهل من المنطق اتباع الرسول في ما كان يفعل، وهو بشر كغيره من البشر، إلا في ما خصه به الله من شرف الرسالة ؟ فمثلا، يروي البخاري أنه حاول مرارا الانتحار برمي نفسه من شاهقٍ حين أبطأ عليه الوحي وانقطع عليه فترة من الزمن، إلا أن جبريل منعه من ذلك؛ هل نتّبعه في محاولة الانتحار  عندما تضيق علينا الدنيا تأسّيا به، ولعلنا لا نجد الروح القدس لمنعنا من ذلك ؟

ثم نحن نعلم أن الرسول الكريم كان يلعق صحن طعامه، ثم تصرّف حسب أخلاق العرب في زمنه التي لم تكن بعد تأخذ بما أتى به الدين الجديد من قوانين في حقوق الإنسان، فأمر مثلا بقتل بعض الأعداء صبرا، ومنهم شعراء وأصحاب رأي وقلم، لا أصحاب سيف؛ كما أنه أمر في إحدى المرات بقتل كلاب المدينة؛ هل نعتدّ بكل هذا ؟ أليس ذلك من غير السنة الواجب اتباعها ؟

ألم يبيّن الله في محكم كتابه أن الرسول من شأنه أن يخطأ كبشر فيصحح مساره الله كما فعل في تصرفاته البشرية، بل وحتى عندما غرّر به الشيطان بما سُمّي الآيات الشيطانية التي سرعان ما تنزّل الوحي لإبطالها. فللشيطان التبليس الشنيع؛ وما دام النبي العربي بشرا قبل كل شي، لا ربا كما هو الحال عند النصارى، لا مناص من الغلط والخطأ لأن ابن آدم خُلق عجولا ناقصا. لا شك أن هذه هي محنته في الدار السفلى حتى يتزكّى ويصفّي النفس الأمارة دوما بالسوء من مساوئها، وهو الجهاد الأكبر الذي لا نهاية له؛ فحتى الموت لا ينهيه، إذ لا موت للروح، ولها أيضا واجب التزكية بعد موتها، على الأقل عبر ما تتركه من أثر طيب  وعمل صالح.

كذلك الحال بالنسبة للإجماع اليوم؛ فلا يشك أحد من المسلمين أن هذا الركن هام من مصادر التشريع، إلا أنه آخرها، فلا يأتي إلا بعد الكتاب والسنة والقياس؛ وهذا مما أصاب فيه أهل الفقه القدامى. إلا أنهم أخفقوا في تعريفهم له عندما حدّوا أفقه بما اتفق عليه علماء الاجتهاد من أمة محمد فحسب؛ لأن الإسلام كوني علمي وتعاليمه صالحة لكل البشر في كل زمان ومكان. لا يمكن إذن تحديد الاجتهاد في دينٍ كوني هو خاتم الرسالة الإلاهية باجتهاد من أخذ بالإسلام فقط، إذ تتوجب إضافة كل مؤمن بالله، موحدٍ له. أليس الإسلام الحنيفية المؤمنة، فيه الإيمان، أي الجانب الثقافي للدين، أعلى من الإسلام المجرّد أي الجانب الشعائري فيه ؟ وهذا ما يمكن أن تسمح به تنمية فنون الدين في الإسلام، ولا شك.

إن الإجماع اليوم ضرورة هو إجماع الأمم المتحضّرة على ما هو من الأخلاق والقيم الحضارية، لا حضارة إلا بها. وهذا يعني الإسلام أيضا ويخص أمته لأنها كل البشرية، ما دام الدين الحنيف خاتم الأديان وما دامت أمة الإسلام خير أمة أخرجت للناس. فالأمر بالمعروف في زمن ما بعد الحداثة هو ما تعرفه الحضارات البشرية، كل الحضارات، والنهي عن المنكر هو ما ينكره البشر المتحضّر. طبعا، هذا يقتضي  العودة للدين الإسلامي الأصيل الذي فيه الإيمان يعلو مجرّد الإسلام والشعائر فيه أقل قيمة من صبغة الإسلام الحضارية والثقافية، بما أنه دين ودنيا، أي الدين بالمعنى المعروف عند علماء الإجتماع، وهو الواصلة بين البشر عن طريق الروحانيات.

إن الإسلام روحانيات قبل أن يكون عبادات؛ فالصلاة مثلا ليست فقط في حركات آلية يقوم بها المسلم، بل هي أولا وقبل كل شيء، كما يبينّه الأصل اللغوي للكلمة، هذا الدعاء الذي يرفعه المؤمن إلى ربّه فيتم به التواصل بين الخالق ومخلوقه دون أية وساطة. هذا ما يمتاز به دين الإسلام عن بقية الأديان.

بذلك يمكن القول أن الإجماع اليوم هو أيضا ما تُجمع عليه الأمم المتحضرة بخصوص مباديء حقوق الإنسان في محتواها الكوني؛ وهو أيضا بمثابة الاتفاق صالح على حكم شرعي، إذ الشرع يقر في مقاصده بحقوق الإنسان في صبغتها العالمية هذه. إنه بمثابة ما سمّاه الأصولين الإجماع السكوتي، أي أنه اليوم قبول قول بعض المجتهدين في مثل تلك المسائل بالسكوت، فهو علامة الرضا ولا شك.

الواجب اليوم على أهل الإسلام لهو الارتقاء بهذا الاجماع السكوتي الحالي إلى مستوي الإجماع الصريح، أي علينا ألا نفرق، بخصوص المجتهدين في ميدان الأخلاق ومباديء البشرية، بين اجتهاد علماء الأمم المتحضرة وعلماء الإسلام ما دام اجتهادهم يتناغم مع مقاصد شريعتنا في كونيتها وعلميتها. من الأكيد أيضا أن نعود إلى الشروط التي استنبطها المسلمون لقبول الاجتهاد لنحيّنها حتى توافق مقتضيات هذا العصر، عصر ما بعد الحداثة.

لئن تبقى لا محالة ضرورة الاستناد على الكتاب وما صح من السنة، فلا بد من عدم تجاهل روح نص الكتاب ومقولة السنة ومقاصدهما، لا نقف عند الرسم والشكل، بل نذهب إلى الباطن الذي يخفى عادة عند التوقف على الظاهر من الشرع. أما اتفاق أهل الاجتهاد الذي يبقى، فهو في كل ما يخص أمور العقيدة التي لا اجتهاد فيها، وهي أساسا في الإسلام التوحيد. بذلك؛ لا مناص من عدم اعتبار ما اشترطه السلف من ثبوت صفاتٍ للاجتهاد خلقت كنيسة في دين الإسلام، وقطعت العلاقة المباشرة بين الله وعبده؛ فإذا الفقيه في الإسلام عبارة على كاهن يهودي أو حبر مسيحي.

لذا، لا بقاء من تلك الشروط إلا ما يتناسب مع عمومية الإسلام البشرية وعلميته، فلا يُعتد مثلا بما كان من اجتهاد أكل عليه الدهر وشرب من ضرورة مجانبة البدع، لأن التغير سنّة الحياة وأساس من أسس التقدم العلمي. فالعلم يبدأ بدعة؛ وذلك حال الفن لا محالة، وهو العلم وزيادة.

لتضع النهضة الشونيز على الحروف

الشونيز، حسب تعبير الخليفة المأمون، هي هذه النقاط والحركات التي نضعها على الأحرف العربية حتى نتكلم دون تصحيف؛ وكانت عيبا في فترة أوج الحضارة العربية، بينما لا غنى عنها في يومنا هذا. ذلك ما يتوجب فعله من طرف حزب النهضة التي تتلاعب كثيرا في سياسة هي للمخاتلة أقرب من الأخلاق. إلا أنها تقوم بها باسم الدين، فإذا جرمها أفظع من جرم من تعتد بهم في مثل هذا التصرف السياسي الأخرق، وهو بحق إجرامي بخصوص روح الإسلام السمحة المتسامحة.

إن ما قلناه في السلفية ينطبق على الحزب الإسلامي المدّعي الوسطية، الذي سبق لزعيمه أن قال : «ولأن الزمن زمن الديمقراطية، فلا بأس من الأخذ بطلاء منها»؛ فهو بهذا يفعل ما عابه على من حارب طويلا. وقد قال أيضا يفنّد نواياهم الحسنة : «ولو أن الإسلام راج سوقه لما ترددوا في إطلاق بخوره»؛ وها نحن نرى البعض من رجال حزب النهضة، بعد أن وصل إلى الحكم، لا يترددون في إطلاق البخور تقديسا لنظرة معيّنة للعمل السياسي تقصي العديد من مقومات المجتمع التي تعرّض إليها زعيمها واعترف بحقها في الوجود، وبالأخص منها تعدد الرؤى ونبذ التزمت والإقصاء والعزوف عن تهميش الغير والتنكيل بالآخر لا لشيء إلا لأنه مختلف المآرب والهوى.

إن الشيخ الغنوشي يقول في كتابٍ له أن «رأسمال السياسة ليس الشطارة والمناورة، وإنما ميزان القوة»؛ ذلك لعمري عين الحقيقة في دولة ديمقراطية مغرقة في هذا النموذج السياسي الحي في الحكم؛ أما من كان حظه منها الهشاشة مثل ما هو الحال بتونس، فلا يكفي هذا الميزان لوحده، إذ يجب تعديل كفّتية بالعدل ونسبية الرؤى وبالتوافق حتى يكون بحق ذلك الميزان الإسلامي، ألا وهو القسطاس المبني على العدل والإنصاف. من ذلك ضرورة أن يأخذ القوي – بالرغم عن قوته النابعة من مشروعيته الإنتخابية – برأي الضعفاء سياسيا من الأحزاب والحركات المستقلة لما لها من حقٍ في الوجود على الصعيد السياسي لمجرد تواجدها على المستوى الإجتماعي، حتى وإن لم تسعفها الآلة الإنتخابية بالوزن اللازم؛ ونحن نعلم ما في تلك العملية من هنات وقلة نزاهة.

بمثل هذا الشرط يكون مجتمعنا مجتمع تآخٍ وسلمٍ، وتكون أمتنا بحقٍ خير أمة أخرجت للناس، لا لأنها تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر بالمفهوم الديني فحسب، بل أيضا وأساسا بمفهومه السياسي والإجتماعي، بل قل الحضاري. وهو، كما بيّنا أعلاه، الأمر بما هو معروف في أخلاقيات الديمقراطية والنهي عن منكر التزمت في المعتقدات، كل المعتقدات بما فيها الدين، والإجحاف في التصلت على الغير لاختلاف مشاربه وتوجهاته السياسية والمذهبية، وحتى الشخصية.

لا مندوحة لأن يكون حظ المسلم ببلادنا – وقد اعتُرف بحقه في الوجود بمجتمعات أقل حظا في الصلاح من مجتمع يدّعي أنه خير أمة أخرجت للناس – أوفر وأعظم بمجتمعنا نظرا لقيمه العالية ومثاليته الكبرى وخلقه السني حتى لا تكون هذه الخاصيات مجرد شعارات باهتة لا حقيقة لها، كعبادة التزمت للمظهر والشعائرية وجهل باطن الشرع وأدبياته، ومنها حسن المثال واحترام الآخر ونبذ الغلو في كل شيء.

إن أخشى ما يُخشى اليوم أن كل ماسبق من مباديء وما دعا إليه ويدعو راشد الغنوشي من تصرف سياسي متحضر يبقى في بلدنا، وحسب تعبيره، «مجرد أماني وألعاب بهلوانية» عند الساسة الحاكمة المتفرعة عن حزبه. فكل ما يجري اليوم ببلادنا، كما قاله بنفسه في أعدائه السياسيين قبل أن يصبحوا شركاء في الحكم  «يكشف عن قدرٍ غير قليل من ضعف الوعي السياسي إلى حد السذاجة وضعف المبدئية الأخلاقية إلى حد الانتهازية بما (يجعل) السياسة تبدو وكأنها مجرد ميدان مناورات وليس مجالا محكوما بقوانين صارمة أهمها قانوم ميزان القوى (وذلك حسب المنطوق الصحيح الذي بيناه أعلاه) أو مباديء العدالة والمصلحة الوطنية العليا».

هذا، وإن يؤكد زعيم النهضة على أن إرادة الشعب لا تُقهر، فالخطأ كل الخطأ اليوم هو في العودة بها، كما يفعل السلفيون وتأثيرهم يبقى من الأهمية بمكان على أتباع النهضة، إلى إرادة الله، لا لشيء إلا لأن ذلك أولا من البديهيات و ثانيا من الحق الذي يراد به الباطل بتكييفه وتوجيهه حسب توجهاته المذهبية.

الأحرى والأصح اليوم القول أن إرادة الله هي إرادة الشعب لأن الله فوّض لعباده حكم أنفسهم وبيّن لهم كيفية الرشاد في ذلك بالاعتماد على العقل والتزام المصلحة العامة في توجهٍ كله تسامح ومسالمة كونية. فإن أخطأ المجتهد، له مع ذلك الأجر الحاصل لكل اجتهاد صادق لأنه، كما قال ابن حزم (ونذكر هنا قوله بتصرف)، لأفضل للمسلم الحق أن يغلط عن اجتهاد على عدم الغلط عن تقليدٍ لمن سبقه خوف البدعة؛ فما التقدم والتطور سوى نتاج البدع المتتالية. أما إن لم يجتهد وأخطأ فلا كفر يلحقه ما دام يؤمن بضرورة الاستكانة لحكم الله وقبول المحنة المسلّطة عليه من طرف خالقه بصدر رحب لعدم إصابته الحق بإعمال العقل وتحمل كل تبعات ذلك. يكون هذا نظرا لحسن نيّته وحتى يخلص إلى ما هو أفضل منه بالعمل الدؤوب على تخليص نفسه من كل الشوائب، و تحطيم أصنامها. فالشيطان يكمن في كل النفوس البشرية، مؤمنة كانت أم لم تكن؛ وتلك ما يسمّيه علماء الإجتماع المحدثين بحصة الشيطان في كل نفس بشرية (Part du diable).

إن راشد الغنوشي يصرّ على تحوّل حزبه «من المشروع الدعوي المحدود إلى المشروع الحضاري الشامل»، وليس بالإمكان إلا تحية هذا التوجه والتنويه به. لكن إلى أي مدى، يا تُرى، تترامى حدود النهضة الحضارية ؟ حتى نتعرف على ماهية هذا المشروع الحضاري على أرضية الواقع التونسي المعاش ونتعرف على صدق هذا البرنامج الحضاري حقيقة، ننتظر من الحزب الرد على المسائل الإجتماعية التي قد تكون محرجة ولكنها نابعة من صميم الحياة اليومية للتونسي؛ وهي من قبيل ما يُسمّى في علم الإجتماع بالمنهج النوبي Paroxysme حيث يدفع استعمال البرهان إلى ذروة ما به من تدليل، يستحسنون اللجوء إليه لاستكشاف مكنون الواقع والتعبير عنه على حقيقته.

إن المسائل المسكوت عنها من تلك المنتظمة اليوم في مسلك التحضر والتي لا مناص للعبور بها كمحطة من محطات الرقي إلى رتبة أعلى من التقدم وإلى المزيد من الحرية في مجتمع ديمقراطي ديدنه التسامح وتكريم الذات البشرية على ماهيتها واحترام حقوق كل فرد منه كما هو لا كما يقننه حاكموه ويبتغيه منظرو أي مذهب. وهذه المسائل الثلاثة المحورية للتدليل على التوجه الديمقراطي للحزب الإسلامي: إقرار المساواة في الإرث بين الجنسين، حرية العلاقات الجنسية بين البالغين بما فيهم من الجنس الواحد، إبطال تجريم القنب الهندي وتحريم الخمرة.

لقد ذكّر الغنوشي، في كتابٍ له وفي العديد من التصريحات، بشهاداتٍ صادقة على تعقل الإسلاميين التونسيين سابقا حيث رفضوا الرد «على عنت السلطة بمثله». فهل كان هذا التعقل مجرد خاصية للحركة وقتية في زمن المعارضة أم هي من خاصيات نموذجها، تبقى ولا تزول مع وجودها اليوم على سدة الحكم، وتبقى غدا أيضا إن دامت لها أصوات الشعب أو انصرفت عنها ؟

كيف يكون ذلك إذا لم يتجسد في قوانين ؟ لقد بيّن الغنوشي أن الحركة لم تتردد في الاعتراف بأخطاء ارتكبتها، وإقدامها «على تقويم صارم» لتجربتها؛ فهل هذا من قبيل الماضي المندثر أم يبقى إلى اليوم، ونحن نرى من التصرفات والأقوال عند بعض الوجوه في حزبه ما ينذر بخطر الانزلاق بهم من التنديد بإرهاب علماني إلى التنظير لإرهاب أصولي أدهى وأمر، لأنه يستغل الحق في خدمة الباطل بينما لا يعدو الأول أن يكون من باب تصريف حق مشوه في خدمة حق مموه ؟

بالتالي، هل النهضة مستعدة لتفعيل المواضيع المسكوت عنها السابقة الذكر حتي يصح قول زعيمها «بتاريخية الظاهرة الإسلامية وخضوعها شأن كل الظواهر لقانون التطور في علاقة لا تنفصم مع بيئتها بما يفرض تمايزها من موقع إلى آخر» ؟ إذا كان ذلك كذلك، فكيف يتم اليوم هذا التطور إذا واصل الحزب إعتماد نظرة جامدة للموروث الديني وتعامل مع النص القرآني، كل النص، ومع السنة المحمدية، كل السنة، بنفس المنهاج، أي منهاج الأخذ بالحرف بحذافيره، فيكون بذلك التقديس للنص وشكله لا لروحه ومقصده ؟

عندها، يخيب مسعانا في التأسيس لفهم جديد متجدد للإسلام بتونس، إذ نواصل إقامة أصنامنا الجديدة وتماثيلنا لتصورٍ منا للحكمة الإلاهية، مع أن من يتصرّف كذلك يقرّ في نفس الوقت بأن العقل البشري يبقى بداهة قاصرا على الولوج إلى الحكمة الإلهية لضعته مهما علت مكانته، وإن رام ذلك وكاد ينجح في مسعاه.

التأسيس لفهم متجدد للإسلام

إن الخروج من جاهلية اليوم يقتضي إعادة التأسيس لمفهوم الإسلام ببلادنا. فالآن وقد انتفى هاجس الخطر الأصولي عند أهم أصحاب الثقل في تمرير القرار الحاسم على الساحة العالمية وانفتحت ببلدنا تجربة واعدة مع النهضة كأسّ لها – إن صدقت طبعا نيّتها -، علينا الحرص حتى لا تكون سياسة الإسلام السياسي في الجسد التونسي مثيلة لما فعله به النظام السابق.

لا بد من نبذ عادة الدكتاتوية البغيضة في «إعمال المبضع في الجسد» حسب عبارة راشد الغنوشي نفسه، لأن الجسد وإن اختلفت الرؤى يبقى واحدا، فلا هو إسلامي محض ولا هو علماني بحت، بل فيه من كل المكونات التي، وإن لم تكن خالصة الجوهر فهي بالرغم، أو من أجل، ذلك رفيعة المعدن، ما يجعلنا نؤذيه وننتهك حرمته إذا آلمنا جزءا منه أيا كان صغره، حتى وإن كان ذلك بحجة الأغلبية وبمنطق الديمقراطية.

لا أحد من شأنه منازعة القول أن أخلاقيتنا الإسلامية التونسية تعلّمنا أن مجتمعنا يجب أن يكون متلاحما، متآخيا، لأن أي أبسط عضو به تألّم تداعى له كامل الأعضاء بالسهر والرعاية، وأفضل الرعاية ما يفرزه القلب من إحساس وعطف وحب لا نهاية له ! فحتى لا تكون مداواة «الإسلام الجريح» بتونس من باب الطب المعروف بالرعواني، منطلقه التشفي مما تركه ولا شك التطرف العلماني من قروح، لا بد أن تكون عودتنا إلى هويتنا وعودة وعينا بمقومات ذاتيتنا على قاعدة سليمة.

وما من شك أن للنهضة – وعليها أيضا – المساهمة بالقسط الأوفر في بناء صرح الإسلام الجديد بتونس، آخذة بما تختزله العقلية التونسية من تراث تليد ينضاف إلى الإثراء الطارف الإسلامي، مكونا بذلك ثوابت لا محيد من الأخذ بها إذا عزمنا العمل بما يتفق مع أعظم القيم الإسلامية قدرا، إضافة إلى التوحيد، ألا وهما العدل والإنصاف حتى وإن كان ذلك على حساب أركان وعقائد أساسية غيرها.

ألم يعاتب الله القدوة العظمى في ديننا، محمدا، عندما وجب ذلك تصرف منه رغم عصمته وسناء خُلُقه ؟ أنكون أفضل من الرسول الأكرم فنعبس ونتولى دون ارتداع إذ جاءنا اليوم الشعب يطالبنا الاغتراف من أحلى وأعذب ينابيع الإسلام الحق، حتى وإن كان على حالة العمى التي أصابته من ويلات النظام البائد فلا يرى بجلاء وصفاء روعة هذه الينابيع ؟ فالبعض يكتفي للارتواء من شدة الضمأ بالعكر من تلك المياه ما من شأنه تعريض حياته لخطر المرض بله الهلاك، فهلا منعناه بأن أفضنا عليه الماء الزلال ؟

إنه من الخطأ الفاحش أن نعتبر مثل هذا التعطش الذي نلمسه في المجتمع التونسي للهوية وللقيم، خاصة على مستوى بعض الشباب، دليلا على أسلمته على منوال واحد ونهج ضيّق تنتفي منه كل تلك الصفات التي لا محيد عنها لأصحاب العقول الواعية المتزنة لأنها أسست للعقلية التونسية. تلك الصفات، إذا نحن اختزلناها بمنظور إسلامي أصولي، تتراءي لنا من قبيل البدع في أفضل الحالات، بل الزندقة وحتى الكفر المحض عند بعض المتزمتين. أما إن أردنا فهمها على حقيقتها، فهي تتلخص في التسمية المعروفة للبربري، ساكن تونس القديم، ألا وهي : الرجل الحر !

إن الأوكد اليوم في هذه الفترة الحساسة، العصيبة في الآن نفسه، ألا نضع مكان الاغتراب لدى الحكم الذي كان ساريا اغترابا لدى الشعب باسم تعريبه وأسلمته، لأن التونسي، وإن كان عربيا مسلما بحق، فهو أيضا في عربيته وإسلاميته من الشذوذ أو الطرافة بمكان حيث تغترف عربيته من ينابيع أعجمية عديدة تغذيها وتزيدها بلاغة ورونق، ويتلون تدينه بما أفرزه العقل الإسلامي من إبداع.

يكفينا أن نرمز إلى ذلك الإبداع بالمكانة التي أحرزها فيه، رغم كل العراقيل والتضحيات، التصوف كما أحرزه في العالم أجمع، جالبا التقدير لمنبعيه الأساسيين، ألا وهما كتاب الله وسنة رسوله، لكن بعيدا كل البعد عن تحجر أهل الرسم من السلفيين. فمن يؤكد، مثل زعيم حزب النهضة، «أن الوسطية والاعتدال هما السمت العام في مجرى التيار الإسلامي وليس التشدد والعنف»، لا يبرهن على ذلك بأفعله وسياسته في البلاد.

كما لا يخفى على أحد، خاصة السياسي المحنك، ليس أقسى من تسلط مظالم ذوي القربى؛ فهلا حرص زعيم الحزب الإسلامي على ضمان حماية البلاد من تعسف ذوي قرباه من أعضاء حزبه التابعين للتيارات السلفية، سواء كأداة أو كضحية لها، والنهضة – وهذا لا يخفى على أحد – بحاجة لأصواتها للحملات الانتخابية المبرمجة ؟

إن كان الجواب بنعم، هلا عمل الغنوشي بما فيه شفاء غليل تطلعات الجانب العلماني من المجتمع حتى لا يقع استدراج البلاد، رغم الشعارات، إلى حمأة الفتنة والتقاتل الداخلي بحجة العودة إلى الإسلام أو تعلة احترام مقدساته، خاصة وأن عدد المصطادين في الماء العكر لا يستهان به ؟

فلا خلاص لتونس إلا بتأسيس إسلام جديد بها. وذلك لايكون إلا بالتدليل على أن الإسلام، إن كان بحق واحدا، فبعلميته وكونيته، وإلا فهو متعدد المشارب، غزير المعاني، متنوع المظاهر، ليس في معتقداته وشعائره غلو أو هيمنة إرهابية. بهذا يكون للنهضة شرف السبق إلى تبيان الرشد من الغي وإفشال مساعي كل من يسيء للإسلام باسم الدفاع عنه؛ وذاك، كما بيّنا، حال كل مسلم سلفي يرفض الغير لمجرد اختلافه دون الوعي بأن واجبه الأول كمسلم حق هو احترام الذات الانسانية بصفة عبوديتها لله ولكون الدين لخالقها وحده لا لعباده المتساويين أجمعين في الاسلام والتسليم له، وإن ميزت بينهم التقوى، وقد سلف أن بيّنا معناها الصحيح في يومية سابقة.

لا شك أن بمثل هذا التوجه والعمل يحقق الساسة بتونس، وخاصة من يدّعي نصرة الإسلام بهذه البلاد، ما هم ينادون به من قبل الصعود إلى سرير الحكم من «توفير مقوّم أساسي من مقوّمات التغيير، ألا وهو ردم الهوة بين جناحي الحركة الوطنية : العلماني والإسلامي… ولا غرو أن البلاد أحوج ما تكون لهذه الخطوة رغم الثمن الباهض الذي يمكن أن يدفعه الطرفان، ولكنها خطوة في اتجاه التاريخ… (بشهادتكم وشهادة غيركم ممن صفت نيته) بما يجعل أي تضحية مجزية المردود…»

بذلك يكون الإسلام التونسي وفيا للثلاثية التي تميزه، التي لخصها ببلاغة ابن عاشر في منظومته المشهورة، وهي المالكية والأشعرية والصوفية؛ ولا شك أن دعم البعد الصوفي بتونس لهو أفضل جُنة لحفظه من الخطر السلفي وثقافته المحببة للتكفير، بينما الرسلام اليوم لهو التفكير لا غير. ولنتذكّر قولة الجنيد السالك أن «التوكّل عمل القلب، والتوحيد قول القلب»، وقول أبي العباس السياري أن «عطاء الله على نوعين : كرامة واستدراج، فما أبقاه عليك فهو كرامة، وما أزاله عنك فهو استدراج؛ فقل : أنا مؤمن، إن شاء الله!»

إن التصوف، علاوة على كونه العنصر الأهم من ثلاثية الذاتية الإسلامية في تونس، بله في سائر بلاد الإسلام، هو اليوم المنظومة الوحيدة التي من شأنها القيام في وجه السلفية لمقارعتها بسلاحها في مبارزة مصيرية لمستقبل الإسلام لما لها من مشروعية مذهبية (ونحيل هنا على القولة المأثوة عن الجنيد : علمنا هذا مقيد بأصول الكتاب والسنة)، وتاريخية إسلامية وتجذر في الهوية مع انفتاح على العالم لكونيتها، وعلى الروح العلمية في مفهومها الحالي أو ما بعد الحداثي.

بدايات جاهلية الإسلام

إن أفضل وسيلة للخروج من أي مأزق تكمن في التعرف أولا على أسبابه؛ ولا شك أننا بذكر أسباب جاهلية اليوم نضمن الخروج منها. لنختم إذن هذا الطرح، الذي نتوسع فيه أكثر في يومية تالية نخصصها للخبطة القيمية عند أهل الإسلام، ببيان بدايات جاهليتنا الحالية.  من المفيد هنا التفطن إلى المثل اللاتيني الذي معناه أن الوصول لأعلى المراتب هو بداية النهاية : La roche tarpéenne est proche du Capitole، وليس ذلك إلا ما عبّر عنه شاعر الأندلس بصدر هذا البيت : لكل شيء إذا ما تم نقصان.

لقد اشتهر المعتزلة بكونهم أصحاب العقل في حضارة الإسلام، فكان فكرهم مستنيرا عقلانيا، إلا أنهم إذا كانوا على مستوى البحث في علّيين ، فقد تصرّفوا في مجتمعهم كما يتصرّف النوكى، مما أدّى إلى هدم كل ما بنوه، جاعلين ما أسدوه من خدمات سنية للفكر الإسلامي في سجّين، فزج ذلك بكل الفكر العقلاني في غياهب الانحطاط؛ فلا فكر حر ُيفرض بالقوة !

لقد أراد المعتزلة فرض رأيهم بشوكة السلطان ، رغم وجاهته وعلو كعبه، فاستغلوا حظوتهم قرب الخليفة المأمون وحملوه على فرض القول بخلق القرآن فرضا. هذا ما أدّى إلى محنة كان الفكر الإسلامي في غنى عنها، إذ لم تكن فحسب محنة الرافضين لفكرة خلق القرآن، بل محنة الفكر الإسلام عامة، مما أدى إلى غلق باب الاجتهاد.

تماما كما أراد المعتزلة فرض رأيهم النير بالقوة، جاء بعدهم أصحاب الفكر الظلامي ففرضوا رأيهم الأخرق بالقوة أيضا؛ وهذا ما نقاسيه إلى اليوم؛ بذلك كانت محنة خلق القرآن بداية انحطاط الإسلام في غياب الفكر الحر. فإنه ليغلط من يعتقد أن تردى حضارة الإسلام إلي أسفل السافلين مرده الاحتلال الخارجي.

نعم، لا شك أن ما حاق ببلاد الإسلام، بداية من الغزو المغولي إلى الحروب الصليبة، أضعفها، مانعا عودة الصحة إلى بدنها المعتل. إلا أن هذه الهجمات الخارجية لم يكن لها أن تفعل فعلها إذا لم يمهّد لها الفكر الإسلامي ذاته الطريق بغلقه باب الاجتهاد؛ فقد حكم على العقول بالتحجر، فغدت غير قادرة على التصدي بنجاعة لأي عدوان.

لقد بدأ الإسلام السلفي منذ انقلاب السلطان على أهل الاعتزال بالتسلط على كل تجليات الفكر العقلاني معتمدا في ذلك على نفس الآلية التي استعملها عقليو الإسلام، ألا وهي شوكة الحاكم. بل إن منظريه طوروها حتى أصبحت سلاحا فتاكا بين أيدي الحكام يخدمون به في نفس الوقت طغيانهم وذلك بطمس كل علامة تحرر في فهم الدين وصرف معانية البليغة رغم أن فكر ما قبل الانحطاط كان حداثيا قبل الأوان.

أين نحن اليوم من هذه الطفرة التي سبقت قيام الدولة العباسة وعصر التدوين، فأعطت للإسلام أفضل ما أمكن للعقل البشري اختراعه من فكري علمي وعالمي تميز بالحرية التامة فالإبداع والعبقرية ؟ لقد اخترع العربي المسلم قواعد لغته وتفنن في فهم القرآن بغريبه ومجازه، فلم يستح من قراءته على أوجه مختلفة، بل ومتناقضة، لأن القرآن ورد على أحرف متعددة وكان متقدما على زمانه.

إن العقل في الإسلام لم يكن ما فهمه المعتزلة وتغلب من بعد على الغرب، أي هذا العقل الجاف الديكارتي، إنما كان عقلا حسيا Raison sensible لا تتنافض فيه الأمور بقدر ما هي تتفاعل وتتكامل؛ وذلك تماما كاللغة العربية بما فيها من ثراء إلى حد أن الكلمة تعني الشيء وضده. ولا شك أن مثل هذا البديع اللغوي الذي منه معجزة القران هو ما يسمى في العلوم الاجتماعية المعاصرة بالفكر المركب Pensée complexe والفكر الأضدادي Pensée contradictorielle. وهو أفضل ما يميز اليوم هذه العلوم.

اليوم، في فترة ما بعد الحداثة التي أظلتنا، مع فتوحات اللاوعي والمتخيّل، لم يعد العقل الفكر العقلاني كما عرفناه زمن الحداثة الغربية، إنما هو فكر ذوقي بالأساس، هذا الفكر الحسي كما تفطن له الغزالي وكما نظر له أخيرا علم الاجتماع الفهيم Sociologie compréhensive. فلكأن التاريخ يعيد نفسه ! إن كل التأخر الذي نحن فيه، هذه الجاهلية الجهلاء، ما كان له أن يكون إذا لم تحكم السلفية الفكرية قبضتها على عقول الناس باسم قضية خلق القرآن، مستعملة نفس الأسلوب الذي اعتمده العقليون وهم يعتقدون خدمة العقل بينما كانوا يهدمون صرحه.

الحال اليوم نفسها عند السلفية الذين ـــ على الأقل عند مخلصي النية فيهم، كما كان حال زعيمهم الإمام ابن حنبل ـــــ يعتقدون خدمة الإسلام وهم لا يعملون إلا على هدم أساسه. فأس الإسلام هو الحرية في فهم أحكامه وتصريفها حسب مقاصده دون التقيد بمقتضيات زمن ولى واجتهاد سبق؛ ذلك لأن قوة دين القيمة في الاجتهاد المستدام. أما السلفية اليوم، وكل متزمت في فهم الإسلام، لا ينافح إلا على نفوذ سياسي وسلطة معنوية يضيفها إلي تسلط مادي لمجرد التحكم في عقول البشر وقد خلقهم الله أحرارا. متى استُعبد الفكر في الإسلام إلا منذ فتح العقليون الباب لذلك باعتمادهم على الحاكم لفرض مقولتهم؛ فإذا بهم يشوهونها ويفتحون السبيل أمام أعداء الفكر الحر؛ فليس للفكر الحر من راعٍ إلا فكر حر مثله !

إن الذي ينقصنا اليوم لهو فكر عقله ذوقي حساس، لا حِجر فيه       Tabou ولا تسلط عليائي واستعلائي؛ هذا ما علينا استعادته، إذ هو مما كان لناو في بدايات الإسلام حتى أوج العقلانية في عهد المأمون، أي بداية النهاية، بمثابة اللِبَسَة Habitus. وبما أن التاريخ يعيد نفسه، إذ كل شيء فيه إلى عود على بدء لأن الزمن مابعد الحداثي لولبي Spiralesque، لا بد لنا من العودة إلى حيث وقف بنا الزمن الأول، أي قضية خلق القرآن والخوض فيها مجددا، ولكن على قاعدة جديدة هي الحرية التامة بعقل لم يعد ديكارتيا.

لقد تهافت العقل العلموي المحض وولى زمانه في نطاق ما عهدناه من  الوضعية Positivisme التي نضبت منابعها؛ ولنا أن نستلهم إبداعاتنا من الفكر المداعب الحساس Pensée caressante وعلم اجتماع القصف والعربدة Sociologie de l’orgie، وذلك طبعا بالمعنى الاشتقاقي، إذ أصل الكلمة Orgè يعني الاكتناف  الانفعالي Ambiance émotionnelle ، وهو أهم ميزة لما بعد الحداثة، كما هو مما يميّز نفسية مجتمعاتنا.

إن المجون من أغزر الفيض، وهو أفضل علامة للتحرر والانعتاق من ربقة كل قيد فكري، خاصة الفكر السلفي المناهض لروح الإسلام التحررية. بذلك نتوصل لأن نجعل من هذا الزمن، الذي سادت الظلمة فيه فكرنا، اللحظة الحاسمة للاستنارة والتنوير، وهي ما يّسمى سوسيولوجيا باللحظة السرمدية Instant éternel. فلا شك أنه يتسنى لنا عندها، في نطاق فكرنا المركب، قلب بيت شاعرنا أبا البقاء الرندي قائلين بحق، مدللين عليه : لكل شيء إذا ما نقص اكتمال !

ظهرت المقالة (26) في جاهليتنا الجديدة أولاً على أنباء تونس.

يكتبها فرحات عثمان

إننا في هذه اليوميات ننطلق من مبدإ ثابت، لا محيص عنه، ألا وهو أزلية الإسلام وعلميته وكونيته، مما يجعله خاتم الأديان.

فنحن لا نفتأ نذكّر بذلك من باب واجب المسلم على قول الحق ولو على نفسه في زمن أصبح فيه الدين تجارة تُشترى بها الذمم ويُهدر فيه دم الأبرياء؛ وديننا الحنيف براء من كل ذلك.

إننا نسعى للتذكير بما في الإسلام من سمو وعلو لا تطاله النوايا المغرضة لمن في نفوسهم مرض، هاجسنا الأوحد أن تكون مآذن جوامعنا منارات التسامح الذي أتى به ديننا والأنسية التي كان سبّاقا للتأسيس لها في حداثية غير مسبوقة هي حداثيته التراجعية.

نبيّن إذن اليوم أن الإسلام التونسي الصحيح، بل المغاربي عموما، هو إسلام الحقائق، كما سماه ابن تيمية، أي إسلام التصوف؛ فمنه الإسلام الزيتوني وليس كله منه للأسف. أما من يدّعي الحقيقة للسلفية الهوجاء، فليعلم أنها ليست إلا سلفية الأكاذيب أو إسلام الإسرائيليات، إذ السلفية الحقة بمعنى العودة للدين الصحيح لهي الصوفية.

في الإسلام الرسمي

الإسلام الصحيح التونسي، أي الإسلام الشعبي، ليس الإسلام  الرسمي، سواء كان ذلك الذي ينعت نفسه بالمتوسط أو ما تزّمت منه عند البعض ممن يخبط خبط عشواء في دين القيمة. فدين الإسلام لا يكون إلا ثوريا على كل ما تحنط ولا يفتأ يتحنط في البشر، بداية بذهنه عندما يهرم قبل أوانه.

للأسف، نجد مثل هذا الإسلام المحنّط عند العديد من الفقهاء، وليس هو إلا مطية لأغراض ساسة وذبان بلاطات يسعون لمصالحهم الذاتية، لا يمثلون الإسلام الحق الذي لا يتجلى إلا في ما تعيشه الشعوب الإسلامية وتحياه في حياتها اليومية وفي متخيلها الشعبي.

إن الإسلام الرسمي بتونس يأخذ بالحرف في الدين وينسى الروح الإلاهية التي فيه؛ بهذا يمرّ بأزلية الدين من روحه السنية كما نراها في مقاصد الشريعة إلى نص تاريخي بالضرورة لما في ملتنا من تناسب مع زمنها وما فيها من تدرج في أحكامها.

أما الإسلام الشعبي، وقد قدّمت له صوفية الحقائق أفضل صورة، فهو يأخذ بالإسلام في أزلية تعاليمه وسمو مقاصده لا بما في رسمه، فيتر ك جانبا ما ظهر فخالف ما يتغير ضرورة في طباع البشر، ويعود إلى الباطن منه مما تتجلى فيه روح الشريعة الحقة في تأقلمها مع التطور المستدام لحياة البشر.

لقد كانت الصوفية، وهي من خير ما استنبط الفكر الإسلامي الأصيل، أصدق من فهم الإسلام على حقيقته بعيدا عن كل تأويلات هؤلاء الذين يعتقدون الكلام في الإسلام بينما هو لا يرددون إلا مقولات دخيلة عنه.

فالعادات اليهودية والمسيحية سرعان ما تغلغلت في أذهان العديد من المسلمين لما هناك من وثيق الاتصال بين الإسلام وما سبقه من رسائل سماوية؛ أفليس الإسلام خاتم الأديان؟ إلا أنه جاء ليصحح ما سبقه مما لحقه من تحريف، فإذا بنا نرى من يدّعي الأخذ بما سبق من السلف من حسنى يسيء إلى دينه فيشينه.

نعم، تجليات الإسلام عديدة متنوعة اليوم، ولا شك أن الإسلام في نسخته الرسمية، أيا كان البلد المعني، يختلف تماما عن الإسلام الشعبي، وذلك بالسواء بين ما هو من هذه التجليات الغالبة، أي الإسلام السني، و ما اصطلح على تسميته بالإسلام المخالف وحتى بالهرطقة، وعلى رأسه الإسلام الشيعي.

رغم كل هذا، يبقى الإسلام واحدا أحدا، وهو التوحيد بالله وحرية الإنسان في عقيدته، لا يتوسط بينه وبين خالقه أحد، لأن تسليمه هو لله وحده كبشر حر، مجّد الإسلام حريته ورفع منها إلى حد قبوله بأن يتحمل أمانة إعمار الأرض وخلافة الله فيها.

ولكن، ماذا نرى في أنحاء المعمورة؟ البلاد التي تدّعي الإسلام تنتهك أخلاقيته والمباديء السامية التي فيه، حتى أننا لنراها أكثر احتراما في البلاد غير المسلمة والتي لا تأخذ بتعاليم الإسلام؛ فلكأنها هي المسلمة حقا وحقيقة، دون البلاد التي هي إسلامية بالرسم دون االفعل والنية.

فالإسلام مثلا يدعو للديمقراطية وقد بيّن ذلك في العديد من أحكامه ومنها حكم الشورى والمشورة؛ والإسلام جاء بالتسامح وبضرورة احترام الآخر المختلف، سواء كان ذلك في الملة أو المشارب أو الهوى؛ والإسلام جاء بالعفو والعدل والانصاف؛ فأين كل ذلك؟

كل هذه الأخلاقيات لا تعرفها أنظمتنا السياسية المقامة على مبدأ الرأي الواحد وحكم المنفرد ونبذ الرأي المخالف مع التسلط والقهر على كل مخالف، بل والتشفي منه. وبما أن كل هذا لا ينتمي بأي صفة للإسلام، فحكام البلاد الإسلامية لا يقومون إلا بتوظيف الدين لأغراضهم، فيصرفون آياته وأحكامه كما بدا لهم لما للدين من مكانة عتيدة في النفوس. بذلك هم يستحوذون على عقول البعض ويدعمون تسلطهم على الشعب باسم دين هو منهم براء. وفي تصرفهم ذلك، يأخذون بحرف الدين ونصه كما ثبت في فترة من فترات نزوله ويجهلون أو يتجاهلون روحه كما تبينها مقاصده، وهي كل الشريعة ولب لبابها.

إن الإسلام في حكمته جاء منجّما فكانت أحكامه متدرجة نظرا لما في الطبيعة البشرية من نقص. فمن نقصنا ننتقص من حكمة ديننا بأن نأخذ بحرف لنجعله أزليا بينما تاريخيته تفرض نفسها، كما هو الحال في مثالي قطع اليد و الرق.  فأزلية نص القرآن في مقاصده وفي روحه لا في نصه. وكما     الحرف من كلام الله، روحه هي أيضا من هذا الكلام، بل هي     فيه أعلى وأبلغ! وهذا ما سمّته الصوفية بالباطن، داعية بتغليبه على الرسم وعدم الحكم بمجرد ما ظهر من نص القرآن إذا خالف روحه ومقاصد الشريعة.

لا شك أن في العديد من مظاهر الإسلام الرسمي ما يمكن تسميته بالمسكوت عنه أو المضنون به على غير أهله، وهي تلك الأمور التي لا يجب الكلام فيها من باب عقلية نخبوية أو تخصيصٍ لصفوة. إلا أن مثل هذا التوجه ولّى وانقضى.

الإسلام الرسمي اليوم، ومنه خاصة ما عُرف بالإسلام السلفي أو المتزمت، لهو حقا نتاج ما رسب في عاداتنا وتقاليدنا من إسرائيليات، وقد أثّرت كثيرا على الآخذين بالعلم من المسلمين. ونحن نعلم، كما بيّن ذلك لنا ابن خلدون، أن حملة العلم في حضارة الإسلام كانوا من غير العرب.

ودون التقليل البتة من حماسة هؤلاء الموالي لدينهم، فقد جاؤوا بعقلية غريبة عن الإسلام، وهو الدين العربي أساسا؛ وكانت تلك العقلية متأثرة بالعادات اليهودية والمسيحية الشائعة آنذاك، الفاعلة في المتخيل الشعبي. من ذلك كل ما رسب في الإسلام من نظرة متزمته للجنس وللعري؛ أو من تقليص لحرية الاعتقاد وتوسيع لمعنى المقدس حتى فقد صبغته التي هي بالأساس معنوية عند العرب.

لهذا، نحن لا نستغرب هذه الردة الفعلية الشعبية المتمثلة في تنامي ظاهرة ما اختزله التزمت عند بعض الشباب، والذي مردّه أساسا إنكار هؤلاء للمؤسسات الرسمية أية صفة في تمثيل الإسلام الحقيقي. إلا أن ذلك لا يتم باسم هذا الإسلام كما عاشه ويعيشه المسلم البسيط، بل نراه ينحو منحى أهل الإسلام الرسمي، فيحاكيهم في تشويه صورة الدين ومسخها. ذلك لأن التشوية يأتي بتشويه معاكس.

لنأخذ على ذلك مثال العلاقات الجنسية بين الشباب المسلم وقد     حرّمها الدين الرسمي بينما قبلها في سماحته دين الإسلام الأصلي مع تقنينها بما كان يتلاءهم مع مقتضيات العصر، فكان زواج المتعة. ولا شك أن عصرنا الحالي يقتضي ألا نتجاهل مقصد الشريعة بما جاءت به في الموضوع، فنجتهد مجددا لنلائم بينه ومقتضيات العصر حتي لا نخالف طبيعة البشر وقد عمل ديننا على تبيين المنهج الأفضل.

لنا أيضا أن نأخذ مثال المولد النبوي الشريف الذي يرى أهل السلفية أنه من الدخيل على الإسلام، وهم في هذا على حق، بينما يرى أهل السنة والجماعة غير ذلك، وهو غلط، إذ ما كان الاحتفال بمولد الرسول من العادات الشعبية في الإسلام الأول، ولم تصبح كما هي اليوم إلا في نطاق الإسلام الرسمي.

أما حان الأوان إذن لأن تترك السلط السياسية الرسمية الدين لأهله، أي للشعب، فلا تتحامل عليه بأن تعطيه صبغة رسمية هي بعيدة كل البعد عن كنهه وروحه مما يحمل العديد على محاربتها بأن يتجنى أكثر على ديننا فيذهب أكثر بعدا في الغلو والتزمت؟

إن الإسلام في القلوب أولا وقبل كل شيء، وليس هو بما يُوظف للأغراض السياسية والمصالح الدنيوية؛ لذا وجب إعادته إلى مقامه السامي في أنفس الشعب وترك هذا الشعب يحيا دينه كما دأب عليه قرونا وقرونا، أي بكل حرية ومباشرة في علاقته بربه بدون وساطة أئمة ولا وعاظ ولا دعاة ولا فقهاء، إذ لا كنيسة ولا كهانة في دين القيّمة. فتلك هي الروح الديمقراطية، وذاك هو بحق الإسلام !

في الإسلام الشعبي

لقد عرف الإسلام الشعبي كيف يصل إلى هذه الروح إذ كانت مما استنبطه الفقهاء على مر الأزمنة، وبخاصة فقهاء الصوفية؛ ولعل أفضل من ثمّن اجتهادهم هو صاحب النظرية المقاصدية الإمام الجليل الشاطبي الذي نذكره في آخر هذه المقالة.

لا شك أن فقهاء الإسلام اجتهدوا فأصابوا في عصرهم بأن تأولوا نصوص القرآن حسب مقتضيات زمانهم. إلا أنهم    – عملا بتناغم الدين مع عصره، لأنه ليس بالدين فقط، إذ هو دنيا أيضا – صرفوا حكم بعض الآيات حسب ما تعارفوا عليه وأخذت به أمم البشرية. لذلك أيضا، حكّموا السنة في ما لم يكن فيه أي حكم أو قاسوا على بعض الأحكام حتى يكون الدين بحق دستور البلاد في ما يخص علاقة البشر ببعضهم.

كان الأمر كذلك في عدة مواضيع منها اللواط، وقد أفردنا له يومية، ومنها الردة وسنتعرض لها في يومية قادمة. ففي هذين الأمرين، ذهب الفقهاء إلى أبعد ما جاء به الدين في تأويلهم له حسب ما اعتقدوا أنه يمثّل روحه ومقاصده. فالمرء نتاج عصره، يفكّر حسب متخيل هو من إفرازات كل ما يحيط به من عوامل وتيارات. ومن هنا جاء القول الخاطيء بأن الإسلام يجرّم الردة ويحرّم اللواط، وليس ذلك بالصحيح كما بيناه ونبيّنه بوافر الأدلة الشرعية.

هذا، و إن     أخطأ     الإسلام الرسمي  بتجاهله روح الدين وأخذه بإيديولوجية الحاكم ونظرته للأشياء، فقد تنكّر أيضا لمعتقدات الشعب وموقفه الحقيقي من تلك المواضيع، حيث ما اعتقد العربي المسلم أبدا في انعدام حرية العقيدة في ملته والحرية الملازمة لذلك، أي حرية الارتداد؛ كما أنه ما اعتقد البتة في كون العلاقات الجنسية الشاذة مما يحرمه الدين، إذ كان يتعاطاها ولا يزال كصنف من أصناف الجنس هو من الفطرة البشرية ومما في الطبيعة، حتى وإن شذ أي قل. خاصة وأن الجنس العربي تمامي، لا يفرّق بين الجنسين.

بذلك كان الإسلام الشعبي دوما أصح إسلاما مما عرفناه ونعرفه عند الحكّام، إذ نجد فيه عفوية الدين وبساطته وطلاقته دون تزييف ولا تحريف لأسباب عقدية أو مصالح نخبوية أو أغراض شخصية. لهذا، رغم ما شابه من التحريفات في بعض التصرفات الغريبة، فقد بقي الإسلام في جوهره وأصوله سليما، مكينا في النفوس. بهذه الصفة    مكّن الدين من الدوام في الأفئدة شامخا في السرائر على مر الأزمن؛ حتى أصبح بذلك من ركائز الشخصية وعلامات التحرر للمسلم.

من ذلك أن المؤمن لا يعترف إلا بوحدانية الله في علوه وقداسته، فلا يتوسط بينه وبين خالقه. فالمسلم الشعبي لا يسمح لأحد بأن يتصدى ليبيّن له مراسم دينه، لأنه أولى بذلك وأقدر لفهمها بما أنه العبد الحر، لا حكم عليه في أمور الدين إلا من خالقه وهو الرحمان الرحيم، لا يعاقب إلا من يشاء ويرحم لمن شاء وأراد.

لقد ظهرت في التاريخ الإسلامي فرقة مثّلت خير تمثيل هذا الفكر الشعبي، هي فرقة المرجئة. ورغم أنها اندثرت كمكوّن من أهم التيارات الفكرية في المجتمع لتمكّن الكنيسة الإسلامية المستحدثة من فرض نفسها في شخص الأئمة والفقهاء والشيوخ، فقد بقيت معالم الفرقة في المتخيل الشعبي إلى اليوم، حيث لا نزال نقرأ فيه حقا أزلية الإسلام كما هي في روحه ومقاصده.

فالإسلام هو بلا منازع خاتم الأديان، وهو لا يكون كذلك إلا لأزلية أحكامه. ولكن لا أزلية لنص الأحكام التي جاءت تنظم الحياة البشرية. ذلك لأن الإسلام في جانبه الخاص بالمعاملات جاء متناغما مع الطبيعة البشرية، يتطور معها كما من المفروض أن تتطور هي حسب طبيعتها على ما أرادها لها الله. فالأزلية ليست في الحرف والنص في أمور الدنيا، بل هي في روح هذه النصوص الخاصة بالمعاملات وحياة العباد الدنياوية.

أما أمور الدين، فهي كما حددها الإسلام، لا رأي للمسلم فيها، يأخذ بها ويعمل بها كما هي وكما جاء بها النص الديني الذي هو في ذلك بدون أدنى شك متفقا تمام الاتفاق مع روحه. أما إن شاء المسلم أن لا يأخذ بتلك النصوص، فله الحرية في ذلك، إذ الإسلام يضمن حرية العبد في الإيمان وعدم الإيمان ، فلا إكراه في الدين القيّم. قس على ذلك حرية العبد التامة في أن يكون مؤمنا دون أن يكون مسلما؛ فلعل الله يهديه إلى الإسلام بعد ما آمن؛ ولكن لا يكون ذلك إلا بحرية تامة وعن قناعة وسلامة اعتقاد.

هذا هو الإسلام الحنيف أو الثقافي أو الشعبي، الذي يعلو على الإسلام الشعائري، لأن الإسلام كختام الرسالة السماوية صالح لكل البشرية، متفتح لكل الطباع لعلمية تعاليمه؛ وهذا االذي يُعلي من قيمة الإيمان في الحنيفية المسلمة.

ومن المعلوم أن فترة ما بعد الحداثة تمتاز بالعودة إلى الروحانيات والنهل من الأديان مجددا. فلا شك أن البعد الروحاني الكبير في الإسلام مما يرفع من شأنه لا محالة ليجعل منه بحق دين هذا الزمن. ولا شك أن    من أوكد طموحات الزمن الحالي السلامُ، والإسلام سلام قبل كل شيء؛ فهو سلام روحي أولا وآخرا، وهو سلامة العبد من يد المسلم ولسانه؛ كما هو سلامة النفس من كل ما يشوبها في نطاق الجهاد الأكبر.

وهذا الجهاد هو الوحيد الذي بقى في الإسلام، لأن الجهاد الأصغر ولّى وانقضى كما يبق أن بيّنا؛ فكما منع الرسول وصحابته الهجرة بعد استقرار الدين في دولته، انقرض عهد الجهاء الأصغر لتمام قيام الإسلام في أفضل دار له، ألا هي قلوب العباد.

فلا اعتناق اليوم للإسلام قهرا، ولا دخول في رحاب ديننا السمح عنوة أو البقاء به قسرا؛ ذلك لأنه دين الحرية التامة للإنسان، ودين مجاهدة النفس، وهي مما يشترك فيه العباد قاطبة. فلا رهبوت ولا نقموت في دين السلام، بل الجهاد النفسي على الدوام     لتمام تزكية السريرة !

كل هذا يميّز الإسلام عند المؤمن البسيط. فنجده في المخيال الشعبي حتى وإن بدا لنا يتقلص بعض الشيء لما للمؤسسات الرسمية لساسة البلاد الإسلامية من عمل دؤوب لاحتلال العقول وتوجيه الألباب لأجل نظرة معينة للدين. فهي متزمتة تارة، مدّعية التوسط طورا، بينما هي تضرب دوما عرض الحائط بأخلاقية التسامح في الإسلام، وهو ذلك التسامح الكبار، دون أي قيد أو شرط. فلا إسلام بدون سلام.

في دعدشة الإسلام السني 

إن التسامح في الإسلام تسامح دين بحق أزلي في تعاليمه العلمية وأحكامه الكونية التي تُختزل فيها كل الثوابت التي وصل ويصل إليها الذهن البشري في تطورة المستديم كما تأخذ بها كل المجتمعات المتقدمة حضاريا. وهذا ما أضعناه في ديننا؛ ولعل أفضل الدليل اللخبطة التي نعيشها.

إن ظاهرة داعش لا تتجلى فقط في ما يُدعى باطلا بالدولة الإسلامية في العراق والشام، إذ داعش متغلغلة في عقول العديد من المسلمين الذين لا يظهرون داعشيتهم تقية رغم أنهم يتدعشون كل يوم؛ زيد باسم قومية باطلة، وعمرو باسم إسلام متزمت ليس فيه إلا الإسرائيليات التي قتلت في دين القيمة الروح السمحة والمقاصد السنية.

هذا ما أسميه الدعدشة وهي التدعدش، أي الداعشية الزاحفة مقنّعة؛ وهو التدعّش، حسب قواعد اللغة، إلا أنه تعبير مستنبط باسم اتساع العربية، مأخوذ من الدردشة التي معناها، كما نعلم، اختلاط الكلام وكثرته؛ وهو في أحسن الحالات الحديث الخفيف في أمور شتى.

فمنه إذن الدعدشة والتدعدش، أي التدعش والداعشية، بمعنى اختلاط إسلام الناس وكثرة الكلام الباطل فيه. وهذا الاختلاط هو أيضا بالمعنى النفساني للكلمة، أي المرض العقلي المعروف.

إن دعدشة المسلمين وتدعدشهم يتمثل في خبطهم خبط عشواء في دينهم وحسب أهواء أعداء الإسلام السمح، لا يفرّقون فيه بين ما هو منه وما داخله نكاية به وبأهله ليبدو ملة المتخلفين، دين التزمت المقيت.

لقد بلغ هذا التدعدش اليوم حده الأقصى الذي يقتضي عودة الوعي وإلا ضاع ديننا مع هذه الداعشية المقيتة من جراء استفحال الدعدشة. فلا إسلام بعد اليوم إلا إسلام السماحة كما عرّفت به وعاشته الصوفية، إذ هي الجُنّة الوحيدة التي من شأنها الحفاظ على لب لبابه من الخطر الداهم في شخص هاته الفئة المارقة عن الإسلام، التي لا تريد له إلا الويل والثبور.

لم يعد بإمكان الإسلام السني اليوم التبرء من التزمت الذي تمكّن منه فدعدشه، إذ الوهابية والحنبلية وغيرها من التصنيفات التمامية المستوردة من ديانات سبقت الإسلام داخلته لهتك عرضه واستباحة كل ما فيه من نفاسة وتقانة مكناته من أن يكون حداثة قبل أوانها ومن ثورية لا تزال في روح تعاليمه ومقاصده.

لقد أصبح من المتحتم اليوم البيان والتبيين أنه لا إسلام إلا الإسلام الصوفي الآخذ حقا بالقرآن في صفائه دون تأويل حسب الإسرائيليات     ويتقيد بالسنة الصحيحة غيرالمشبوهة وقد تعددت الأحاديث المنحولة وتنوعت فغيرت وبدلت أحكام الفرقان وجعلتها تفقد صفتها الكبار وهي الرحموت لتغدو أمقت الرهبوت.

إن التصوف اليوم هو الوحيد القادر على حفظ الإسلام الحنيفي، دين القيمة من الفساد الداعشي، إذ في ذلك الخطر كل الخطر في انقراض الإسلام لا قدر الله؛ فلا يحميه الله من الخطر الداهم إلا التصوف الصحيح، تصوف الجنيد السالك.

في إسلام التصوف

إسلام التصّوف هو هذا الإسلام القائل إنما سمّي المسلم مسلما بخضوع جوارحه لطاعة الله؛ فمعنى الإسلام هو إسلام الوجه لله، أي التذلل لطاعته والإذعان لأمره. ذلك لأن أصل الإسلام هو الإستسلام، لأن من استسلمتَ لأمره هو من خضعتَ لأمره. فالإسلام هو إسلام الإنسان نفسه كلها إلى خالقه، وفي هذا الإسلام تسليم من العبد لمشيئة الله وإيمان بأن مصيره لا يحتمه إلا ماشاءت المقادير. وهذا لب التصوف إذ السالك الصوفي يسهر على ترك نفسه في قيادة المقادير وتوجيه ربّاني.

وهو يفعل ذلك لأنه يعتقد أن العبد، إذ هو هكذا في استسلامه لله وخضوعه لمشيئته، فلأنه حر في هذا الإستسلام، لا يقر به لغير الله، ولكن يقر به بكل حرية وتمام الإرادة وإلا لم يكن استسلاما لأنه كان عن كره أو تحت ضغط أو قوة. لذا، فالإسلام أولا وقبل كل شيء سلام روحي ومعنوي ومادي، فلا إسلام اليوم غير الإسلام الصوفي، إسلام الروحانيات.

ذلك لأن قوة الإسلام في هذا السلام الروحي الذي يؤتيه للمؤمن، فلا يهاب شيئا لمعرفته أنه على السبيل السوي. وهذا السلام الروحي يجده المؤمن في مناجاته لله وفي تصرفه مع أخيه المسلم وغير المسلم حسب الأخلاق الإسلامية السنية، فلا ترى منه إلا المثل الطيب والخلق الحسن.

وطبعا، لا مكان لأي سلام روحي لمن أخذ بالمظاهر فتظاهر في إيمانه وأظهره مرائيا لا محتسبا لله أعماله؛ أو لمن ساءته أخلاق غيره فصرفته عن أخلاقه ودفعت به، بدعوى الدفاع عن الأخلاق الحميدة، إلى تجاهل ما وجب منه من تصرف مثالي وحرص على عدم تجاوز دوره في تقديم المثل الطيب وابتغاء الحسنى. فالله يؤكد على المؤمن الحق أن يتجاهل ما يصدر من تصرفات خرقاء عمن ساء خلقه، سواء أكان ذلك منه لامتحان هؤلاء أو لامتحان المؤمن نفسه في مدى صبره على السيئة ومداراته لها بالحسنى، ولا شيء غير الحسنى.

والسلام الروحي في تونس اليوم وجب أن تضمنه قوانين البلاد  ليصير القدوة المثلى للأجيال المسلمة الحالية وكل الأجيال القادمة، تونسية كانت أو عربية مسلمة أو حتى غير عربية وغير مسلمة. ويكون بالتنصيص في تلك القوانين على كل ما من شأنه أن يضمن للمخلوق الطمأنينة في قدرته على الحصول على رحمة الله الواسعة أيا كان ذنبه ما دام يصدق في توبته ويعود إلى محجة الإسلام، وذلك عندما تحصل له القناعة بعلوية الأخلاق الإسلامية وصدق رسالة الإسلام السماوية.

هذا لا يكون بداية إلا بإبطال كل القوانين الحالية المخزية المخلة بالحقوق والحريات،  بداية بعقوبة الإعدام لما فيها من رمزية تدلّل على الجرأة اللازمة لرفع كل ما تراكم على الدين مما يشينه. وذلك لأن قبض الأرواح هو من خاصيات الله وحده؛ ثم لأن هذا يضمن للعبد إمكانية التوبة والتكفير عن ذنبه قبل موته الطبيعي، إذا قدر له الله ذلك؛ كما يضمن توفر الفرصة، في حالة خطأ حصل في الحكم على مظلوم، في إمكانية تفادي الخطأ أو إصلاحه. وكم يزخر التاريخ الإنساني بمثل تلك الأخطاء القضائية التي تودي أحيانا بأرواح الأبرياء!

إن السلام المعنوي في الإسلام الصوفي لهو الحرص في الحياة اليومية للمؤمن على حرية العبد التامة في اختيار معتقداته وحريته في الرأي والفكر، وفي التعبير عنهما بطلاقة، إضافة إلى ضمان حريته الكاملة في تعاطي جميع الحريات الشخصية بدون مس بحرية الأخذ بها، بما فيها حرية الجنس بالنسبة للبالغين؛ فلا دخل للإسلام في ضمائر الناس ولا حد منه لحرياتهم الذاتية !

وطالما كان كل ذلك بالنصوص القانونية مضمونا، يكون تعاطي هذه الحريات بكل حرية دون خوف أو وجل من تكفير أو تجريم لتدنيس قداسة أو لعدم احترام مفهوم معين للدين. فاحترام الدين في احترام مبادئه، وهذه هي حرية المعتقد وحرية الرأي والفكر والتصرف الشخصي الذاتي دون رقيب؛ فلا إسلام دون سلام عقائدي وفكري!

وإسلام التصوف أخيرا هو سلام مادي لكل مؤمن، فلا يخاف على نفسه وروحه وأمواله وأهله في مجتمع حريات يحترم كل أفراده حرية غيره، فلا تبتدأ حرية الواحد إلا عند نهاية حرية الآخر، ولا تمتد حرية الواحد إلى ما يضر بحرية الآخر.

فالإسلام سلام في إقرار مجتمع مسالم، لا يُفرض الإسلام فيه على أحد، إنما تفرضه بدون عنف أو تعنيف أخلاق المؤمنين به وقدوتهم الحسنة وأعمالهم الطيبة التي هي أولا وقبل كل شيء في احترام كل خلق الله بما فيها الظالمة نفسها، وذلك بالدعوة لها بالهداية، ولا شيء آخر سوى إعطاء المثل الحسن والقدوة المثلى.

هذا هو الإسلام الذي يميز السجية الشعبية التونسية وإن اندثرت معالمه ظاهريا، وهو الذي يتوجب إحياءه من جديد بتونس حتى تكون بلادنا محجة الطريق الصادق إلى الله، طريق السلام السمحاء. ولا شك أن الفرصة متاحة اليوم للساسة التونسيين، في خضم ما يقع بالبلاد، حتى يبرهنوا على مدى رهافة حسهم في الأخذ بروح الإسلام السنية والتدليل على سماحته ورحابة صدره وذلك بإبطال كل ما فسد في الدين  والأخذ بكل ما حصل من تطور في المجتمعات البشرية مع تطعيمه بكل ما أتى به ديننا من حسنات تجعل منه بحق خاتم الأديان لا في عدل تعاليمه فحسب، بل وأيضا في علميتها وكونيتها.

إحياء إسلام التصوف بتونس  

إن ضرورة إحياء التصوف الإسلامي التونسي لمتحتّمة للتصدي الفاعل والفعال للتغريب الذي يعاني منه  الشعب دون أن يكون ذلك مطية لأسلمة أو تعريب يكون تغريبا جديد ! فلا شك أن في تقيييم العديد من أهل الإسلام الرسمي لوضع التغريب بتونس تحامل فظيع، خاصة حول التوجهات الحداثية التي ميّزت عهد الإستقلال.

ذلك لأن ضرورة التعريب لا تنفي البتة الحتمية الانفتاحية بالبلاد التونسية. وقد تنبه بعضهم إلى ذلك واعترف به، ولكن كان ذلك في زوايا وحيثيات من تبسطهم في الصورة القاتمة التي يرسمونها للبلاد وتوسعهم في نقدها دون موضوعية كاملة، بلا استثناءات فيها.

نعم، لا مراء في أن التونسي اليوم غريب في لغته وفي دينه، ولكن لا يخص ذلك التونسي المتغرب وحده، المتناسي لمقومات ذاته، بل يشمل حتى التونسي المستعرب، الآخذ بمباديء شخصيته وحضارته العربية الإسلامية، إذ هو يأخذ بها اليوم مع نزعة استبداية في التعريف بحقيقتها ورفض لكل ما للحقيقة من روافد هامة.

فالحق يبقى هذا التمشي والسلوك نحو أفقه؛ فانتفاء الوصول إليه دائم؛ والخطأ، إن حصل وكان صادقا ونابعا من الرغبة الأمينة للوصول إلى أفق الحقيقة، يقرّب منه ولا يبعّد عنه، لأنه يمكّن من استكشاف الغلط والاقتراب من الصحة. ولا شك أن ذلك هو كالأفق تماما حين تغطّيه السحب ثم تنقشع؛ فليست الحقيقة تلك السحب العابرة، بل ما وراءها الذي هو دوما مقصد الساعي الحقيقي إليه، الراغب في البقاء على الاتجاه الصحيح.

لا مجال عندها إلى تكفير توجه أو تلبيس رأي، كما جرت العادة به عندما تداعى الفكر الإسلامي نحو الأسفل وانغلق كالمريض المنكمش على نفسه، يخاف أي جديد فينبذه كبدعة حتى وإن كان ذاك الجديد نفس المريض ذاتها التي تتوق إلى شيء حديث في حناياها لتصحّ وتحيا مجدّدا، لأن ذلك من سنة الله في خلقه، برأه خالقه لكي يموت فيحيا ويموت ليحيا!

نعم، قد ضحى العهد البورقيبي بشيء عزيز على التونسي ألا وهو ذاتيته العربية الإسلامية، لكن كان ذلك لأجل شيء عزيز آخر رآه أعز، ألا وهو الانفتاح على الغير؛ هذا، وقد فعل ذلك غيره قبله، إذ فعل الرئيس التونسي الأول ما فعل احتذاء بالمثل التركي. فالخطأ كل الخطأ اليوم يكون في الردة إلى الوراء النابع من التمشي الضروري والمنطقي لاستعادة الذات بالتضحية بما هو امتداد طبيعي ومصيري لهذه الذات التونسية، أعني انفتاحها على الآخر.

لذا، أرى لزاما على الحزب الإسلامي – وقد رفعه القدر إلى المستوى الفاعل في الحكم –  وعلى زعيمه المتميز بقدر كبير من الذكاء والفطنة، التفطن إلى التحديات الكبّار التي تجابه الإسلام بتونس، والانتباه إلى مثل هذا الخطر المحدق ببلدنا وعقليته الموغلة في القدم والعمل على تفادي هذا الذي أراه في صفوف حركة النهضة النابع من الغلوّ في ذاك الحق الذي ليس هو إلا مما يراد به باطلا.

فلا شك أن أهم عقبة اليوم تكمن في تحصين المسار الإسلامي بتونس من مثل هذا الانزلاق وتمنيعه من آفاتها. فكيف يكون ذلك؟ أية حصانة يمكن لها أن تحمي التوجه العادل لتعريب ذهنية التونسي دون المساس بأس ّهام فيها وذلك بتغريبها عن الواقع المحيط بها؟ أي مناعة تمكّن من العودة إلى معرفة القرآن ودراسته كركن لا محيد عنه لاسترجاع مقومات ذاتيتنا دون أن تكون نبذا لركن آخر أساسي من هذه الذاتية؟ وهي بدون أدنى شك في امتداد جذورها إلى ما قبل الإسلام وقبل بزوغ فجر العربية بربوعها وانفتاحها على كل الحضارات والتيارات الفكرية دون استثناء.

رأيي أن الفقه الصوفي هو خير البديل للسلفية، والعالم الصوفي في صفائه الأول أقرب للإسلام الحق من الفقيه السلفي؟ قناعتي هي أنه لا مناص للإسلام المابعد الحداثي من الأخذ من منبع إسلامي بحت، ثري وغزير، كالمنبع الصوفي لاستعادة روح الإسلام الزكية التي قضت عليها أو كادت عقلية التحجر السلفية.

ولعله مما يؤكد القابلية بتونس لهذا التوجه مركزية التصوف في التدين الشعبي التونسي؛ أفلم يؤكد على ذلك عبد الواحد ابن عاشر الأندلسي الفاسي، أبرز علماء الفقه المالكي، في « المرشد المعين على الضروري من علوم الدين »، منظومته التي تعتبر درة من درر مذهب إمام دار الهجرة إذ جمعت الفقه المالكي ورتبته أحسن ترتيب وقربته إلى المبتدئين أبدع تقريب.

ففي هذا المتن القيّم والمرجع الهام في الفقه المالكي، يذكّر ابن عاشر بمركزية السلوك الصوفي بالإضافة إلى الفقه المالكي والخصوصية الأشعرية، ويؤكد ذلك بمقطع شهير، إذ يقول في مقدمته :

يقول عبد الواحد ابن عاشر | مبتدأ باسم الإله القادر

الحمد لله الذي علّمنا | من العلوم ما به كلفنا

صلى الله وسلم على محمد | وآله وصحبه والمقتدي

وبعد فالعون من الله المجيد | في نظم أبيات للأمي تفيد

في عقد الأشعري وفقه مالك | وفي طريقة الجنيد السالك

ومن المهم الإشارة هنا لورود باب كامل في هذا المتن عنوانه : كتاب مباديء التصوّف وهوادي التعرّف، إضافة للأبواب الفقهية المعهودة ككتاب أم القواعد وما انطوت عليه من العقائد، وفصل في قواعد الإسلام، ومقدمة من الأصول معينة في فروعها على الوصول.

ولعله من المفيد التذكير ببعض من أبيات هذا الباب المخصص للمباديء الصوفية التي يختم الإمام متنه بها، فيقول مثلا:

وحاصل التقوى اجتناب وامتثال | في ظاهر وباطن بذا تنال

فجاءت الأقسام حقا أربعة | وهي للسالك سبل المنفعة

يغض عينيه عن المحارم | يكف سمعه عن المآثم

كغيبة نميمة زور كذب | لسانه أحرى بترك ما جُلب

يحفـظ بطنه من الحرام | يترك ما شبّه باهتمام

يحفظ فرجه ويتقي الشهيد | في البطش والسعي لممنوع يريد

ويوقف الأمور حتي يعلما | مالله فيهن به قد حكما

يطهر القلب من الرياء | وحسد عُجب وكل داء

واعلم بأن أصل ذي الآفات | حب الرياسة وطرح الآتي

رأس الخطايا هو حب العاجلة | ليس الدواء إلا في الإضطرار له

لعل للنهضة ولزعيمها، نظرا لما يكنّهم الدعم الغربي اليوم، من الصلف والاعتداد بالنفس الكثير، مما يجعلهم يردّون على الدعوة لإحياء علوم الدين بتونس بإثارة مسألة العقبة الكأداء التي تبقى قائمة في نظرهم والمتمثلة في العلاقة المشكلة بين الرسم والمقصد أو كيفية التوفيق بين المقصد والنص أو علاقة العقل بالوحي. فهي التي كرّست إلى اليوم إجهاض كل عملية تحديث للإسلام باسم الاحترام لقدسية النص القرآني ومرجعية السنة!

إنهم يعرضون لهذه المسألة، ولكن حديثهم دوما ليس فيه شفاء للغليل إذ يترك الموضوع في حلقة مفرغة كأن التفكير فيه أساسا عقيم والحل فيه من رابع المستحيلات. فنحن إن سلمنا بذلك، أي صرف مفهوم قدسية الوحي بالمعنى المتعارف عليه، والذي لا صحة علمية له، إلى جمود النص في حرفه وانتفاء كل روح فيه، كأن الروح في الإسلام غير أزلية، فأين تكمن عندها علوية العقل البشري كما أشاد بها القرآن، وأين قيمة هذا العقل البشري الذي إذا تعلقت به همة قوية ذهبت به حتما إلى ماوراء العرش؟

من ينكر أن التفكير بهذا الشيء ليس بمستغرب وليس ببدعة إذ رأينا المتصوفة الأوائل قد عملوا به فحصلوا على الكشف وتحرروا من باطل الظاهر لصادق الباطن وقد كانوا من أفقه الناس وأحسن الفقهاء دينا وعلما وعملا بالدين الإسلامي على أفضل وجه وخير سنة.

فمنهم من كبار الفقهاء من مختلف المذاهب ما لا يعد ولا يستهان به أمثال الجنيد الذي كان يدرس الفقه على مذهب الإمام أبي ثور، وعبد القادر الجيلاني الذي درس الفقه على المذهب الحنبلي، والغزالي الذي درس الفقه على مذهب الإمام الشافعي.

نعم، لئن مدح ابن تيمية صوفية الحقائق، فقد كان رأيه أكثر تحفظا في بقية المتصوفة، صوفية الأرزاق وصوفية الرسم، كما يقول، فعد البعض من الصنف الأخير من المتفلسفة الذين يصوغون مباديء ومذاهب فلسفية غريبة عن الإسلام سبق وجودها في أديان ومذاهب قديمة يونانية وبراهمية فاعتبرهم من الخارجين بالتصوف إلى مزالق الكفر والإلحاد.

لكن هذا هو رأيه واجتهاده، وهناك من يجتهد ولا يصيب؛ فقد رأينا غيره من الفقهاء الأجلاء لا ينحون منحاه فلا يكفّرون مثلا ابن عربي ونظرته التجديدية للإسلام التي تجعل منه بحق دين كوني علمي. ومن هؤلاء العالم الفقيه السيوطي والفقيه ابن حجر الهيثمي، وطبعا الشاطبي،

التصوف هو الإسلام الأصيل

إن تجذر التصوف في الروح الإسلامية الأصيلة لا شك منه؛ أما ما نراه من مظاهر شعبية مزرية آلت إليها الصوفية عند البعض، فليست هي ميزة التصوف، بل ما يجابه الشعب به الدجل الحاصل عند أهل التزمت؛ وطبعا يأتي الغلو بالغلو، لا محالة. لذا، فإن حالة الرفض التي نراها عند البعض تجاه الزوايا الصوفية غير منصفة البتة للتصوف وأهله، إذ هي تنكر كل ما أتى به من خير للإسلام وما له من أيادي بيضاء على دين القيمة.

فلئن غالى البعض من متصوفة هذا الزمن في عديد من المظاهر التي لا تشرّفهم بل تسيء إلى ماضيهم، إذ هي إلى الدجل أقرب، فذلك لا يعني أن هذه حال التصوف عموما؛ أليست الشعوذة والتطرف والفساد عند السلفية أيضا رغم أنها تدّعي صحة الإسلام؟

الحقيقة أن كل ذلك يتنزّل في خانة ما يميّز العصر الحالي ومجتمعاتنا اليوم، متخلّفة كانت أو متقدّمة، أي شيوع التدجيل والكذب والمخاتلة. فكيف يسلم عندها الصوفي من صفات عامة ونحن نعلم القاعدة المعروفة بعلم الاجتماع القائلة بقوة قانون المحاكاة؛ وليس ذلك إلا ما يُعبّر عنه مثلنا الشعبي بمقولة : اعمل كجارك أو نقّل دارك !

أما الثابت التاريخي فهو في أن الإسلام الصوفي من إسلام أهل الصفة؛ فمن هؤلاء جاء المصطلح الأصح رغم أن البعض يعزوه للصوف، وليس هذا إلا بسبب كثرة ذلك اللباس عند أهل الصفة الذين كانوا كلهم من الفقراء.

وطبعا لا علاقة للتصوف بما يراه البعض، ممن يريد له أصولا غريبة عن الإسلام،  بتعبير الحكمة الإغريقي، إذ هو يسعى جزافا لابتداع منبت خارج عن الإسلام للصوفية، بينما صحة تجذرها في الحضارة العربية الأمازيغية الإسلامية لا ينتطح فيها عنزان؛ فهي الثابت ثبوت الشمس في ربيعة النهار.

كما نعلم، أهل الصفة هم أوائل المسلمين من أهل الفاقة الذين هاجروا إلى المدينة، فكانوا يعيشون تحت صفة مسجد النبي؛ من هنا أصل التصوف، أي أنه الإسلام الأصيل، قبل الإسلام السلفي الذي ظهر كردة فعل على الهجمات الإمبريالة التي عرفها ديننا لاحقا عندما أهمل أصوله وأفل نجم عزه.

الإسلام الصحيح إذن هو الإسلام الصوفي، وهو  أيضا إسلام الحضارة، بينما السلفية ليست إلا إسلام بداية الانحطاط ثم فحشه. هذا هو الذي يفسّر كيف كان فهم التصوف للإسلام فهما عقلانيا متفتحا حضاريا، بينما لم يميّز السلفية إلا التعلّق بحرفية النص وظاهره في رسمه، لا لشيء إلا لأن الخطر المحدق بمصير الإسلام كان يفرض مثل ذلك التعلق ويحتّم ردة الفعل تلك بالتمسّك، ولو شكليا، بحرف الدين لا باطنه ومقاصده الذي أصبح من الثانويات في حالة الخطر.

لذا، إن كان تاريخيا للسلفية الدور الهام في المحافظة على الإسلام زمن انحطاطه، فذلك لا ينفعه اليوم بتاتا إذ توطد الدين في قلوب المؤمنين الطامحين لبناء حضارته من جديد؛ ولا يكون هذا اليوم بدون اجتهاد متجدد، أي بإسلام التصوّف.

لقد سهر على ذلك أفاضل من أهل الإسلام، حرصوا على الأخذ بالتصوف أو الاغتراف من ينبوعه السخي، كما فعل الإمام الشاطبي في الجهاد الفكري والأمير عبد القادر في الجهاد الأكبر. وبما أننا ذكرنا الصوفي الأمير في اليومية السابقة، لنقل كلمات في الإمام الشاطبي الذي ساهم بقسط وفير في إحياء الفقه السني بفقه التصوّف.

هناك من لا يزال يعتقد في دوام التناقض بين الفقه الصوفي والفقه السنّي إذ كانت العلاقة بينهما لمدة طويلة متنافرة. إلا أن هذا أصبح اليوم خرافة، إذ حصل الاتفاق، وهو اليوم من المسلّمات. فقد رفع الاختلاف من العقول فقهاء أجلاء صالحوا بين الفقهين، كالقشيري أولا برسالته(توفي في 465 هجرية|1073 مسيحية)،  ثم الغزالي خاصة بإحيائه(توفي في 505 هجرية|1111 مسيحية)، وهو المصنّف الذي أكسب التصوّف شرعية سنّية كما جسّدها الشاطبي بعد ذلك  في كتابيه الجليلين الاعتصام والموافقات (توفي في 790 هجرية|1388 مسيحية).

لا شك أن أهل السنة النزهاء لا يقولون اليوم إلا بنبوغ الفقه الصوفي خاصة بعد أعمال هذا الإمام الجليل الذي أحدث ثورة في القرن الثامن هجري في ميدان الفقه الإسلامي بمقولة مقاصد الشريعة. لنسق هنا فيه ما يقوله أحد أبرز المفكرين المغاربة، محمد الفاضل ابن عاشور، متحدّثا عن كتابه الاعتصام إذ يعدّه : «باعثا من أقوى بواعث النهضة الإسلامية الحاضرة استندت إليه الحركة السلفية في المشرق والمغرب منذ أخرجه للناس العلاّمة المرحوم السيد محمد رشيد رضا من مطبعة المنار سنة 1332 هجرية » .

ويقول أيضا الشيخ التونسي عن كتاب الشاطبي الثاني المهم، أي الموافقات : «وظهرت مزيّة كاتبه ظهورا عجيبا في قرننا الحاضر والقرن قبله لمّا أشكلت على العالم الإسلامي عند نهضته من كبوته أوجه الجمع بين أحكام الدين ومستجدّات الحياة العصرية، فكان كتاب الموافقات هو المفزع وإليه المرجع لتصوير ما يقتضيه الدين من استجلاب المصالح وتفصيل طرق الملاءمة بين حقيقة الدين الخالدة وصورة الحياة المختلفة المتعاقبة».

الحقيقة التي لا مراء فيها هي أنه لا أحد ينكر اليوم تأثير الشاطبي في روّاد الحركة الإصلاحية الإسلامية الحديثة، وقد تحدّث في ذلك بإطناب العديد ممن يريد الخير للإسلام، نكتفي هنا بالإحالة على أحدهم، حمادي العبيدي في مؤلفه : الشاطبي ومقاصد الشريعة. فليس من الضروري الكلام باستفاضة في تصوف فقه الإمام الشاطبي وتأثره لا بروح الصوفية فقط بل وأيضا وخاصة بنص فقههم.

لقد اعتبر الشاطبي الصوفية في الموافقات، «صفوة الله من الخليقة»، وهي كذلك لما تميّز به ويتميّز أهل التصوّف من تمسّك بالدين الصحيح والتزامهم بالسنة واجتنابهم البدعة وعملهم بمقتضى الأصول؛ فهم بالسلف الصالحون مقتدون، وبمكارم الأخلاق ومحاسن الشيّم متحلّون. لذلك فهم يمثّلون السلوك الإسلامي المثالي الذي ينبغي أن يُعمّم، حتى يُستعاد ذلك العصر الذهبي الذي كان وازع الفرد فيه من ذاته لا من خارج؛ ولذلك استحب االشاطبي العمل بمقتضى الأصول المكية وامتدح المتصوّفة لعملهم بها.

ولعل من أبلغ الأمثلة لهذه المزايا مثال الأمير عبد القادر الجزائري الذي كان مناضلا ضد الاحتلال الغاشم لبلاده، مجاهدا أكبر للنفس الأمّارة بالسوء كما سبق أن قلنا في طرحنا حول الجهاد،؛ ولعله أفضل الممثل لضرورة المرور من اهاد الأصغر المنتهي صلوحيته إلى الجهاد الأكبر المستدام.

إن الزوايا الصوفية تبقى اليوم منارات مضيئة في سماء الإسلام النيّر، وهي كذلك خاصة وقد ادلهّمت بأفاعيل المتزمّتين من أهله ممن ينحو باللائّمة على الصوفية بينما هي الفهم الإناسي الوحيد لرسالة التوحيد، والذي من شأنه إنقاذ هذا الدين من الزوال الذي تسعى إليه هرطقات مثل الوهابية والداعشية.

إن الزاوية الصوفية اليوم بتواجدها بكل مكان من شأنها أن تكون الضابط والحارس على ألا يحيد المسجد الجامع    عن واجبه في خدمة الدين، فلا ينزلق إلى بتصرفات هوجاء ودعوات مقيتة لا تمت بصلة للإسلام.    فالزواية لها أن تكون الرقيب الحريص على العناية بواجب المسجد في رعاية حقوق الله. لذا، من الضروري ضمان استقلالها وحمايته حتى تكون السد المنيع ضد من يتاجر بالدين مستغلا المساجد لفعله الشنيع، فتكون الزاوية عندها كما كانت دوما، الرباط المنافح عن الدين والبديل الرادع لمثل ذلك الانحراف بمساجد الإسلام عن مقاصدها.

الصوفية إسلام زمن الثورة           

كما بيناه أعلاه،  ليس لأحد أن ينكر اليوم ما في الإسلام التونسي من ثوابت صوفية، بما أن المالكية والأشعرية لا يستقيمان في إسلام ربوعنا التونسية بدون فكر الجنيد السالك وعمله الصوفي.

إلا أن المؤسف حقا هو أن ما رسب من الفكر البورقيبي في التجديف على الصوفية ما زال قائما في النفوس، بل وزاد الطين بلة ما تقوم به من هجمة شرسة السلفية لطمس ما ثبت زمنا طويلا كقلعة من قلاع الإسلام النير بالبلاد التونسية التي أرضها إمتاع ومؤانسة كما دعا إليه أهل التصوف ومثلوه خير تمثيل.

لقد عمل بورقيبة بدعواه تطوير    الإسلام من الداخل باعتماد الصدمة النفسية والاستفزاز مع رمي أهل التصوف بالشعوذة والتهريج، عمل موضوعيا لصالح ردة الإسلام المتزمت التي نراها اليوم في بلادنا. فبورقيبة بفعله اللامنهجي، رغم ادعائه المنهجية، حفر بنفسه قبر مشروعه التنويري وهو يظن أنه يدق مسامير نعش الإسلام الظلامي.

فها نحن نكابد اليوم بشاعة ما تقوّل به المجاهد الأكبر عن الصوفية، فنعاني من هجمة أعراب الإسلام على تونس وكأنها لم تقاسي منها سابقا إذ أتلفت حضارتها وأدخلت بالبلاد نعرات الجاهلية التي كان لها االتصوف أمنع الحصون.

ولعله من الضروري أن نبين هنا أنه لا استهجان من طرفنا في استعمال لفظة الأعراب، بل مجرد إشارة قرآنية، لا تلميح لخاصية أو تمييز إجتماعي أيا كان، إذ هو مجرد إلماع لما يقول الإسلام في الموضوع، بما أنه يندد بإيمان الأعرابي الذي ليس فيه أي شيء من الدين القيم، الإسلام العربي القح.

إن إسلام الأعراب اليوم لهو الإسلام السلفي كما نراه في شوارعنا، إسلام البغض والكراهية والحنق والعنف؛ ولا عجب في ذلك بما أنه إسلام ظهر في زمن الانحطاط فتميز بما تتميز به كل فترة منحطة في تاريخ الشعوب من انزواء وانغلاق ورفض للآخر، لا من باب المعاداة ضرورة، بل من باب ما هو أهم، أي الخوف منه وعلى النفس وحفظ الذات من خطر الزوال والذوبان.

فهذا هو الإسلام السلفي، وقد كان فعالا وضروريا في مدة انحطاط الإسلام. لذا، لم نره في فترات عزة الإسلام ومناعته، أي في فجر وضحى وصدر الإسلام، وقد مثلها خير تمثيل أهل التصوف، أبناء وحفدة وسلالة أهل الصفة، أي أفضل ما كان من أسد الغابة، صحابة الرسول الأكرم.

إن انبعاث الثورة في تونس له من العروق الصوفية الكثير؛ ولا فائدة هنا من التذكير بما ثبت عن المقربين للرئيس المخلوع اعتقاده الراسخ بأن عهده ما ولى وانقضى إلا نتيجة لما اقترف في حق ولي سيدي الظريف الذي دعا ربه للانتقام له بمحو حكم المخلوع.

فالتاريخ يثبت لنا على مر الأزمن أن إسلام البداية، الإسلام الثوري الأصيل، كان دوما إسلام الصوفية الذي نجده في كل الفترات الثورية الإسلامية. فأهل التصوف كانوا من أبرز وأعظم الصحابة قدرا ومن أجل أتباعهم، فخلدوا نظرتهم الصحيحة والحصيفة للإسلام السرمدي.

إسلام الصوفية الحقيقي، إسلام الجنيد مثلا، كان متزامنا مع انبعاث ديننا الحنيف الذي جاء كثورة عقلية، فهو إسلام الثورة. لذا، ففي تونس الثورة، لا إسلام إلا إسلام الصوفية، صوفية الحقائق كما أقر بذلك منظر السلفية وزعيمها الأول ابن تيمية بنفسه.

وإن الإسلام في تونس اليوم، تماما كثورتها، أمام هذا التحدي الكبار الذي يقتضي العمل على إعلاء مباديء المحبة والتآخي والتسامح، فهي الرعاية الحقيقة لحقوق الله في الإسلام وفي هذه الربوع المسالمة. فلا مكان للخنوع السلفي والتقديس لأصنام مادية ومعنوية لم يعد لها مكان في عقلية شعب تونس الثائر.

إن الصوفية اليوم هي جهاد أكبر ضد كل معالم الخضوع للفكر الأجنبي عن هذه البلاد، أيا كان مأتاه؛ وهي أيضا التأكيد الأبلغ لمطمح الشعب التونسي المسلم، ألا وهو التحرر من ربقة كل تسليم لغير الله والكرامة بمباديء دين شديد التسامح في إنسانيته. ولا يكون ذلك إلا بإسلام هو أولا وقبل كل شيء سلام مع النفس ومع الآخر، كل آخر. وهذا يأتي بالجهاد الوحيد الممكن اليوم في الإسلام، ألا وهو الجهاد الأكبر، جهاد النفس لشوائبها.

لذا، أحسن من مثّل ويمثّل هذا الجهاد الأكبر وطبّقه ويطبّقه لهو الفكر الصوفي وسلوك أهل التصوف الذين لا يعتقدون في صحة     الإصلاح إلا بالصلاح، والصلاح لا يكون إلا بإعطاء المثل الأعلى وتقمص مكارم الأخلاق التي جاء الرسول لإتمامها. وهذا هو الإحسان الصوفي.

إن الثابت اليوم لهو حاجة البلاد الإسلامية لأن تتعاطى مع ثوابتها ومعتقداتها بكل موضوعية وعلمية، ولا يكون ذلك كما فعله الرئيس بورقيبة بهلوسة نرجسية حتى وإن كانت باسم العقل. فلا عقل اليوم يكون علمويا، إذ العقل الحق هو هذا العقل الحسي الذي يأخذ بأهم مقومات الذاتية البشرية، وهي في يومنا هذا شديدة التعلق لا محالة بما يميز الحداثة الغربية من تكنولوجيا، ولكن أيضا شديدة الأخذ بالروحانيات وهي أخص خاصيات ما يُعتبر من التقاليد مما رفضه العلم كما عهدناه سالفا.

ولا شك أن تونس، كما هو الحال في العالم أجمع، تعيش فترة ما بعد الحداثة، فلا مناص من التنبه إلى ذلك والعمل عل تغيير أسس تفكيرنا ومرجعياتنا النظرية بما يتناسب مع مقتضيات الزمن الراهن. وهذا يكون، على المستوى الديني، باعتماد قراءة جديدة للإسلام، خاصة وأننا لا نعدم من تجربة رائدة مثّلها التصوف الذي أعطى ولا زال يُعطي للإسلام أشرق صورة وأفضل قراءة على الإطلاق تؤكد نزعته العلمية والعالمية في نفس الآن مع رسوخها في روحه ومقاصده السنية التي هي أساسا أنسانية وروحانية.

إن القراءة الصوفية للإسلام هي التي جعلته في الواقع الدين القيم الكوني، خاتم الأديان، فلا غناء للبشر عن الدين في هذا الزمن، زمن ما بعد الحداثة. وما من شك أن دين الإسلام بروحانياته وأخلاقيته الإنسانة لأحسن من يمثل هذا الدين ما بعد الحداثي لاعترافه بكل الأديان التي سبقته بما أنه خاتمها.

خاتمة القول أن السلفية الحقة، أي تلك التي تأخذ بأفضل ما أتى به السلف الصلاح، لهي الصوفية، تلك التي صرّح أحد أعلام السلفية، تقي الدين ابن تيمية في فتاواه، بشديد احترامه لها، ناعتا إياها بصوفية الحقاق، كما سبق أن قلنا. لا جرم، إن التصوف هو بلا كذب سلفية الحقائق مع تفشي سلفية الأكاذيب اليوم الآخذة بالإسرائيليات، ناقضة ما جاء به الإسلام من إصلاحات للإبراهيمية. هذا ما نبيّنه في اليومية الموالية.

………………………………………………………………

للمزيد

• الدكتور محمد بن الطيّب : فقه التصوف، بحث في المقاربة بين الأصولية الفقهية عند أبي إسحاق الشاطبي، دار الطليعة، بيروت، ط 1، 2010
• حمادي العبيدي: الشاطبي ومقاصد الشريعة (دار قتيبة، بيروت، ط 1، 1992
• محمد الفاضل ابن عاشور : أعلام الفكر الإسلامي في تاريخ المغرب العربي، مكتبة النجاح، تونس، د. ت.

ظهرت المقالة (19) التصوف إسلام تونس الشعبي أولاً على أنباء تونس.

بقلم فرحات عثمان

أصدر حفظة القرآن المجتمعون بالقيروان يوم الإربعاء، نهار السابع عشر من رمضان، بيانا سمّوه  « بيان القيروان ليلة نزول القرآن »؛ مع العلم أن تاريخ نزول القرآن ليس من المتفق عليه قطعيا عند  أهل العلم في الإسلام.

الكيل بمكيالين

جاء في هذا البيان استنكار هؤلاء الحفظة لما سمّوه محاولات ترمي إلى ربط الإسلام بالترويع والتخويف والإرهاب الإجرامي، معلنين رفضهم كلّ الصّور النّمطيّة التي تستهدف تشويه سمعة هذا الدين الحنيف.

لسائل أن يسأل هنا : هل هذه المحاولات  التي يندّد بها الحفظة لا تستند إلى واقع محسوس وحقائق دامغة لا فقط من أعداء الإسلام، بل هي أيضا ممن يدعي الدفاع عن الدين القيّم؟ هل يكفي التنديد بالأولى وتجاهل الثانية، وهي أعتى وأنكى للإسلام وسماحته؟

أليس من الكيل بمكيالين تجاهل دعوات البغض واالكراهة من الفقهاء والأئمة أنفسهم للاكتفاء بادانة البعض فقط من ظواهر الاعتداء على الإسلام دون المساس بالأصل؟

ضرورة إدانة الإرهاب الذهني

لقد أدان الحفظة الإرهاب بكل أشكال ومظاهر الإرهاب مهما كانت بواعثه وأسبابه، معتبرينه تهديدا خطيرا للإنسانيّة وللأمن والسلم الدولي. وهذا ولا محالة مما يثلج القلب لو تبعه الفعل والعمل على تفعيله في الواقع اليومي.

إلا أن الواقع لعلى سنوات ضوئية من مثل هذه التصريحات التي لا تعبّر في أفضل الحالات إلا على نيات ليست حسنة كل الحسن؛ فهي مثل تلك العقود التجارية التي نرى فيه الفصول الجائرة تُكتب بخط لا يُرى وفي مكان خفي يجب الانتباه إليه حتى لا ينخدع المرء؛ وقد قال المثل الفرنسي أن سبيل جهنم معبدة بالنيات الطيبة.

فلا شك أن كتاب الله هو كتاب هداية ورسالة سلام وأمان وتسامح واعتدال، وهو قادر بمضامينه ومبادئه وقيَمه على تحصين الأجيال القادمة ضدّ كل أشكال الانحراف والتطرف كما يقول مجمع الحفظة بالقيروان. إلا أن هذا لا يمنع أن هناك من يستعمله لا للقتل فقط، بل لنبذ الآخر المختلف الذي لا يفسد في الأرض. وقد رأينا من الأئمة من يهاجم المفطرين والمثليين بتونس فيمنعهم من حرياتهم بينما لم يأتوا ما يخالف الدين في حقهم في الحياة الآمنة بكل حرية ودعة.

ألا يتم ذلك باسم الدين؟ فما يقول فيه حفظة القيروان؟ هلا نددوا بهذا الإرهاب الذين أيضا حتى يكون كلامهم صادقا صدوقا لا كاذبا مداهنا؟ فالإرهاب الذهني لأشد ضررا من الإرهاب المادي لأنه يمهد له السبيل، فهو التيرب له!

إضافة الفعل للقول، وإلا كان كلامنا نفاقا

ما دام أهل الإسلام  لم ينددوا بأقوال وأفعال من يظلم الناس في حرياتهم ممن لا يصوم أو من يحيا حياته الجنسية كما جعلها الله فيه، كيف نصدقهم عندما يقولون  أنّ من يقرأ ويحفظ القرآن ويتدبّر معانيه لا يُمكن أن يكون عنيفا ولا لعّانا ولا متنطّعا، وأنّ حافظ القرآن هو راقي السلوك، وسليم الوجدان ونظيف الفكر؟

فهذه الأئمة التي تدرّس القرآن وتحفّظه هي التي لا تعطي المثل الأسنى لاحترام الغير والآخر المختلف؛ أين نحن من واقع مرير يتجاهله من يدعي الدفاع عن القرآن وهو يخادع؟ هل الدين المخاتلة؟

نعم، كما يقول حفظة القرآن بالقيروان، إن الإنسانية تحتاج اليوم أكثر من أي وقت مضى إلى اجتثاث أسباب الصراع، ودواعي الفتن، وإلى مواجهة التطرّف العنيف الذي لا يهدد المسلمين فحسب، بل يُهدّد البشريّة جمعاء بإحلال منطق القوة بَدَلَ قوة المنطق.

إلا أن هذا يقتضي أن نغير نظرتنا للإسلام وقراءتنا لتعاليمه من نظرة كره للآخر المختلف وقراءة متزمتة إلى نظرة حب وقراءة إناسية؛ فلا بد من إضافة الفعل للقول وإلا كان كلامنا مجرد نفاق.

بهذا فقط تتظافر الجهود الخيّرة والعزائم الصادقة للقضاء على هذه الظاهرة واجتثاث جذورها وأسبابها. ولا يكون ذلك إلا بنشر القيم الصحيحة للإسلام السمح الرامية الى تحقيق السلام والوئام والضامنة للوفاق وللتعايش السلمي بين الأفراد والمجتمعات.

فهل من الإسلام تجريم المثلية أو الإفطار في رمضان أو تجريم استهلاك الخمر أو حتى القنب الهندي ما دمنا لا نحرم ما هو أض للصحة، أي التبغ؟ فأين العدل الإسلامي؟ وهل من النزاهة السكوت عن انغلاق باب الجهاد الأصغر في الإسلام وبقاء الجهاد الأكبر فقط به؟ أين التقوى الصحيحة في مثل هذا النفاق؟

لذا، كما أهاب  مجمع القيروان بالقادة وأهل الفكر والسياسة وعلماء الدين والمثقفين أن يعملوا على إشاعة ثقافة السّلم ونشر قيم الحوار التي تُفضي إلى التلاقي وتفتح سبل التعاون والتضامن، أهيب بهم ليفعّلوا هذا على أرض الواقع حتى لا يكونوا منافقين.

مثلا، هذا يكون بالدعوة حالا ودون تردد للسماح لمن يرى الإفطار علنا أن له ذلك في دين الإسلام الصحيح؛ و لتحقيق المساواة في الميراث، ما دام هناك المشروع في الغرض أمام مجلس النواب؛ ولإبطال تجريم المثلية ما دام الأمر أضر بالعديد من الأبرياء ومهد لجرائم عدة في حق الإنسانية جمعاء.

بمثل هذ من الإجراءات، وهي غيض من فيض مواضيع من المسكوت عنها من شأنها اجتثاث الإرهاب من العقول، ننجح في التعريف بالصورة المشرقة للإسلام الحنيف، والى مزيد العمل على إبراز قيمه، التي ليست هي وسطية ومعتدلة بقدر ما هي ثورية في نبذها لكل ما تحجر في العقول.

كفانا، يا أهل الإسلام، مخاتلة ونفاقا وتجارة خاسرة لدين أنتم تضيّعون صفوة صفوته، فإذا هو هذه الدعدشة المقيتة التي ستجعله لا محالة يعود غريبا كما بدأ وكما حذر منه سيد الآنانم !

ظهرت المقالة حول بيان القيروان : هل يكفي الاستنكار لتنزيه الإسلام من الإرهاب الذهني؟ أولاً على أنباء تونس.

في القيروان وتحت سامي إشراف رئيس الجمهوريّة الباجي قائد السبسي، وبحضور رئيس الحكومة، تنظّم وزارة الشؤون الدّينيّة احتفاليّة قرآنيّة كبرى.

وتأتي هذه الاحتفالية  إحياءً لذكرى مرور 1450 سنة على نزول القرآن الكريم، وذلك يوم الأربعاء 17 رمضان 1437، الموافق 22 جوان 2016، بجامع عقبة ابن نافع بمدينة القيروان، انطلاقا من السّاعة الثامنة والنصف ليلا إلى حدود السّاعة العاشرة ليلا.

ويحضر هذا الاحتفال حوالي خمسة آلاف حافظ وحافظة لكامل القرآن الكريم، إضافة إلى عدد من الضّيوف من وزراء الأوقاف والشؤون الدينية بالدول الإسلامية، والشخصيّات الوطنيّة.

وسيتمّ خلال هذا الحفل تكريم أكبر وأصغر حافظ وحافظة للقرآن الكريم، وتلاوة “إعلان القيروان في ليلة نزول القرآن بأنّ القرآن رسالة سلام”، وإعلان توأمة جامع الزيتونة المعمور مع الحرم الإبراهيمي بمدينة الخليل بفلسطين.

م.ع.

ظهرت المقالة القيروان : احتفالية كبرى في ذكرى نزول القرآن أولاً على أنباء تونس.

بقلم فرحات عثمان

بيّنا في مقالة سبقت* أهمية تعليم القرآن ومنهجيته، وضرورة ذلك، إذ لا يجب الحط من قيمة الدين في تكوين شخصية نشئنا. إلا أنه، من ناحية أخرى، لا يجب التجارة بالإسلام وقد نفقت هذا الزمن.

ولا شك أنه من التجارة بالدين انتهاج طرق بيداغوجية أكل عليها الدهر وشرب، إضافة إلى أنها ملتوية، مما يخلق حتما التيرب لسوء النية؛ فإذا نحن مع حق يراد به الباطل.

الحفظ المجرّد يغذّي الإرهاب الذهني :

من هذا الباطل ما تم تدواله أخيرا مع انطلاق الحملة الرسمية لتعليم الأطفال القرآن باسم مقاومة الإرهاب حسب مقولة وزير الشؤون الدينية.

هل نقاوم حقا الإرهاب بتحفيظ الأطفال عن ظهر قلب القرآن دون تمعّن في معانية وعلم بأسباب نزوله، خاصة تلك الآيات التي يُصرّفها الإرهابيون للتشريع للحقد والكراهة والقتل باسم الإسلام ؟

إلى متى نلجأ لمثل هذا الكلام المزدوج الذي لم يعد يغالط أحدا ؟ فكلنا يعلم أنه قل في الإرهابيين من لا يسرد لك عن ظهر قلب سور من القرآن، بل لعله يرتّل لك القرآن كله؟ ومع ذلك، فهو ينهب ويقتل دون هوادة؛ فكيف لا يمنعه حفظه للقرآن من ذلك الإجرام؟

ذلك لأنه ليست له القدرة، مع حفظه الصحيح لكلام الله، على تثوير معانيه، كما حث على ذلك الرسول الأكرم؛ فليس التثوير وتدبّر معاني كلام الله في مجرّد الحفظ بتاتا! فهذه طريقة البُلهاء، البُلداء؛ أما فعل الأذكياء ومنهجهم، وهو المنهج العلمي، ففي التفكير والتمعن في كلام الله. ولا يأتي ذلك بالحفظ المجرّد، بل بالتفسير؛ ولا يكون هذا إلا على يد أمينة ممن له المؤلاهات والمواصفات العلمية لتعليم الناشئة.

إن مجرّد الحفظ للقرآن ينمّي الإرهاب الذهني ويغذّي التزمت، ولا بد من أن يسبقه أو يلازمه فهم وتفهيم لكل معاني الآيات وأسباب نزولها، وتمعّن في بللغة اللغة التي أُنزل بها. وليس هذا للأسف في وسع الأئمة تبليغه للنشء، إذ البعض منهم في حاجة إلى فهم صحيح للدين قبل تدرسيه.

نعم، كان لنا زمن ذهبي في الحضارة الإسلامية توجّب فيه حفظ القرآن؛ بله كان من أوكد الواجبات. وسبب هذا أن كلام الله كان محفوظا أساسا في الصدور، مما أدّى إلى الحفظ عن ظهر قلب كأفضل الوسائل للمحافـظة على الدين من الاندثار.

هل نحن ما زلنا في فترة مثل هذه وقد تعددت وسائل المحافظة على القرآن الكريم؟ إن ترتيل القرآن عن ظهر قلب لم يعد من الضروريات اليوم، إذ الأهم لفي فهم معاني القرآن، وخاصة مقاصده. فمن المسلمين الصادقين له حقا القدرة على ادعاء فهم الحكمة الإلاهية فالتشدق بأنه يمتلكها؟ أليس الذهن البشري بالقاصر أصلا عن فهم حكمة الله ولو نبغ؟ أليس هذا هو السبب أن الإسلام جعل من الاجتهاد واجبا على المسلم لا زوال له؟

حتى يجمعنا القرآن حقا لا رياء :

إن الوزير، عندما يقول أن القرآن يجمعنا، لا يعمل حقيقة على ذلك، إذ مسعاه يُفرّق حتما بين من يتعلم القرآن ومن لا يتعلّمه، من يدّعى  التقوى لحرصه على حفظ كلام الله – بينما ليست التقوى الحقة في المظهر والمراءاة، كما نعلم – وبين من لا يسهر على حفظ القرآن ضرورة لأنه يحرص على ما هو أصعب وأجل، ألا وهو العمل بأحكام الإسلام وتعاليمه؛ فأيهما أتقى وأنفع؟

إن هدف مشروع الدولة في تحفيظ القرآن لمائة ألف شخص، كما يدّعيه السيد الوزير، ليس له أن يكون حقيقة الدعم الحاسم للجهود في مقاومة التطرف والإرهاب ما دام يقتصر على الحفظ دون الفهم.

إننا حيال مجرّد عملية غير علمية، لا نفع لها، إذ هي من الاجترار؛ فهل يليق هذا  بكلام الله؟ وهل هو في مستوى عقل ابن ادم الذي مكّنه تعالى من شرف حمل الأمانة ومن إمكانية نيل ما وراء العرش لما له من مؤهلات وضعها فيه ومن واجبه العمل بها؟

فهلاّ رصدت الوزارة الاعتمادات المادية والبشرية لزرع الإسلام الصحيح في الأفئدة لأنها من شأنها، كما هي اليوم، رسكلة الأئمة المتزمتين، منمّية الإرهاب الذهي في عقول النائشة! هلاّ عملت حقا على أن يجمعنا القرآن عبر تعليمه حسب الطرق البيداغوجية العصرية، لا ديماغوجية الأئمة وقد مر زمنهم ولم يعد ينفع ما علموا من الدين في محيط معرفته التي لا حد لها؟

إن التعليم الصحيح للفرقان عند من صدقت نيته في خدمة الدين القيم لا يكون إلا في مدارسنا ومعاهدنا، بواسطة أساتذة لهم المؤهلات العلمية والفكرية والأخلاقية  الكافية لتفهيم القرآن لا لتحفيظه فحسب. فالحفظ الصحيح لا يأتي إلا بعد الفهم والتفهيم الذي هو من واجبات الدولة ووزارتي التربية والتعليم العالي. أما مجرد الحفظ، فهو من باب الرغبة الذاتية والتوجه الشخصي، وفيه كل الخير بعد تمام تأويل ما يجب حفظه. ولكل طريقته الفضلى في التعلم، بعد فهم دينه، مع كثرة الوسائل اليوم لهذا، إذ لا داعى ضرورة لإمام اليوم.

إن القرآن له علومه، ولا يجب الاكتفاء بتحفيظٍ يكتفي بالنظرية المجردة دون تدليلٍ وتطبيقٍ، خاصة في دين علمي كالإسلام؛ لذا تتوجب حتما دراسته علميا. ولا يكون هذا إلا حسب الأصول التربوية؛ وإلا خاب مسعانا فعملنا، عن وعي أو عن غير وعي، على دعدشة ديننا.

هذه إذن كلمة حق يراد بها الحق لا الباطل لمن خلصت نيته في خدمة الإسلام الحق : لا بد من أن ينخرط مشروع الوزارة نظرا لصفته الرسمية في نطاق البرامج المسطرة مع وزارة التربية ووزارة التعليم العالي، مثل برنامج فتح المدارس والمعاهد صيفا لنشاطات ثقافية مفيدة، منها دراسة القرآن. هذا هو المنهاج السوي لعروة وثقى لا مجال للدعدشة فيها !

………………………………………

   * كيف نعلم القرآن للناشئة ؟

ظهرت المقالة مشروع تحفيظ القرآن : الحق الذي يراد به باطلا ! أولاً على أنباء تونس.