تسارع نسق الكتابة بعد ما عرف ب”الثّورة” فتعددت المنشورات في كلّ الأنماط وبكلّ الأنواع. وقد اتّسمت جلّ تلك الكتابات بتصوير الواقع التّونسي بما فيه من إرهاصات وهزّات. وهنا تتنزّل رواية “لافيات” الّتي تتكوّن من مجموعة بناءات سرديّة مستقلّة تناسجت فيما بينها. وقد اختزلت الرّوائيّة الواقع المعاش في أربع شخصيّات محوريّة هي: أمينة، فاطمة، راضية ويسر.جمعت بين الفتيات الأربعة أشياء مشتركة فهنّ من مجتمع ريفيّ ذكوريّ وأغلبهنّ مثقّفات وخرّيجات جامعة معطّلات عن العمل ويعشن وضعيّة اجتماعيّة صعبة. ومن خلال ما تعرّضت إليه الفتيات من مشاكل حياتيّة وتحرّشات حاولت الرّوائيّة تسليط الضّوء على مكامن الدّاء في المجتمع التّونسيّ من ذلك تجارة الرّقيق الأبيض الّتي كان يسيطر عليها الفرجاني واستفحال ظاهرة الفساد المالي من خلال شخصيّة أبو فايد. وأيضا انتشار الفساد الأخلاقي في شخص وفاء الّتي تحيّلت على أمينة ويسر وسهّلت بالتّالي عمليّتي اغتصابهما ليؤول الأمر إلى قتل أمينة للفرجاني بغرس أسنانها فيه وقتل يسر لمغتصبها بغرس نصل طويل في نخاعه.

ولم تكن نهاية راضية وفاطمة أفضل منهما إذ لفّ حياتهما الظّلام والكدر. وقد كان لرؤية الأعلام السّوداء الّتي ارتفعت في شارع الحبيب بورقيبة وكثرة اللّحى التي انتشرت الأثر العميق على نفسيّة فاطمة “ّلم تكن هذه تونس الّتي تعرفها…لم يكن هذا المشهد يحدث في شوارعها منذ ثلاث سنوات خلت ولا تلك كانت الشّعارات الّتي سمعتها في المسيرات العديدة الّتي شاركت فيها لمّا كانت طالبة ” ولمزيد التّصعيد، يقتل المحامي عبد النّاصر على يد قاتل مأجور هو رافع السّاحلي. وبقتله يخرس صوت الحقّ . فعبد النّاصر كان الصّوت الحقيقيّ للثّورة لذلك عشقته يسر وهي الثّوريّة العاشقة للحريّة .والاسم هنا لم يكن اعتباطيّا بما أن الرّوائيّة هي ناصريّة وبامتياز. نهاية مأساويّة لمن حلم ب”ربيع عربيّ” بتونس الغد، ولمن حلم بحياة مترفة تحلّق به إلى عالم المجد والشّهرة. ومع كلّ هذه القتامة ، كان العود يخترق صخب الجريمة ليظلّ بذلك رمزا للتّفاؤل وانتصارا على سماسرة السّياسة والمال المشبوه ” يستحقّ هذا العازف لقب نوبل للسّلام” “لافيات” أرادتها الرّوائيّة هند الزّيادي الحاصلة على الإجازة في الأدب العربي والماجستير في الفنون المرئيّة من المعهد العالي للفنون الجميلة بسوسة، أن تكون مرآة تعكس الواقع التّونسي بكلّ هنّاته إبّان “الرّبيع الكاذب” الّذي لم يكن إلاّ “ثورة ” استطاع السّماسرة وتجّار الدّين الرّكوب عليها.

نائلة عبيد الزّنطور

شاعرة وأديبة كاتب عام اتّحاد الكتّاب التونسيين فرع سوسة

ظهرت المقالة قراءة في رواية “لافايات” لـهند الزيادي أولاً على أنباء تونس.

بقلم منصف الوهايبي*

الآن وقد رحل محمّد الصغيّر، هكذا كنت أناديه. وكان يضحك ويقول لي: ” أنت تناديني باسمي، كما كانت أمّي تفعل. الآخرون كلّهم ينادونني بـ”أولاد أحمد” حتّى زهور زوجتي”.

الآن أقول هو شاعر شجن معقود على نفسه حتى الضنى، ولغة لا تتحالف إلاّ مع نفسها، ولكنّها تأخذ من الأشياء وتتورّط فيها، ولا تميّز بين “الأنا” والـ”هو” في تراسل أو تجاوب بين العالم والذات، بين الداخل والخارج؛ كما لو أنّ كلّ الأشياء تتلاقى فيه.

ربّما هي طريقة في أن نَرى، في الآن ذاته الذي نُرى فيه. شاعر يلحِم ُبالكلمات جرحا لا يندمل، واعيا أن الشعر تعويض عمّا لا يمكن تعويضه.

وأظن أن في هذا الشعر ما يمنحنا نعمة الكشف والانبعاث. هو لا يتنبّأ وإنّما يرصد تلك التحوّلات الغامضة في الحاضر، حيث يتشكل المستقبل، ويتمهّد الطريق إلى حقيقة وراء المرايا.

كتب إليّ صديقي الشاعر الفرنسي جون كلود فيلان يعزّيني في أولاد أحمد «أجل أنت تؤدّي جيّدا عن هذه الحركة المستمرّة ذهابا وإيابا، التي هي أشبه بمفصل في نابض؛ تسمح بفتح باب في الاتجاهين، بين التجربة والخلق، بين الشعر والحياة. وعند الصغيّر، يلوح هذا قويّا بدَهِيّا مذهلا. لكن أليس كلّ شاعر حقّ يفعل ذلك؟ ثمّ هناك الآخرون: المتصنّعون النفّاجون هواة الكلمات المتقاطعة. كان رمبو قد فضحهم، وهو الذي كان يريد «تغيير الحياة» بعبارته. وكانت هذه الصيغة «الحياة التي أفكّر فيها كلّ يوم» تناسبه تماما».

مدار نصّ أولاد أحمد أكان شعرا أم نثرا على «لعبة الضّمائر»، من حيث عناصر صوتيّة تتّخذ صيغا كثيرة التّفرّع، لها بعض الاستقلال، بحيث يمكن أن نعتبرها كلمات متميّزة، ما دام لها معنى متميّز. وعوامل الصّيغة التي تتميّز بأصوات يسبغ عليها استقلالها الصّوتي قيمة ذاتيّة لها، علاوة على وظيفتها في بناء الجملة أو الكلمة، معنى محسوس. الجملة الشعرية وحدها هي الحقيقة المحسوسة عنده. ولكنّها حقيقة خاطفة عابرة إذ أنّها بحكم طبيعتها لا تتكرّر على النّسق نفسه.

ذلك أنّه يُفيد من المخزون الثّقافي والذّاكرة الجمعيّة، ويعرف في مواضع غير قليلة، كيف يتصرّف بالمفردات والمعاني «العاميّة». لكن ليس من شأن ذلك أن يسوق إلى القول بـ”واقعيّة”الشّاعر، أو أن يجعل العامّيّ قرين الواقعيّ.

قد تبدو لغته أقلّ «صفاء» ممّا يقع في الظنّ؛ خاصّة أنّه لا يتردّد في استجلاب القاصي والدّاني من الكلام، كأن يقحم في التّركيب كلمة مألوفة وكلمة شعبيّة وكلمة مستهجنة ليستخلص منها أثرا من واقعيّة غير متوقّعة. لغةٌ مليئة بأشياء الحياة اليوميّة، تجري في عربيّة حيّة مثل «اللحمة الحيّة»؛ لا تلوي عليها حبال الاستعارات وأورام البلاغة. وهي تبعث في القارئ وهما جميلا بأنّ اللغة نفسها قد اختفت، وليس من وسيط بين العالم والشعور؛ وكأنّ الأشياء والكائنات في نصّه، ليست كلمات؛ فهي تفصح عن مكنوناتها دونما حاجة إلى اللغة.

والحقّ أنّ”التّهجين” اللّغويّ في نصّه لا يخفى. على أنّ الكلمة «العاميّة» فيه تحرف مجراها، وتُستفرغ من مدلولها، بل أنّ المعنى في سياق هذا الشّعر ليس «الواقعيّ» وإنّما هو «الموقف» بامتياز، وأولاد أحمد شاعر مواقف بامتياز.

كان يطلب هذا الموقف أو ذاك، ولا يبالي باللّفظ حتّى لو تمّ له المعنى بلفظة عاميّة  أو أجنبيّة لأتى بها. يقول أولاد أحمد في نصّه الذي كتبه بعد انتحار البوعزيزي بأسبوعين، وقبل فرار بن علي بأسبوعين: «آنَ لي أنْ أخْتارَ ما بين موْطني ووَطَني،

آنَ لي أن أضعَ دماءَ الشابِ المحروق، والآخرِ المنتحر، والثالثِ المجروح، والرابعِ المصعوق،والخامس المقتُول، على قمصانِ رجال الحكومة حتى تدْفعَهم الخيلاءُ إلى الاعتقاد بأن قُمصانَهم هي أعلامُ تونس ذاتها، وأن بُقعَ الدمِ الحمراءِ التي تُزيّنُها ما هي إلا نوع منَ الابتكار و»الدّيزَايْنْ» في معرض اللباس التنكّري الطويل هذا… أشرعُ، للتوّ، في الاختيار تاركًا لحرّاس الوطنية حقّ النّباح وفضائلَ التّكسُّبِ من المدْح المنثور على شاشات التلفزيون الرّسمي الذي يسوؤهُ ألا تكونَ التلفزاتُ الأجنبيةُ على شاكِلتهِ. أنحازُ إلى موطني لأنّ لي فيهِ قبرٌا محفورا، وأغضبُ على وطني لأنّ جنازتي طالتْ بين شوارعه وأزقّته من دون أن تنقلبَ إلى حياةٍ ولو لبُرهةٍ من الزمن. وليتَها كانت جنازتي لوحدي: إنها جنازةُ الآلاف من الرجال والنساء والشباب الذين لم يُشاهدوا الدولةَ بالعين المجرّدة إلا في استعراضاتها المُخْزيةِ.

لقد علّمتنا التجاربُ، طيلةَ الخمسين سنة الفائتة، أن هؤلاء لا يُكفّرونَ عن ذنوبهم إلاّ بمزيد الإكثار منها والتّنويعِ عليها في محاولة مكشوفةٍ للإغارةِ على المستقبل بعد أن تمكّنوا من مصادرة الحاضر والماضي. بعد أن ألْجَموا المثقفينَ والأحرارَ والمعارضين المدنيّينَ، واشتروا المتزلّفين والصحافيين والمغنّين والرياضيين، وصنعوا مُعارضةً تكادُ تكون أكثرَ ولاءً من شيعتهم، ها هُم يقْلعونَ أشجارَ الصنوبر والزيتون والكلتوس.. ويُفصّلون من أغصانها عِصيًّا غليظةً ينهالون بها على رؤوس العاطلين المُتعلّمين وظهورِ الفقراء المساكين..».

أولاد أحمد نصّ تروي فيه لغته سيرتها، وتؤرّخ لتدرّج اكتسابه ملكة اللغة وتناضج قدرته على الكلام. إنّ التجربة الشعريّة عند صديقنا الباقي لا تنفصل عن تجربة الحياة، وما نعدّه شعرا، إنّما هو تحويل شكل لغويّ إلى شكل من أشكال الحياة، وتحويل شكل من أشكال الحياة إلى شكل لغوي. قلت له مرة : أنت شاعر في نثرك، وناثر في شعرك. ولقد تقبّل منّي ذلك بمحبّة.

كتبتُ لأولاد أحمد، وهو في المستشفى: هناك كلمات لها عطْر الضوء.. ولنا منها ذكرى لطخات الحبرعلى الأبواب.. في شهر يونيو/حزيران.. عندما تكون العطلة الصيفيّة قد هلّت شمسها.. وبدأ الأزرق يلمّ على مهل شمْل سطوح المنازل.. ونحن نتهيّأ لنركض حفاة تحت سقف من ريش النوارس.. ومن هذه الكلمات كلمات أولاد أحمد: الأب «محمّد الصغيّر» أو البنت الجميلة «كلمات.. ليكُنْ.. أخي وحبيبي «الصغيّر».. هذا مرض قلت أنت بلغتك الشعريّة الساخرة» إنّه أمّيٌّ.. لا يعرف القراءة».. وأضيف أنا: «مرض لا يحسن الكتابة أيضا».. ولكنّك يجب أن تنتصر عليه.. لأنّنا لا نزال نحتاج إلى قلمك.. هذا.. لسان بصرنا التونسي. وهذه قصيدة كنت نشرتها أوّل ما نشرتها في كتابي الشعري الصادر في بيروت عام 2007 «كتاب العصا».. وها أنا أهديها لك.. وقد سبق أن أهديتك بعض قصائدي في كتابي «ميتافيزيقا وردة الرمل». سلاما للضوء الذي ينبثق في تويجات اسمك.. يا أخي.. يا محمّد الصغيّر.

إلى محمّد الصغيّر

في ضباب من الضوءِ حيث الهواءْ

يتلابسُ والظلّ، قال الكتابةُ يلزمها كلماتٌ مفاتيحُ؛ لكنّها لم تدرْ قطّ

في قفْل قافية من قوافي امرئ القيس والمتنبّي

الكتابة لا تفتح الباب إلاّ لتغلقه،

ولذا كان لابدّ أن يتبقّى لنا في الأصابعِ، من عضّة الباب، أبيضُ جرحٍ،

وفي الكلمات، دمُ الكلمات

الكتابة تحتاج منّا إلى كلماتٍ أصابعَ، تَحْتـَـفِـرُ الأرضَ،

توقظ أعمى الحجارةِ،

حتّى إذا نهض البيت فوق رؤوس الأصابع،

قلنا: إذن كان لابدّ للبيت بيت القصيدْ

من يد حرّةٍ، كان لابدّ.. كي نتوحّد نحن وهذا النّشيدْ

الكتابة يلزمها ـ لتكون ـ لسانٌ كحيّة آدم مزدوجٌ، فتقول بنا ونقول بها

الكتابة مثلي ومثلك

تحمل أمواتها في ثنايا الكلامْ

والكلام لهم هؤلاء الذين ينامون في نومنا

حيث نحن ننامْ

في منازلنا أو على مقعد في الحديقةِ،

أو في رخيص الفنادق،

مثلي ومثلك،

في حلمنا يحلمونْ

الكتابة ليست سوى رمية النّردِ،

حيث السّماءْ

تتزلّج في الأرضِ، والصّوت يشرد من كلمات لنا ولهم،

تتدحرج مثل «البولينغ».. تصلّ صليل حصان أبي الطّيّب المتنبّي

وقـد حجبت شمس شيراز عنه منازله في الشّـآمْ

الكتابة ألواح سومر تطبخ في النّارِ،

حزّة أقلامهم وهي تحرث أصواتنا البائدة

الكتابة آخر ما ينشد الجاهليّ الأخير

الكتابة آخر ما يتـنزّل في سورة المائدة

في الوداع الأخيرْ

الكتابة مثل الفراشة وهي تحاكي لِحاء البتولةِ،

مثل الفراشة أيقونة بجناحينِ،

لكنّها لا تطير

الكتابة مثلي ومثلك، مرجأة أبدا

بين مدّ الحضور ومدّ الغيابْ

غيـر أنّ الكتاب الذي أنت تكتبه

بأصابع مبتورةٍ،

ليس إلاّ كتابك بعد الأخـيـرْ

لا مدادَ له.. إنّما سِيرُ جِلد يلفّ على قـلم كالعصا،

وحروف تُـضـمّ إلى بعضها الـبعـض مثل الوعولْ

عـند منحدر الغاب، إذ تتشمّمُ

رائحة المطر الاستوائيّ يقرع بلّوطه كالطّبولْ

دُقّ في السِـير زُرْقَ مسامير لحمـك

كي يتماسك.. غيّرْ يديك

وخُـطـّ عليه سوانـح من فرحةٍ،

هي أقصر من رمية النّرد في رقعة من ذهولْ

ثمّ سُـلّ المساميرَ

قلْ: هـل ترى غير نمْنمَـةٍ،

ونـقـاطٍ مبعثرة في البياض؟

ـ إذن كيف نقـرَؤُه؟

قال: هذا كتاب العصا

أو كتاب الرّمالْ

والقراءة تبدأ يا صاحبي دون أن تـنـتهي

حين نطوي الكتابْ

٭ شاعر تونسي

*نشر النص بجريدة القدس العربي (11 أفريل 2016)

ظهرت المقالة منصف الوهايبي يرثي أولاد أحمد أولاً على أنباء تونس.

بقلم : د. فتحي المسكيني*

” لماذا الشعراء.. في الزمن الرديء؟” – هكذا تساءل هلدرلين في مطلع القرن التاسع عشر، ضمن نشيده الكبير خبز وخمر، وفرض على الفلاسفة من بعده ضرورة رسم إجابة ما تكون على قدر هول ما سمعوا من الشاعر الأقصى نفسه، ذاك الذي حوّل الكتابة إلى تمرين حقيقي على جنونه الخاص.

وعبثاً حاول كانط أو هيغل أن يعيدوا الشعر إلى حظيرة الفنون الجميلة، نعني إلى أن يقبل بأن يواصل تقلّد وظيفته منذ الإغريق: تخييل اللاوجود بوسائل بشرية وتحويله إلى حكاية (‏muthos) ملائمة لطمأنة الأطفال على مصير العالم، لكنّ سؤال هلدرلين ينتمي إلى صنف آخر من الحيرة: ثمة بقعة أخلاقية استثنائية بقدر ما هي فارغة من المعنى اسمها الإنسانية.

كان الشعر منذ أوّل أمره على علاقة طيّبة بالجنون. وقال ديمقريطس سابقاً: «لا يمكن أن نكون شعراء دون قدر ما من الجنون». وطمأننا أفلاطون بأنّه «متى أصابه الحبّ يتحوّل أيٌّ كان إلى شاعر». وكانت العرب تظنّ أنّ وراء كلّ شاعر هناك جنّية ما، تحرس جنونه وتخفيه عن أعين الفضول القبَلي للعقلاء.

كيف يجدر بنا، نحن سكّان آخر الزمان الذين تحدّث عنهم القدماء، أن نفهم هذه القرابة المبكّرة بين الشعر والحب والجنون؟ إنّ ما يجمع بين هذه الأحوال الحدودية الثلاثة مع أنفسنا العميقة هو هذا: أنّها تشهد كلّها بأشكال مختلفة على استحالة الحياة – أيّ حياة – بما هي كذلك، نعني تشهد على هشاشة العالم كما يقترح نفسه على الإنسانية.

أن نكتب الشعر مثل أن نحبّ أو أن تقع عقولنا تحت غيمة جنون ما. كلّها حالات ترفع حدوداً ما كنّا نظنّ أنّها حدود العالم كما عشنا فيه أو كما ألفناه إلى حدّ الآن. والحال أنّ ما يميّز الإنسان المعاصر هو كونه الجيل البشري الوحيد وغير المسبوق الذي رفع كمّاً هائلاً من الحدود، مع ذاته أو مع مجتمعه أو مع عالمه، كان الإنسان التقليدي لا يشرئبّ إليها حتى في الحلم، لكنّ رفع الحدود لا يكفي كي يتحوّل أحدهم إلى شاعر، كما لا يكفي أن تكون لنا مشاعر حتى نحبّ، وكما لا يكفي أن نفقد عقولنا اليومية حتى نجنّ.

لسنا محميّين ضد الشعر

ما هو مؤكّد لدينا اليوم هو أنّ الشعر لم يعد يقع خارج أسئلة الفلاسفة عن الحقيقة أو بعيداً عن تأمّلاتهم القصوى حول شكل الحياة التي لا تزال متاحة في أفق البشر. ومع ذلك فإنّ حدود الشعر صارت أكثر وضوحاً من أيّ وقت مضى. قال زرادشت نيتشه سنة 1884: «والحقّ أنّني أخجل من أنّه لا يزال ينبغي عليّ أن أكون شاعراً». ممّ يخجل الشعراء؟ إذن. وربّما في سياق أكثر نضجاً من حيث رعبه وفظاعته، أتى أدرنو سنة 1949 إلى قول جملته المثيرة: «أن نكتب الشعر بعد أوشفيتس هو عمل بربريّ». ما البربريّة في كتابة الشعر بعد المحرقة؟ ألا تحتاج الإنسانية إلى شعراء يحرسون ذاكرة الموتى خارج أقدارهم؟

طبعاً، لا نيتشه كفّ عن مواصلة التدرّب على ملامح الفيلسوف/‏ الشاعر الذي ينجح آخر الأمر في خلق ألواح خير وشرّ جديدة للنوع البشري. ولا أدرنو تردّد في رفع اللبس أكثر من مرّة عن قولته المرعبة، موضّحاً بأنّه لا يعني بذلك إلاّ إحياء الاستعارات الميّتة عن أنفسنا، بل وأنّه «ينبغي كتابة الشعر، في المعنى الذي أشار إليه هيغل، في جمالياته، بأنّه طالما يوجد وعيٌ بعذابات البشر، يجب أن يوجد الفن بوصفه الشكل الموضوعي لهذا الوعي».

إنّ سرّ الشاعر كما يقول بودلير هو أنّ «الشاعر يدخل، متى أراد، في شخصيّة أيّ كان». لسنا محميين ضدّ الشعر، كما نظنّ عادة. صحيح أنّ «الشعر لا هدف له إلاّ ذاته» كما ينبّهنا بودلير نفسه، لكنّ الشعر ليس مهنة، أو ليس مهنة على حدة. إنّه إمكانيةُ مستحيلٍ نائمة في قدر أيّ واحد منّا، لكنّ بعضنا فقط ينجح في إثارة اهتمامها نحوه، وذلك بقدر ما يعرّض حياته إلى المستحيل، أي إلى رفع حدود العالم مرّة إثر أخرى، ودونما موعد مسبق أو أيّ تبرير أخلاقي جاهز.

مهمّة الشاعر

لا يكتب الشاعر عن هذا الموضوع أو ذاك إلاّ عرضاً. الشعر، مثل الفلسفة، لا موضوع له، بل هو كما قال نوفاليس (1798) ذات مرة، «تربية الأرض» ‏(Bildung der Erde).   كلّ شاعر هو حسب نوفاليس مكلّف بمهمّة محدّدة عليه أن يصرف لها كامل وجوده: أن يربّي الأرض، أو أن يشكّل إمكانية الأرض في أفق شعب كبير. وبهذا المعنى هو يسمّيه باسم «الشاعر المتعالي»: الذي يهب شروط إمكان إعادة تربية الأرض، ذاك الذي ينجح في خلق التعالي المطلوب خارج أفق البشر اليوميين من أجل أن يمنحهم ما يبحثون عنه طلية حياتهم: شكل الأرض. ولا يعني شكل الأرض سوى «العالم» نفسه. من دون جموح جسور على إعادة رسم حدود العالم في ثقافة ما لا يظهر الشعراء إلاّ عرضاً.

لكنّ الفلاسفة والشعراء جميعاً هم على وعي منذ قرنين بأنّ الشعر في أفق المعاصرين هو على خلاف الشعر اليوناني أو الروماني أو العربي قد صار، كما قال شليغل، يعمل بلا ميثولوجيا. لم تعد ثمّة «أيام» أسطورية تنقذ الشعر من السرد الحزين لإمكانية الإنسان. من هنا تتأتّى استثنائيّة الشعر في أفق المعاصرين: لقد دخل الشعر في وحدة أخلاقية غير مسبوقة. لم يعد للشعر من موضوع يخصّه إلاّ إمكانية العالم بما هو كذلك. وبهذا المعنى سمّى فكتور هوغو الشاعر بأنّه «عالَمٌ مسجون في شخص إنسان». كلّ قصيدة هي محاولة هروب من سجن ما، نعني من شكل من الحياة اليومية التي لم تعد قابلة للحياة. يدفن الشعراء من إمكانيات الموت بقدر ما يبدعون من خطوط الهروب نحو الإنسانية. وكان أبو فراس قد سرد تفاصيل الشاعر السجين في أفق أنفسنا القديمة. لكنّ ما عاشه في المفرد تحوّل لاحقاً إلى تمرين كوني للنوع البشري.

لا يهرب الشعراء من الواقع بل يبحثون عنه. الشعر، حتى نأخذ من معجم آلان باديو، هو نوع من «البحث عن الواقع المفقود». ولا يعدنا الشعراء بأيّ مستقبل، بل يخترعونه. قال ستوندال: «الجمال وعد بالسعادة»، لكنّ الشعر تمرين فذّ على تأجيل العالم كما هو. وحدهم الشعراء يقفون على حدود أنفسنا العميقة: يستعملون كلّ تلك المساحة من الانفعال التي لا تطؤها أقدام الفضول اليومي: نعني الضجيج المناسب لتأمين اللقاء بين البشر بعد عقد تفاهم حول حدود العالم فيما بينهم. الشعر تأجيل لبق لكلّ أنواع الحوار. لا يتحاور الناس إلاّ بقدر ما يسكتون عن الشعر أو بقدر ما يستغنون عمّا يمكن أن تفعله القصائد، والبعض يخاف الشعر.

الشعر لديه ما يقوله

الشعر مخيف لأنّه لا يقف حيثما ينتهي الحوار اليومي، إذ ثمّة حرّية في قلب كل شاعر لا يستطيع أيّ فضول حديث أن يتحمّلها. تنبني حداثة كلّ معاصر على عقد تفاهم حول حدود ما يمكن وما لا يمكن الخوض فيه، ويشبه أن تكون الحياة الحديثة دائرة من المتكلّمين الذين أنهوا كلّ ما يمكن قوله بمجرّد الحضور، لكنّ الشاعر ليس واحداً منهم. وهذا هو تعريفه الوحيد: أنّه المتكلّم الوحيد الذي لديه شيء جديد يمكن قوله. ويجدر بنا أن نصوغ ذلك في شكل مفارقة: وحده الشعر لا يزال يملك ما لا يقول.

قال باشلار: «الشعر هو اللغة الحرّة إزاء ذاتها». إذا كان الشعر مجرّد لغة لا يقابلها موضوع يومي يهمّ فضولنا، فهو اللغة الوحيدة التي لا تزال تحتفظ بحريتها إزاء ذاتها. كلّ ما تقوله الحياة الحديثة لنا هو لغة مرتّبة، مكرّسة، متوقّعة وغير حرة، أو هي لغة تعني بقدر ما تسكت عمّا لا تقوله، لكنّ الشعر يستمدّ أصالته الاستثنائية من كونه يكتب صمتنا بكل حرية، لكنّ الحرية ليست الطوباويّة. ويدعونا إدغار موران إلى التمييز بين الشعر والطوباوية: فما تحتاجه الحياة راهناً ليس الطوباوية- أي الحلم ببلاد اللا-مكان- بل تحتاج الشعر.

الشعر ليس جميلاً

ولكن حذار ممّن يحبس الشعر في جماليته. الشعر ليس جميلاً بالضرورة. الفضول الأدبي وحده يحصر الشعر في فكرة الجمال. يشبه الشعر أن يكون توقيعاً تحت واقعة الحياة، وحسب رينيهشار هو التوقيع الوحيد. ومن يوقّع تحت حياته أو تحت شكل حياته أو تحت إمكانية الأرض الخاصة به أو تحت عالمه هو شاعر. ونعني بذلك أنّه يرتفع إلى ذلك القدر من «اللامعنى» الذي يخيّم على حياة أيّ كان أو على تصوّره لذاته. قال جورج باتاي: «إنّ الشعر الذي لا يرقى إلى لا- معنى الشعر هو ليس سوى فراغ الشعر، ليس سوى شعر جميل».

الشعر المعاصر كفّ عن أن يكون مجرّد وعد بالجمال، لأنّ الإنسانية كفّت عن انتظار أيّ نوع من الخلاص من خارج آلامها. يحتاج الجمال منذ اليونان إلى قدر مناسب من التناسق بين أجزاء وجودنا. والشعر إنّما كان دوماً فنّ تناسق الحواس. وهذا كان تعريفاً كافياً لإمكانية الجمال في أفق البشر القدامى. نحن المعاصرين نعاني ممّا سمّاه أرثر رامبو «تعطيل جميع الحواس». قال: «يتعلق الأمر بالوصول إلى المجهول بواسطة تعطيل جميع الحواس. إنّ الآلام هائلة، لكنّ المرء ينبغي أن يكون قويّاً، أن يكون قد وُلد شاعراً، وأنا عرفت نفسي شاعرًا. وليس هذا خطئي».

الشعر ليس خطأ لأحد، بل هو على العكس من فضول العقلاء تعطيلٌ لائق للحواس التي فقدت قدرتها على الإلمام بالعالم. وحده الشاعر بإمكانه أن يقول لنفسه يوماً ما عبارة رامبو المرعبة: «أنا هو آخر» (‏Je est un autre). وحده شاعر بإمكانه أن يحتمل غيريّته كإنسان من دون تردّد: أن يشعر بأنّه كلّ الذين لم يكُنْهم يوماً ما، وأنّه يشتاق إليهم، وأن يرغب في أن يقرأ عليهم فلذات حواسّه الأكثر استثنائيّة. وحده الشاعر يشتاق إلى الذين لا يعرفهم، ولا يجد في هكذا شوق أيّ تصادم مع حسّه بالواقع.

توقيع تحت واقعة الحياة

حذار ممّن يحبس الشعر في جماليته. الشعر ليس جميلاً بالضرورة. الفضول الأدبي وحده يحصر الشعر في فكرة الجمال. يشبه الشعر أن يكون توقيعاً تحت واقعة الحياة، وحسب رينيه شار هو التوقيع الوحيد. ومن يوقّع تحت حياته أو تحت شكل حياته أو تحت إمكانية الأرض الخاصة به أو تحت عالمه هو شاعر. ونعني بذلك أنّه يرتفع إلى ذلك القدر من «اللامعنى» الذي يخيّم على حياة أيّ كان أو على تصوّره لذاته.

” أول الشعر”

” أجمل ما تكونُ أن تُخلخلَ المدى

والآخرون – بعضهم يظنّك النّداءَ

بعضهم يظنّك الصّدى.

أجمل ما تكونُ أن تكون حجّةً

للنور والظّلامِ

يكون فيك آخرُ الكلامِ أوّلَ الكلامِ

والآخرون – بعضهم يرى إليك زبدًا

وبعضهم يرى إليك خالقًا.

أجمل ما تكون أن تكون هدفًا –

مفترقًا

للصّمتِ والكلامِ.”

أدونيس

* الدكتور فتحي المسكيني، فيلسوف تونسي وأستاذ الفلسفة بالجامعة التونسية

• نشر المقال بجريدة “الاتحاد”  في 24 مارس 2016

ظهرت المقالة الشعراء يحرسون هشاشة العالم أولاً على أنباء تونس.

تسلم الشاعر  محمد الصغير أولاد أحمد مفاتيح شقة سكنية بديار مرناق في الضاحية الجنوبية للعاصمة سلمها له كاتب الدولة للاسكان السابق أنيس غديرة (عين وزيرا للنقل في التحوير الأخير).وكانت رئاسة الحكومة قد نشرت الخبر مبينة أن التسليم تم بناء على أوامر من رئيس الحكومة الحبيب الصيد  الذي كان قد قام بزيارة في أوت الماضي إلى محمد الصغير أولاد أحمد  الذي يعاني من مرض السرطان ووعده حينئذ بإهدائه شقة سكنية تعبيرا عن التقدير الوطني لكفاح الشاعر ووطنيته وشعره الملتزم.

وقد صرح الشاعر أولاد أحمد لزملائنا في موقه “كابيتاليس” اليوم أنه يريد أن يشكر رئيس الحكومة والباعث العقاري بديار مرناق محمد الازهر الرويسي وكذلك رئيس الغرفة النقابية الوطنية للباعثين العقاريين فهمي شعبان على هذه الهدية موضحا أنه سيستعمل الشقة كمكتب للعمل والانتاج الأدبي.

وتجدر الإشارة إلى أن الشاعر أولاد أحمد كان قد ندد مرات متكررة بالوضعيات الاجتماعية المزرية لعديد المثقفين والمبدعين التونسيين موضحا أنه من مسؤولية الدولة الاعتناء بهم ..وكان رئيس الحكومة تبعا لتصريحات أولاد أحمد قد أمر بإحداث لجنة تتولى متابعة الموضوع والبحث في إعداد إطار قانوني للتغطية الاجتماعية والصحية للمبدعين.

ص.ز.

ظهرت المقالة أولاد أحمد يحصل على شقة سيخصصها للكتابة أولاً على أنباء تونس.