منال العلبوشي

السجاد في ثقافة الشرق ليس مجرد قطعة تأثيث أو “ديكور” عابر؛ إنه باختصار “صنعة يد”، وأرشيف حي، ومحاولة إنسانية مبكرة لتنظيم فوضى العالم وتحويلها إلى هندسة قابلة للسكن. فقبل أن تولد الكتب، كانت الخيوط هي الصحف. وقبل أن تُرسّم الحدود، كانت الزخارف هي الجوازات.

التاريخ يخبرنا أن الشعوب نقشت على الصوف والحرير ما عجزت عن تدوينه بالكلمات. وخير دليل على ذلك هو “سجاد بازيريك” (أقدم سجاد في العالم يعود للقرن الخامس قبل الميلاد)، والذي عُثر عليه محفوظاً في جليد سيبيريا ويُعرض اليوم في متحف “الإرميتاج” بروسيا. هذا السجاد، بزخارف فرسانه وغزلانه ذات الطابع الفارسي الخالص، يؤكد أن طرق التجارة القديمة لم تنقل البضائع والسلع فحسب، بل كانت شرايين تنبض بالقصص والمخاوف والرؤى الكونية.

من انسياب الشرق إلى هندسة المغرب

تاريخ الأشكال والرموز هو قصة سفر متواصل لا يعرف الكلل. لنأخذ على سبيل المثال رمز “التشي” وهو ذلك السحاب المنمنم الذي ولد في الصين ليرمز إلى “النسيم الإلهي” وتدفق الطاقة الروحية. مع قوافل طريق الحرير، عبر هذا السحاب آسيا الوسطى ليستقر في الوجدان الفارسي، حيث حوّله الحرير إلى أرابيسك متموج وخطوط انسيابية تسبح في فضاء السجادة بحثاً عن الخلود.

لكن الرحلة لم تنتهِ هناك. فحين واصل هذا الرمز طريقه نحو المتوسط، ووقع بين أيدي الحائكات الأمازيغيات في ورشات النسيج التونسية، حدثت له “قلبة” (تحول) بصرية عجيبة : تخلى السحاب عن انحناءاته المتموجة ليصبح خطوطاً هندسية جافة، وزوايا حادة، أو “خطافات” متناظرة. وفي جغرافية تونسية شحيحة المياه، لم يعد هذا الرمز مجرد استعارة صوفية متعالية، بل تحول إلى “استسقاء” حقيقي، وابتهال ملموس لطلب المطر، والخصوبة، و”البركة” في الأرض.

“الكليم” في مواجهة “الكلام”

هذا التحول من الانسيابية الفارسية إلى الهندسة التونسية يتجلى بوضوح في “الكليم” التونسي (المنسوج الصوفي الرقيق). ورغم أن الكلمة تحمل شبهاً صوتياً لافتاً مع كلمة “كلام” العربية، إلا أن أصلها اللغوية يعود للفظ الفارسي : گلیم (العطاء الخشن).

ومع ذلك إن هذا التقاطع الصدفي يطابق حقيقة شعرية كبرى: الكليم هو لغة شعرية بامتياز.

في الأرياف التونسية، حيث كانت الأعراف والتقاليد تفرض على المرأة الحشمة والامتناع عن البوح، كان نول النسيج هو لسانها البديل. الكليم التونسي يُقرأ من الأسفل إلى الأعلى مثل كتاب مفتوح؛ فالأشكال المعينة (القرينات) هي عيون لرد الحسد، والخطوط المتعرجة هي جريان الوديان، وقرون الكبش هي إعلان عن القوة والمناعة. إنه “كلام” مغزول بالصوف، وحوار صامت مع الغيب.

عمق الوجدان الفارسي أمام حركية المتوسط

هذا الحوار الإبداعي يضعنا أمام حركتين جوهريتين للوعي الإنساني: إيران تمثل حضارة “الداخل” والغوص في الأعماق؛ حيث تُطلب الحقيقة في ثنايا الشعر، والتصوف، والحدائق المغلقة. السجاد الفارسي الكلاسيكي، بـ”الميدالية” التي تتوسطه، يشد عين الناظر ويجبرها على الهبوط نحو مركز غير مرئي، كأنه دعوة للاعتزال والإنصات للروح.

في المقابل، تونس جُبلت على ثقافة “العبور”. من قفصة إلى وذرف والقيروان، تشكلت الهوية التونسية في مفترق طرق: أمازيغية، وإفريقية، وعربية، وأندلسية، ومتوسطية. هنا، المعنى لا يولد من الانكفاء، بل من السفر واللقاء على الشواطئ. وإذا كان الشرق يبحث عن الحقيقة في بئر النفس العميقة، فإن المتوسط يجدها في ركوب البحر والترحال. الحضارات الكبرى لا تختار بين هذا وذاك، بل تزاوج بنجاح بين تجذر الأصل وانفتاح الأفق.

ميتافيزيقا الاختلاف

تلك هي الحكمة الأعمق التي تقدمها لنا “الزربية”. لا يوجد خيط واحد يصنع سجادة، ولا يوجد لون بمفرده يبني زخرفة. الوحدة لا تعني طمس الفوارق أو فرض النمطية، بل تعني القدرة على تآلف الاختلافات. السجاد يعلمنا أن الانسجام ينبع من تنسيق الخيوط المتباينة لا من تكرار الخيط نفسه.

في عصرنا الحالي، الذي يتسم بالانغلاق والهويات المتصارعة، تبدو حكمة النسيج القديمة حاجة إنسانية ملحة. الثقافات لا تموت حين تلتقي وتتحاور، بل تخبو وتموت حين تنعزل خلف جدران الخوف. السجاد الفارسي والتونسي يثبتان معاً أنه بإمكان الإنسان أن يحافظ على جشمة جذوره (عمقها) دون أن يغلق الباب أمام الآخر. المستقبل لن يُبنى بالإقصاء أو بالتماثل، بل بـ “صنعة النسيج” الصعبة: أن نجعل من التنوع نسيجاً واحداً يلم شمل الإنسانية.

ظهرت المقالة عندما ينسج السجاد همزة وصل بين إيران و تونس أولاً على أنباء تونس.