منال علبوشي

في لحظات التحولات التاريخية الكبرى، لا تكون الخطابات السياسية مجرد رد فعل على الأحداث، بل تصبح أدوات لإعادة تشكيل المعنى الجماعي. فاللغة في مثل هذه اللحظات تؤدي وظيفة مزدوجة: تفسير ما حدث، وفي الوقت نفسه بناء الإطار النفسي والسياسي الذي يسمح للمجتمع بالاستمرار.

يبدأ الخطاب بآية من سورة البقرة: مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا. هذه البداية ليست مجرد افتتاح ديني تقليدي، بل هي اختيار لغوي محمّل بدلالة تاريخية. ففكرة النسخ في النص القرآني تُستخدم هنا لتأطير لحظة الفقدان ضمن منطق الاستبدال والتجدد. فالخطاب السياسي، وفق منظور فوكو، لا يكتفي بوصف الواقع، بل ينتج إطار الحقيقة الذي يُفهم من خلاله الحدث.

بعد هذا التمهيد الرمزي، ينتقل الخطاب إلى تحية طقسية موجهة إلى “الإمام الغائب” محمد بن الحسن، وفي المخيال الشيعي، يشكل الإمام المهدي مركز الأمل التاريخي في تحقيق العدالة النهائية. إدراج هذه الإشارة في مطلع الرسالة يضع الحدث السياسي داخل أفق ديني أوسع، حيث تُفهم الأزمات بوصفها مراحل في مسار تاريخي طويل. كأنه تأكيد على الصمود. فالمجتمع جزء من الشرعية، وصوته أقوى من أي فقدان.

حلقة في سلسلة ثورية ممتدة منذ الثورة الإيرانية

ثم يدخل النص إلى جوهره السياسي: إعلان الموقف من قرار مجلس خبراء القيادة. هنا يربط الخطاب اللحظة الراهنة بسلسلة تاريخية تبدأ مع روح الله الخميني ثم مع علي خامنئي. بناء هذا الربط ليس مجرد استحضار للتاريخ، بل هو ما يسميه علم تحليل الخطاب الإيتوس الخطابي، أي الصورة التي يقدم بها المتكلم نفسه داخل السردية الجماعية. فالمرشد الجديد لا يظهر هنا كقائد جديد منفصل عن الماضي، بل كحلقة في سلسلة ثورية ممتدة منذ الثورة الإيرانية. كانها رسالة للشعب : أنتم الجسر بين الماضي والمستقبل، وأنتم ضمان استمرار الحق.

لكن الخطاب لا يكتفي بتثبيت الشرعية السياسية؛ بل يسعى أيضاً إلى إعادة صياغة الحدث النفسي الذي أصاب المجتمع. ففقدان القائد يُحوَّل في النص إلى مفهوم الشهادة، وهو مفهوم متجذر في الذاكرة الشيعية المرتبطة باستشهاد الإمام الحسين بن علي في معركة كربلاء.

وفق علم النفس السياسي، غالباً ما تبني الجماعات هويتها حول ما يُسمى الصدمة المؤسسة، التي تحول حدثاً تاريخياً إلى مرجع دائم للهوية الجماعية. في الخطاب الإيراني، تمثل كربلاء هذا الجرح الذي يمنح معنى مستمراً لفكرة التضحية والصمود : كل تضحية تُحسب، وكل صبر يثمر، ولن يضيع دم الشهداء سدى.

ومن هنا ينتقل الخطاب إلى محور آخر: دور الشعب. فبدلاً من تصوير الدولة بوصفها القوة الوحيدة القادرة على إدارة الأزمة، يؤكد النص أن الشعب هو الذي حافظ على تماسك البلاد في لحظة الفراغ السياسي.

هذا التحول في مركز السردية يعزز فكرة المشاركة الجماعية في المصير الوطني، ويجعل المجتمع نفسه جزءاً من بنية الشرعية، مؤكداً: تحركوا بحكمة، فالحق معكم إذا صمدتم. هذه العملية لها أيضاً بعد نفسي عميق. فالمجتمع بعد الصدمة يحتاج إلى إعادة بناء النظام الرمزي الذي يمنح العالم معنى. لذلك تتحول مفاهيم مثل الصبر والوحدة والشهادة إلى أدوات لغوية لإعادة تنظيم التجربة الجماعية للحرب والموت، كأن الخطاب يقول : تاريخكم مرجعكم، وعدلكم في صمودكم. بعد تثبيت الإطار الداخلي، يتجه الخطاب نحو البعد الإقليمي. فهو يشير إلى أن الصراع لا يقتصر على حدود الدولة، بل يمتد إلى فضاء جيوسياسي أوسع.

من بين الإشارات الأكثر وضوحاً الحديث عن أهمية مضيق هرمز، وهو أحد أهم الممرات البحرية للطاقة في العالم. ذكر هذا المضيق في الخطاب يحمل رسالة استراتيجية، إذ يشير إلى قدرة إيران على التأثير في توازنات الطاقة العالمية إذا تصاعد الصراع.

في الوقت نفسه، يؤكد النص على شبكة من الحلفاء الإقليميين، مثل حزب الله وغيره من القوى المرتبطة بما يسمى “محور المقاومة”. هذه الإشارات تضع الخطاب ضمن تصور أوسع للصراع، حيث لا يُقدَّم النزاع بوصفه مواجهة ثنائية، بل كجزء من توازنات إقليمية معقدة.

لكن ربما أكثر ما يميز هذا الخطاب هو قدرته على الجمع بين السياسة والرمز الديني في سردية واحدة. هنا يمكن فهم تأثير أفكار المفكر الإيراني علي شريعتي الذي أعاد تفسير التراث الشيعي بوصفه مشروعاً ثورياً. بالنسبة لشريعتي، لا تمثل كربلاء مجرد ذكرى تاريخية، بل نموذجاً دائماً للصراع بين العدالة والظلم، وهو تصور ما يزال حاضراً بقوة في الخطاب السياسي الإيراني.

في النهاية، تكشف هذه الرسالة عن طبيعة الخطاب السياسي في لحظات الأزمات الكبرى. فهي ليست مجرد بيان حكومي، بل محاولة لإعادة تنظيم الذاكرة والهوية في آن واحد.

من خلال ربط الحدث الراهن بالتاريخ الديني، ومن خلال تحويل الصدمة إلى قصة ذات معنى، يسعى الخطاب إلى تحويل لحظة الفقدان إلى بداية مرحلة جديدة. وهنا تحديداً تكمن قوة هذا الخطاب: في قدرته على جعل الكلمات جزءاً من التاريخ نفسه، لا مجرد تعليق عليه.

ظهرت المقالة خطاب في زمن الصدمة : رسالة مجتبى حسيني خامنئي نموذجا أولاً على أنباء تونس.

بقلم هيا فريج *

كسِرَتْ فرحة الأطفال، وأطفئت فوانيسهم، وقُصِفتْ زينتهم، ومُنِعت مساجدهم من التكبير والتهليل، لكنّهم أصروا على أن يدوروا حولنا في المخيم بين الأزقّة المدمرة، وحول البيوت الراحل أهلها إلى عليّين، أو إلى الجنوب مغنين “حالّو يا حالّو رمضان كريم يا حالّو”.

لا تلفاز، لا إنترنت ولا كهرباء لنعرف قرارات لجان الإفتاء في العالم الإسلامي بإعلان مشاهدتهم لهلال رمضان أو تعذّر رؤيته، لكن خرج عندنا صوت الأطفال الذين لم يموتوا، فثَبتَ الهلالُ، ونوينا الصيام فريضةً لله، وتأكدنا أنّ شعبنا ما زال حيًّا، وأن الروح باقيةٌ مهما حاولوا إبادتها.

أقبل شهر رمضان على المسلمين بروحانياته المعهودة، وسط احتفالاتهم لاستقباله، وتجهيزاتهم استعدادًا لقدومه في بيوتهم، لكنه أطلّ علينا ومعظمنا نازحٌ في الخِيَم ومراكز الإيواء، وفاقدٌ للأهل والأحبّاء، ومفتقدٌ لكل أساسيّات الحياة من ماء وكهرباء وغذاء. لا سقف يؤوي معظم أهل غزة، فقد دُمرت أكثر من 75% من مساكنهم في الشمال والجنوب، ولا أذان يُرفع في معظم مساجد القطاع، وخاصة شماله بعد تدمير كل المساجد فيه.

وَحدهُ الدمّ المسكوب عنوانٌ لرمضان في غزة، فبالشهداء نرفع أذان الفجر إيذانًا ببدء الصيام، وبهم نطلق مدفع الإفطار فرحةً بمن اختاره الله ليلاقيه شهيدًا صائماً.

مشاهد القتل بالجُمْلة

في هذه المدينة لا محلات تفتح أبوابها للعروض الخيالية على البضاعة، ولا صالات تعرض أمسياتٍ ساحرة، سوى ما ترونه من مشاهد القتل بالجُمْلة، والنواح على بقايا أجساد الشهداء، والبكاء على الأطلال. ففي غزة كُتِب على جبينِك أن تقتل، إن كنت نائمًا أعزلاً في بيتك، أو مناضلًا على الجبهة، ستُقتَل إن كنت صامدًا في بيتك، أو نازحًا في خيمة، أو لاجئًا إلى مدرسة أممية. ستقتل لو استبسلت في القتال، أو استسلمتَ. ستقتل لو مجدتَ السابع من أكتوبر، أو لعنتَه.

ستقتل جائعًا أو باحثًا عن الغذاء، ستقتل بسقوط مظلة المساعدات، أو برصاص الأعداء. في غزة أنت مشروع شهادة، إن رفعت السلاح أو الراية البيضاء.

كانت غزة مدينة عزيزة أبيةً مضيافةً، وكنا نتسابق في إكرام الضيوف، ونتباهى بأعداد الزوّار، ونتبادل الصحون الممتلئة مع كلّ من في الجوار، ونحتار في صنوف الطعام على مائدة الإفطار. أما اليوم فالكلّ منّا يشتهي كل شيء ولا يجد أي شيء! صارت الخضار والفواكه واللحوم والدجاج والمعلبات حلمًا من أحلام الصامدين في شمال غزة، فلا غذاء في الأسواق سوى حشائش الأرض من “الخبيزة” و”البقلة”.

كنت دائمًا ممن ينتقد موائد إخوان الشياطين المبالِغين في الإسراف والتبذير -خاصةَ- في رمضان، إذ يخالفون فيه روح الشريعة، وحكمة الصيام المتمثلة في التقرب إلى الله، وتهذيب النفوس، والإحساس بالمحرومين. وكنت أردد رأي المفكر علي شريعتي بأن المسلمين يصومون صوم الإمام عليّ -الذي كان يفطر على خبز الشعير- لكنهم يفطرون على موائد معاوية الذي عرف بحبه للأكل، وإكثاره منه. ومع محاولاتي طيلة السنين الماضية للتأسي بأخلاق النبي محمد وآله في الصيام، إلا أنني لم أدرك معنى صيام الإمام علي الحقيقيّ حتّى جربنا أن ينفد الطعام بشكل تامٍّ في شمال غزة.

يحاول العالم تبرئة نفسه من مشاركته في جرائم الإبادة والتجويع، فيضغط لإدخال شاحنات الطحين إلى الشمال، دون ضمان لحياة الشباب المنتظرين، إذ أن العودة من دواري الكويت والنابلسي غير مأمونة العواقب، فقد تحمل كيس طحين، أو جثة شهيد، وقد ترجع بإصابةٍ قاتلة أو بعاهة مستديمة.

ثم يخرج العالم علينا مرة أخرى بمهزلة إسقاط المساعدات عبر الطائرات، إذ يسقط بعضها في البحر، أو في برك المجاري، ويتبارى الناس في الحصول عليها، ويتعاركون من أجل وجباتٍ تلقيها الطائرات، دون أن تصل لمستحقيها، وكأنهم يتعمدون إذلال الناس، وتمريغ أنوفهم بالتراب، إذ إن دخول المساعدات دون حمايةٍ أمميّةٍ، ودون آليةِ توزيع عادلة يعني استمرار المأساة، وتفاقم الجوع في الشمال.

كيف يهون على المسلمين دماء أهلهم النازفة منذ أكثر من 150 يومًا؟ وأي صيامٍ يصومه المسلمون وجيرانهم جياعٌ لا يجدون ما يأكلون؟ عتبنا محبةٌ، وأملُنا كبيرٌ، ورهاننا رابحٌ، فالخير باقٍ في الشعوب العربية، والثورة حاضرةٌ في حناجرهم، والحزْم والحسْم مجبولٌ بأيديهم، وحين يتحركون سيقلبون كل الموازين.

* باحثة فلسطينية من غزة.

[1] “الترويدة” فن شعبي فلسطيني وهو نوع من الغناء تؤديه النساء وغالباً ما يكون مشفراً حيث ارتبط بثورات الشعب الفلسطيني في الثلاثينيات ضد الاحتلال البريطاني والنشاط المتصاعد للعصابات الصهيونية. يقوم الشفير في فن الترويدة على إضافة حرف اللام الى الكلمات وفي نهاية الشطر. اشهر هذه الترويدات هي “ترويدة شمالي” و”يا طالعين الجبل”.

ظهرت المقالة رمضان غزة : بالشهداء نبدأ صيامنا، وبهم نطلق مدفع إفطارنا  أولاً على أنباء تونس.