جمال ڨتالة

بعد عقود، وفي مرسيليا بفرنسا، عدت إلى الرواية بعين أخرى. لم تعد قسنطينة وحدها هي التي تستوقفني، بل ما كان الطاهر وطار يقوله من خلالها عن الجزائر: عن الدولة والمجتمع، عن التعليم والإدارة، عن علاقة الناس بالمقدس، وعن ذلك التصدع البطيء الذي قد لا يراه أحد إلا بعد أن يصبح من الصعب إصلاحه.

ولعل هذا هو المدخل الأنسب إلى عودة الطاهر وطار إلى الواجهة هذا الأسبوع. ولد الكاتب في 15 أوت 1936 بسدراتة، ورحل في 12 أوت 2010، تاركاً تجربة روائية لا يمكن اختزالها في لقب «أحد كبار الرواية الجزائرية». الأهم اليوم ليس أن نقدم وطار إلى الجيل الجديد باعتباره اسماً من الماضي، بل أن نعيد كتبه إلى أيدي القراء، وأن نفتح «الزلزال» أمام قارئ لم يولد حين صدرت الرواية، ولم يعرف قسنطينة التي كتب عنها.

صدرت «الزلزال» أول مرة سنة 1974 عن دار الآداب في بيروت، أي قبل ست سنوات كاملة من زلزال الأصنام. وبعد إعادة نشرها في الجزائر سنة 1981، بدا العنوان، في ظل الكارثة التي كانت لا تزال حاضرة في الذاكرة، وكأنه يحيل إلى زلزال أرضي. لكن الوقائع تقول شيئاً آخر. وطار لم يكن يكتب عن هزة جيولوجية مقبلة، ولم يكن يتنبأ بكارثة طبيعية. كان يكتب عن قسنطينة، وعن مجتمع جزائري خرج من الاستعمار ودخل مرحلة بناء الدولة، وعن التحولات التي بدأت تمس القيم والعلاقات والمؤسسات.

هذه ليست ملاحظة تاريخية عابرة، بل مفتاح الرواية. فالزلزال عند وطار لا يقع فجأة. إنه مسار يبدأ في القيم، ينتقل إلى المجتمع، يصل إلى الفرد والأسرة، ثم ينتهي بالمدينة نفسها. وقسنطينة ليست مجرد مكان تجري فيه الأحداث؛ إنها المدينة التي يضع فيها الكاتب المجتمع الجزائري أمام المرآة.

قسنطينة: مدينة الرواية أم صورة الجزائر؟

اختيار قسنطينة لم يكن تفصيلاً جغرافياً. وطار يعرف المدينة، رموزها، أحياءها، جسورها وذاكرتها. لكنه لا يقدمها كمدينة سياحية ولا كصورة فولكلورية عن الشرق الجزائري، بل يستخدمها فضاءً روائياً يسمح له بقراءة مجتمع كامل.

قسنطينة مدينة الجسور والأخاديد. مدينة تقوم على الصخر، لكنها في الوقت نفسه مدينة عبور وفواصل ومسافات. لذلك يصبح الجسر عند وطار أكثر من بناء هندسي: إنه علاقة بين طرفين، لكنه يكشف أيضاً عن المسافة التي تفصل بينهما.

عناوين الرواية نفسها تكشف هذا البناء: «سيدي راشد»، «مجاز الغنم»، «جسر الشياطين»، «جسر الهواء». ليست مجرد أمكنة تتحرك بينها الشخصيات، وإنما محطات في مسار الرواية وتصاعد أزمتها.

في «سيدي راشد» يبدأ النقاش من علاقة المجتمع بالمقدس والذاكرة. يلتقي الراوي بالشيخ عبد المجيد بولرواح، فتتحول المسألة الدينية إلى مدخل لقراءة المجتمع وطريقة تعامله مع المقدس. تظهر الزوايا والأضرحة، لكن وطار لا يكتفي بوصفها؛ إنه يسأل عن اللحظة التي يتحول فيها المقدس إلى وسيلة نفوذ وتأثير، وعن العلاقة بين الدين والمصلحة.

والعبارة التي ترد في هذا السياق: «الدين كل لا يتجزأ، وكل ما يربط العامة بالله وبالغيب دين»، لا يمكن فصلها عن رؤية الرواية كلها. وطار لا يدخل في نقاش عقائدي، بل يراقب كيف يمكن للخطاب الديني أن يدخل في شبكة المصالح الاجتماعية، وكيف يمكن للقداسة أن تتحول إلى سلطة.

ثم تأتي الآية: «إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ».

هنا يبدأ عنوان الرواية في اكتساب معناه الداخلي. الزلزال ليس بالضرورة ما سيحدث للأرض؛ قد يكون ما حدث للإنسان قبل أن تهتز الأرض.

بعد ذلك ينزل وطار إلى «مجاز الغنم». من الجسر إلى السوق، ومن المقدس إلى تفاصيل الحياة اليومية، يصبح المجتمع نفسه موضوع الرواية: الأطفال، النساء، الموظفون، الإدارة، التعليم، الفقر والعلاقات التي تحكم حياة الناس.

صورة الطفل واللافتة ليست مجرد تفصيل روائي، وكذلك مشهد الطفل والخنجر في بطنه والدم الذي يسيل. وطار لا يريد من القارئ أن يتوقف عند مأساة فردية، بل يدفعه إلى السؤال الأكبر: ماذا فعل المجتمع بأطفاله؟ وماذا فعلت المدرسة والإدارة والفقر واللامساواة بالإنسان؟

لا يقدم وطار خطبة ولا يشرح للقارئ ماذا يجب أن يفكر. يضع أمامه المشهد، ثم يتركه يكتشف بنفسه ما وراءه. وهذه إحدى نقاط قوة «الزلزال»: التفاصيل الصغيرة هي التي تقود إلى السؤال الكبير.

من «مجاز الغنم» إلى «جسر الشياطين»

في «مجاز الغنم» يظهر الخلل في المجتمع، وفي «جسر الشياطين» يصل هذا الخلل إلى الإنسان نفسه.

العلاقة بين الراوي وسارة تنتهي إلى العنف: «صفعتها. صفعتني وخرجت».

جملة قصيرة، لكنها ليست معزولة عما سبقها. فالإنسان لا يعيش خارج محيطه. ما يحدث في الشارع والإدارة والمؤسسات والعلاقات العامة يجد طريقه في النهاية إلى البيت. وما يتركه التاريخ من عنف وذاكرة وصدمات لا يختفي بمجرد انتهاء المرحلة التي أنتجته.

حضور ذاكرة التعذيب الاستعماري في الرواية ليس منفصلاً عن الحاضر. وطار يربط بين تاريخ عاشه المجتمع وسلوك يعيشه الفرد. الأزمة التي بدأت في المجال العام تصل إلى الحياة الخاصة، وما كان اجتماعياً وسياسياً يتحول إلى جرح نفسي وعائلي.

هنا تظهر قدرة وطار على الانتقال من السياسي إلى الشخصي دون أن يحول الرواية إلى منشور سياسي. الشخصيات لا تتحرك لإثبات فكرة جاهزة؛ إنها تحمل ضعفها وغضبها وتناقضاتها وخيباتها. وهذا ما يمنح العمل عمقه ويمنعه من التحول إلى رواية مباشرة عن «الفساد» أو «انهيار المجتمع».

حتى اللغة تدخل في هذا البناء. وطار لا يضع جداراً بين الأدب والحياة. الفصحى تتجاور مع التعبير الشعبي، والخطاب الديني يلتقي بلغة السوق، والحكمة تقف إلى جانب السخرية. أصوات مختلفة تدخل الرواية، وكل صوت يحمل شيئاً من المدينة.

وهنا تكمن إحدى إضافات وطار المهمة إلى الأدب الجزائري المكتوب بالعربية. لم يبحث عن لغة أدبية معزولة عن الناس، بل فتح النص على الحياة اليومية، وعلى مفردات الشارع، وعلى طريقة الناس في الكلام والتفكير. لذلك قد تبدو بعض المفردات اليوم بعيدة عن لغة الجيل الجديد، لكن القضايا التي تتحرك خلفها ليست بعيدة.

ومن يريد أن يواصل الطريق بعد «الزلزال»، فإن العالم الروائي لوطار لا ينتهي عند قسنطينة. في «اللاز» يقترب من الثورة الجزائرية ومن صراعاتها الداخلية، وما رافقها من أسئلة حول السلطة والذاكرة. وفي «عرس بغل» تتقدم السخرية إلى الواجهة، ويصبح المجتمع موضوعاً للمساءلة من زاوية أخرى. أما «الشهداء يعودون هذا الأسبوع»، فيقدم وطار واحدة من أكثر صوره دلالة على عودة الماضي إلى حاضر لم يحسم علاقته بذاكرته.

هذه الكتب ليست نسخاً من «الزلزال»، لكنها تتيح للقارئ الشاب أن يرى الخيط الذي يصل أعمال وطار بعضها ببعض: انشغاله بالإنسان الجزائري، بالتاريخ حين يتحول إلى حاضر، وبالمجتمع حين يكتشف أن ما ظنه قد انتهى لا يزال يعيش داخله.

وهنا ربما تكون أفضل طريقة لتقديم وطار إلى الجيل الجديد: لا عبر العبارات الجاهزة، وإنما عبر كتبه.

«قسنطينة ذابت»: لماذا لا تزال «الزلزال» تعنينا؟

في «جسر الهواء» يصل مسار الرواية إلى نهايته: «قسنطينة ذابت. لم تكن».

هنا لا تختفي مدينة من الرواية فقط، بل صورة كاملة عنها: تاريخها، ذاكرتها، علاقاتها وهويتها.

قسنطينة ليست حجراً. ولذلك فإن ذوبانها في نهاية الرواية لا يمكن أن يُقرأ باعتباره مجرد مشهد كارثي. إنه نتيجة لمسار بدأ قبل ذلك بكثير: اهتزت القيم، ثم المجتمع، ثم الفرد، قبل أن تصل الهزة إلى المدينة.

لهذا لا أجد حاجة إلى وصف الطاهر وطار بأنه «تنبأ» بزلزال الأصنام. النبوءة ليست القضية. القضية أنه رأى الشقوق.

كتب «الزلزال» سنة 1974، قبل كارثة الأصنام بست سنوات. لم يكن يعرف ما سيحدث في 1980، لكنه كان يرى ما يحدث أمامه. وهذه هي قيمة الأدب حين يتجاوز زمنه: أن يرى الحاضر بطريقة تجعل قارئاً يأتي بعد عقود ويجد فيه أسئلة تخص زمنه هو.

وهذا ما حدث معي. في السادسة عشرة من عمري، كنت أقرأ «الزلزال» بحثاً عن الحكاية. اليوم، وأنا أعود إليها من مرسيليا، أقرأها بحثاً عن السياق. في القراءة الأولى رأيت قسنطينة. في القراءة الثانية بدأت أرى الجزائر التي أراد وطار أن يضعها أمام المرآة.

هذا الفارق ليس في الرواية وحدها، بل في القارئ أيضاً. مع مرور السنوات، تتغير العين. التفاصيل التي بدت صغيرة تصبح كبيرة، والجملة التي مرت عابرة تصبح سؤالاً، والمكان الذي كان خلفية يتحول إلى شخصية.

لهذا لا يحتاج الطاهر وطار اليوم إلى تقديم جديد بقدر ما يحتاج إلى قراءة جديدة.

بعد أكثر من نصف قرن على صدورها، لا تزال «الزلزال» تسأل: كيف يبدأ انهيار المجتمع؟ لا يبدأ بالضرورة عندما تسقط الجدران. قد يبدأ قبل ذلك بكثير: عندما تفقد المدرسة دورها، وعندما يتحول المقدس إلى أداة، وعندما يصبح الطفل هامشاً، وعندما تفقد الإدارة صلتها بالناس، وعندما تنتقل أزمات المجتمع إلى داخل الأسرة.

وطار لا يقدم وصفة جاهزة. يترك القارئ أمام هذه الأسئلة، ثم يمضي.

ولد الطاهر وطار في 15 أوت 1936، ورحل في 12 أوت 2010. وفي هذا الأسبوع الذي يعود فيه اسمه إلى الواجهة، تبدو العودة إلى «الزلزال» أكثر من مجرد احتفاء بذكرى كاتب رحل. إنها عودة إلى نص ما زال قادراً على مساءلة قارئ جديد، وإلى كاتب لم تنته علاقته بالجزائر يوم غاب عنها.

وهنا، ربما، تكمن قوة الطاهر وطار.

لم يكتب عن زلزال ينتظر أن يحدث، بل كتب عن مجتمع كان يعيش اهتزازاته الخاصة.

أما الحجر، فكان آخر ما سقط.

أدعو شباب اليوم إلى قراءة الطاهر وطار، لا باعتباره اسماً من الماضي أو عنواناً محفوظاً في كتب الأدب، بل باعتباره كاتباً يمكن أن يجدوا في رواياته أسئلة تمس حاضرهم أيضاً. أن يبدأوا بـ«الزلزال»، ثم يواصلوا مع «اللاز» و«عرس بغل» و«الشهداء يعودون هذا الأسبوع»، وأن يكتشفوا بأنفسهم عالماً أدبياً جزائرياً غنياً، بعيداً عن الأحكام الجاهزة والتصنيفات المدرسية.

فالكاتب الكبير لا يبقى لأن لغته ظلت كما هي، وإنما لأن ما كتبه يظل قادراً على مخاطبة قارئ يأتي بعده بعقود، ويجعله يرى زمنه وأسئلته بعيون جديدة.

ظهرت المقالة «الزلزال» للطاهر وطار: قسنطينة التي أخفاها الحجر أولاً على أنباء تونس.

جمال ڨتالة

في كتاب «فضيلة الفاروق: الكتابةُ حياةٌ أخرى» الصادر عن منشورات الوطن اليوم – الجزائر، والذي أعدّته الكاتبة والإعلامية نوّارة لحرش، لا نقرأ مجرد مسار روائية جزائرية، بل نكتشف حكاية امرأة تداخلت حياتها مع كتابتها حتى أصبح النص امتداداً لتجربتها. حوارات وشهادات تزيح الستار عن فضيلة الفاروق الإنسانة خلف صورة الكاتبة الجريئة، وعن علاقة معقدة بين الوطن والمنفى، بين الذاكرة والكلمة.

ولدت فضيلة الفاروق، واسمها الحقيقي فضيلة ملكمي، سنة 1967 بمدينة آريس، في قلب جبال الأوراس شرق الجزائر. من هذه المنطقة المحمّلة بالتاريخ والذاكرة، بدأت رحلة امرأة ستقودها الأسئلة إلى قسنطينة، حيث تشكل وعيها الثقافي والإعلامي، ثم إلى بيروت التي احتضنت جانباً مهماً من تجربتها الأدبية والصحفية.

من إذاعة قسنطينة، عبر برنامجها المعروف «مرافئ الابداع»، إلى الصحافة المكتوبة ثم الرواية، شقت فضيلة الفاروق طريقاً خاصاً لم يكن قائماً على البحث عن القبول، بل على الدفاع عن حق الكتابة في قول ما يُراد له أن يبقى صامتاً.

من آريس إلى بيروت… ولادة صوت لا يخشى الأسئلة

لم تدخل فضيلة الفاروق عالم الأدب بحثاً عن الزينة أو الاعتراف السهل. جاءت الرواية امتداداً لتجربة صحفية جعلتها تؤمن بأن الكلمة مسؤولية قبل أن تكون أسلوباً.

تقول في الكتاب: «الكتابة أداة نضال… ترتبط بقضية دائماً». وهي عبارة تختصر مشروعها الأدبي كله؛ فالنص عندها لا يعيش منفصلاً عن الإنسان، ولا يمكن أن يكون بعيداً عن أسئلة المجتمع.

لهذا اختارت أن تكتب عن قضايا المرأة، وعن العنف، وعن الذاكرة، وعن المساحات التي تحيط بها المحرمات. في روايتها «تاء الخجل»، لم تبحث عن صدمة مجانية، بل حاولت أن تمنح صوتاً لمن بقي طويلاً خارج السرد.

كما ترفض فضيلة الفاروق وضعها داخل قوالب جاهزة، وتقول: «أنا أدبية ولست أكاديمية». فهي تنطلق من الحياة قبل النظريات، ومن التجربة قبل الأحكام.

خلف القلم الجريء… ذاكرة تحمل جرح الوطن

يكشف كتاب نوّارة لحرش جانباً آخر من شخصية فضيلة الفاروق، بعيداً عن الصورة النمطية للكاتبة المتمردة فقط.

خلف اللغة الحادة والمواقف الصلبة، تظهر امرأة تحمل علاقة عميقة بالوطن والذاكرة. فالجزائر لم تكن بالنسبة إليها مجرد مكان غادرته، بل ظلت حاضرة في كتاباتها، وفي أسئلتها، وفي نظرتها إلى الإنسان والمنفى.

وتقدم شهادة كريمة بن دراج صورة إنسانية مختلفة، حين تتحدث عن «وجه فضيلة الرقيق المختبئ وراء ادعائها القسوة». شهادة تكشف أن خلف الصلابة الأدبية قلباً حساساً، وأن القسوة الظاهرة في الكتابة قد تكون أحياناً دفاعاً عن هشاشة داخلية.

فالمنفى لم يكن عند فضيلة الفاروق مجرد انتقال جغرافي. بيروت فتحت لها فضاءً جديداً كإعلامية وكاتبة، لكنها لم تستطع أن تمحو حضور الجزائر في ذاكرتها. تقول في الكتاب: «الخروج الذي يسكننا لن يغادرنا».

ويستعيد مراد بوكرزازة  مرحلة البدايات، حين كانت فضيلة الفاروق تقتحم الصحافة بكتابات جريئة، مؤكداً أن تجربتها الأدبية لم تولد فجأة، بل تشكلت عبر سنوات من العمل الإعلامي والثقافي.

حين تصبح الحياة مادة للكتابة…

تكمن قوة كتاب نوّارة لحرش في أنه لا يكتفي بصوت فضيلة الفاروق وحده، بل يجمع شهادات تضيء جوانب مختلفة من مسارها.

يرى عبد العزيز غرمول في كتابتها قدرة على التقاط زمنها وتحويل التجربة الإنسانية إلى نص يحمل أثر صاحبه. فهي لا تكتب عن زمن بعيد عنها، بل عن واقع عاشته واصطدمت به.

أما إسكندر جبش فيقدم مفتاحاً أساسياً لفهم عالمها حين يقول: «كتابتها تأتي صورة مطابقة لها». جملة تختصر علاقة فضيلة الفاروق بالكتابة: لا مسافة كبيرة بين حياتها ونصوصها، ولا فصل بين التجربة والكلمة.

هذا هو الرهان الحقيقي للكتاب: أنه لا يصنع تمثالاً أدبياً، ولا يقدّم كاتبة بلا تناقضات. إنه يرسم امرأة كاملة؛ صحفية بدأت مبكراً، وروائية اختارت المواضيع الصعبة، وإنسانة ظلت تحمل وطنها وأسئلته معها.

«الكتابة حياة أخرى» ليس مجرد عنوان. إنه خلاصة مسار. فبالنسبة إلى فضيلة الفاروق، الكتابة ليست هروباً من الحياة، بل مواجهة لها. ليست بديلاً عن الواقع، بل الطريقة التي يمكن بها مقاومته وحفظ ما يحاول الزمن محوه.

فضيلة الفاروق لا تكتب بحثاً عن رضا الجميع. تكتب لأنها تؤمن بأن بعض الحقائق لا تجد مكانها إلا في الأدب.

فضيلة الفاروق روائية وباحثة جزائرية، وصحفية ثقافية بخبرة تفوق ثلاثين سنة في الصحافة والإذاعة والتلفزيون. صدرت لها ستة مؤلفات في الرواية والقصة والشعر، وترجمت بعض أعمالها إلى لغات عدة. كرّست تجربتها للدفاع عن القراءة والأدب، كما عُرفت بنضالها من أجل حقوق النساء من خلال كتاباتها ومواقفها الإعلامية.

رواياتها : لحظة لاختلاس الحب (1997) – مزاج مراهقة (رواية ذات طابع سيري/سيرة ذاتية 1999) – تاء الخجل (2003) – اكتشاف الشهوة (2006) – أقاليم الخوف (2010) – متعبة من حبك يا ابن دمي (2015).

ظهرت المقالة قراءة في كتاب «فضيلة الفاروق: الكتابةُ حياةٌ أخرى» لنوّارة لحرش أولاً على أنباء تونس.

قبل الضمّ الروماني لنوميديا، كانت مدينة ثُغّة (دقّة)، المبنية على موقع مرتفع يُشرف على سهل خصب، عاصمة دولة لوبية-بونيقية (قرطاجية) مهمة. ازدهرت تحت الحكم الروماني والبيزنطي، لكنها تراجعت خلال الفترة الإسلامية. وتعطي الآثار المدهشة الظاهرة اليوم فكرة عن موارد مدينة رومانية صغيرة على أطراف الإمبراطورية

يقع الموقع الأثري لثُغّة/دقّة في شمال غرب تونس، على قمة تل بارتفاع 571 مترًا، مُطلًّا على وادي خالد الخصيب.
قبل الضم الروماني لنوميديا، كانت ثُغّة موجودة لأكثر من ستة قرون، وكانت على الأرجح العاصمة الأولى للمملكة النوميدية. ازدهرت تحت الحكم الروماني لكنها تراجعت خلال الفترتين البيزنطية والإسلامية. وتُعطي الأطلال المهيبة الظاهرة اليوم فكرة عن موارد مدينة نوميدية خضعت للرومنة.
يغطي الموقع الأثري مساحة تقارب 75 هكتارًا. وتمثل هذه الأطلال لمدينة متكاملة بجميع مكوناتها شهادة على أكثر من 17 قرنًا من التاريخ. وهي مثال بارز يُجسّد التفاعل والتمازج بين ثقافات مختلفة: النوميدية، والبونيقية، والهلنستية، والرومانية.
تم إدماج المعالم الرومانية ضمن النسيج العمراني الذي كان في جوهره نوميديًا. وعلى الرغم من أهميتها الإدارية المحدودة داخل المقاطعة الرومانية في إفريقيا، فإن دقّة تضم مجموعة رائعة من المباني العامة، يعود معظمها إلى القرنين الثاني والثالث الميلاديين. وتُعتبر دقّة أفضل مثال محفوظ لمدينة إفريقية-رومانية في شمال إفريقيا، وبالتالي فهي توضيح استثنائي للحياة اليومية في العصور القديمة.

Centre du patrimoine mondial de l’UNESCO
🔗 رابط مصدر من موقع اليونسكو: https://whc.unesco.org/en/list/794

ظهرت المقالة اليونسكو ترفض طلب الجزائر لتغيير عاصمة نوميديا من دڤة التونسية لقسنطينة الجزائرية أولاً على أنباء تونس.

وذلك بمشاركة فنانين من تونس، الجزائر، ليبيا، سوريا، تركيا، روسيا ، النمسا ، إسبانيا والسويد، ضمن برنامج ثري بالعروض الفنية أفتتح بعرض قدّمه شيخ المالوف الفنان التونسي الأصيل زياد غرسة والذي شكّل حضوره في افتتاح هذا المهرجان حدثًا بارزًا، حيث قدّم عرضًا فنيًا راقياً أمتع به جمهور قسنطينة العاشق لهذا اللون الموسيقي، من خلال باقة من الموشحات والأغاني التونسية الأصيلة التي تميّز بها، معززًا حضوره كأحد أعمدة المدرسة التونسية في المالوف وامتدادًا حيًّا لإرث والده الراحل الطاهر غرسة.
وقد رافقت الفنان زياد غرسة فرقة موسيقية تكوّنت من عدد هام من العازفين الجزائرييين الذين تفاعلوا تفاعلاً كبيرًا مع فناننا التونسي و في لحظة مؤثرة جسّدت التلاحم بين المدرستين التونسية والجزائرية، وأكدت أن المالوف لغة فنية مشتركة بين أبناء المنطقة المغاربية يتوارثونها ويؤدونها معًا.
كما تخللت السهرة لحظة تكريم خاصة للفنان الكبير الطاهر غرسة، اعترافًا بمسيرته وإسهاماته في صون هذا التراث ونشره.
ويعدّ هذا المهرجان كما أفادنا الفنان زياد غرسة “من أهم الفضاءات التي تحفظ للمالوف مكانته وتساهم في نشره على المستويين المغاربي والعالمي”كما اعتبر محدثنا ان تكريم والده بالمناسبة” يمثّل بالنسبة لي لحظة مهمة ورسالة وفاء تجاه مسيرة فنان كرس حياته لحفظ هذا الفن الأصيل.”
يذكر ان الفنان زياد غرسة دخل مؤخرا غمار الاستثمار في المجال الثقافي في تونس من خلال تأسيسه لـ”أكاديمية زياد غرسة للمالوف والفنون” وهي مشروع ثقافي جامع ينطلق من المالوف ليشمل مختلف الفنون و تمثل الأكاديمية بيتًا مفتوحًا للتكوين والإبداع والتجديد، وفضاءً يضع فيه زياد خبرته ورصيده الفني في خدمة الأجيال القادمة في خطوة تهدف حسب ما أفادنا” إلى نقل الخبرة إلى الأجيال القادمة وصون المالوف وغيره من الفنون “ومعروف ان الاستثمار في المجال الفني ليس غريبا عن هذا الفنان الذي سبق أن أساس معهده الخاص للتعليم الموسيقي سنة 1999
ومعلوم ان الفنان زياد غرسة ينحدر من عائلة موسيقية عريقة، فهو ابن الشيخ الطاهر غرسة الذي يعدّ أحد أبرز رموز الموسيقى التونسية وحفظة تراثها، والذي تتلمذ بدوره على الشيخ خميس ترنان، أحد أعمدة المعهد الرشيدي وقد نشأ زياد غرسة في بيت فني حيث راوح بين التكوين الشفوي والتكوين الأكاديمي بالمعهد الوطني للموسيقى بتونس،وهو متحصّل على ديبلوم الموسيقى العربية بامتياز كما يتقن العزف على البيانو والعود التونسي ويتميّز بقدرة نادرة على الأداء والارتجال في مختلف الطبوع التونسية. كما أنه متمكّن من أداء المالوف وحفظ عواطشه أي أجزائه المفقودة ومتقن لخصائص الموسيقى التونسية وجمالياتها حيث يعتبر موهبة استثنائية في المشهد الفني اذ سبق له الاشراف على تدريب المجموعة الصوتية للمعهد الرشيدي سنة 2003 حيث توفرت له الإمكانيات الكبيرة والمساحات الشاسعة للقيام بعديد التجارب الموسيقية بهدف الاعتناء بالموسيقى التونسية وتطويرها، من ذلك تجسيده لما حفظه من رصيد عن والده الطاهر غرسة وما استوعبه من فنّ القيادة عن الأب الروحي عبد الحميد بلعلجية وكذلك ما يجب تطويره وإعادة صياغته في حفلات المعهد الرشيدي، فقد ظهر جليا نَفَسُ التجديد والتشبيب في أداء فرقة الرشيدية التي أصبح هدفها البحث عن السبل التي تجعل موسيقى المالوف والأغنية التونسية بصفة عامة متطورة ومتجددة ومستساغة لأذن السامع في عصرنا الحاضر.
كما يشار الى ان الفنان زياد غرسة وعلى امتداد مسيرته تحصل على عدة جوائز و تتويجات على المستوى الوطني و العربي.

*منصف كريمي

ظهرت المقالة الجزائر: الفنان زياد غرسة يتألّق في المهرجان الدولي للمالوف بقسنطينة أولاً على أنباء تونس.

جمال قتالة

قسنطينة، المدينة التي تنبض بتاريخها وأسرارها، ليست مجرد خلفية في أعمال بوكرزازة، بل هي شخصية حية تتنفس بين السطور. من أزقة “الرصيف” الضيقة، إلى ظلال “سيدي جليس”، ينسج بوكرزازة رواياته كمن يرسم لوحة تتلاقى فيها الغموض بالحنين، حيث تصبح الجريمة مرآة تكشف خبايا النفس البشرية.

في رواياته مثل “صدقي الذي قتلني” و “ليريكا”، لا تقتصر الحكاية على مطاردة الجاني أو حل لغز الجريمة، بل تغوص عميقًا في الروح الإنسانية. شخصياته ليست مجرد أسماء أو أدوار، بل أرواح مثقلة بالأسئلة والندوب، تبحث عن الخلاص وسط عتمة الخطايا. الجريمة هنا ليست حدثًا عابرًا، بل نافذة تطل منها قضايا اجتماعية وهموم إنسانية بأبعادها المتناقضة.

الرواية البوليسية كفلسفة للحياة

لغة بوكرزازة ليست مجرد أداة سرد، بل نسيج فني من الصور الشعرية التي تضفي على رواياته طابعًا فريدًا. كلماته تنساب كأنها موسيقى حزينة، تلامس القارئ وتأخذه في رحلة تتجاوز حدود الزمان والمكان. في كتاباته، ينبض صوت دفين يحمل وجع قسنطينة وأحلامها، أسرارها وجمالها، ليجعل من المكان جزءًا لا يتجزأ من الحكاية.

في أدب بوكرزازة، الجريمة ليست مجرد حبكة درامية؛ إنها عدسة يكشف من خلالها عيوب المجتمع وتشوهاته. يدعو القارئ في كل سطر للتأمل في النفس البشرية وشهواتها وأحزانها وأوهامها. بالنسبة له، الأدب البوليسي ليس وسيلة للتشويق فقط، بل مساحة للتفكير العميق، أداة لفتح الأبواب المغلقة في أعماق الإنسان.

لم يكن طريق بوكرزازة مفروشًا بالورود. في بلد يعاني من تراجع القراءة وتهميش الأدب، واجه صعوبات النشر والتوزيع، مما اضطره لأن يصبح مدافعًا عن أعماله بنفسه. لكنه، ككاتب يحمل حلمًا كبيرًا، لم يستسلم. بل جعل من كلماته سلاحًا، ومن رواياته أفقًا مفتوحًا نحو مستقبل مشرق لهذا النوع الأدبي في الجزائر والعالم العربي.

شاعر الجريمة وصانع الحلم

مراد بوكرزازة ليس مجرد كاتب بوليسي، بل هو شاعر الحكاية الإنسانية وصانع عوالم تجمع بين ألم الواقع وسحر الخيال. من خلال أعماله، يخلق فضاءً أدبيًا يمزج بين المحلي والعالمي، بين الغموض والجمال. ومع كل رواية جديدة، يثبت أنه صوت مميز، قادر على جعل الرواية البوليسية أغنية تحكي عن النفس والمكان والزمان.

إنه كاتب يحمل في كلماته مدينة بأكملها، بأحلامها وأسرارها، ويمنحها حياة جديدة في قلب القارئ. مراد بوكرزازة هو ذلك الصوت الذي ينساب برقة وثقة، ليبقى محفورًا في ذاكرة الأدب الجزائري والعربي.

ظهرت المقالة مراد بوكرزازة : شاعر الرواية البوليسية في الجزائر أولاً على أنباء تونس.

الإنطلاق يوم الإربعاء 16 أوت 2023 16h45
العودة يوم الجمعة 18 أوت 2023 بعد المباراة مباشرة.

معلوم المشاركة في الرحلة 800 دت تشمل تذاكر السفر ذهاب و إياب و الدخول للملعب.
لا يشمل الإقامة.
عدد الأماكن المتوفرة: 30 محب
لمزيد المعلومات و الحجز الإتصال بالسيد كمال بن عثمان أمين المال على الرقم
☎️+216 50 270 266
مع ضرورة تقديم نسخة من جواز السفر

ظهرت المقالة في مباراة الدور الأول من رابطة الأبطال الإفريقية مع شباب قسنطينة، ليتوال يمنح فرصة لأحباء الفريق لمرافقته أولاً على أنباء تونس.

وفق ما نشره موقع النهار الجزائري، نقلت السلطات الجزائرية اليوم الأحد 26 سبتمبر 2021، رئيس حزب قلب تونس نبيل القروي وشقيقه النائب السابق غازي القروي من سجن بوصوف بقسنطينة إلى سجن الحراش بالعاصمة الجزائر.

و جاءت عملية نقل الأخوين القروي على خلفية تحويل ملف القضية من القطب المتخصص لقسنطينة إلى قطب محكمة سيدي امحمد، أين سيشرف قاضي التحقيق بالقطب الجزائي المتخصص بذات المحكمة على استكمال مجريات التحقيق القضائي.

و من جهة اخرى، قال المحامي الهاشمي بخوش، إن هيئة الدفاع عن نبيل قروي وشقيقه غازي لم تبلغ بقرار ترحيله ولا تملك معلومة تخص نقله للمؤسسة العقابية بالحراش في الجزائر العاصمة.

وشدد المحامي، في تصريح للموقع الإخباري “سبق برس”، أن هيئة الدفاع زارته الأسبوع الماضي في سجن بوصوف بقسنطينة وتتابع الإجراءات القضائية على مستوى القطب المتخصص في قسنطينة.

وتجدر الإشارة أن المرشح الرئاسي السابق ورئيس حزب قلب تونس تم ايقافه يوم 28 أوت رفقة شقيقه في ولاية تبسة بعد اجتيازهما الحدود بطريقة غير شرعية، وقد أمر قاضي التحقيق بالقطب الجزائي المتخصص في قسنطينة، يوم 4 سبتمبر بإيداعهما الحبس المؤقت رفقة متهمين آخرين ساعدوا في دخولهم التراب الوطني.

ونقلت مصادر إعلامية، مساء اليوم الأحد، معلومات تفيد بنقل القروي إلى المؤسسة العقابية في الحراش بعد تحويله الملف إلى محكمة سيدي أمحمد بالجزائر العاصمة، وفق ما اكده مراسل موزاييك في الجزائر عبد الله ناصري.

ظهرت المقالة نقل الأخوين نبيل و غازي القروي من سجن بوصوف بقسنطينة إلى سجن الحراش بالعاصمة الجزائرية أولاً على أنباء تونس.

وفق ما أكدته جريدة “النهار” السبت 4 سبتمبر 2021، تم تحديد هوية شخصين تونسيين متورطين في القضية، و تحويل الموقوفين إلى القطب القضائي الجزائي المتخصص بقسنطينة.

و سيتم اليوم، تقديم نبيل القروي و شقيقه غازي أمام وكيل الجمهورية في القطب القضائي الجزائي المتخصص بمحكمة قسنطينة. و ذلك بعد انتهاء التحريات الأولية التي قامت بها مصالح الشرطة القضائية بأمن ولاية تبسة التي تمكنت من ايقاف 4 أشخاص من بينهم امرأة قاموا بمساعدة الأخوين القروي للدخول خلسة الى الجزائر.

ظهرت المقالة تحويل الأخوين نبيل و غازي القروي و ملفهما من تبسة الى القطب القضائي الجزائي بقسنطينة أولاً على أنباء تونس.