جمال قتالة

لا يختار أمير فكري مكاناً عادياً لحكايته. فـ«حانة القاهرة» ليست مجرد فضاء تجري فيه الأحداث، بل شخصية روائية قائمة بذاتها، ومكان يحمل ذاكرة مدينة بأكملها. من خلال هذا المبنى المطل على بحر يافا، يفتح الكاتب باباً على تاريخ طويل من التحولات، حيث تتجاور القداسة والعنف، والحنين والجراح.

الحانة… ذاكرة يافا المحفورة في الجدران

يقوم عالم الرواية حول مبنى عرف تحولات متناقضة عبر الزمن. ففي عهد المماليك كان المكان مسجداً عتيقاً شهد حياة المدينة الروحية لقرون، قبل أن تعصف به التحولات السياسية والعسكرية التي غيرت وجه يافا.

ويحتل القبو مكانة رمزية خاصة داخل الرواية؛ فهو يحمل ذاكرة متعددة الطبقات، من حكايات الهاربين من مذبحة نابليون إلى استخدامه خلال اجتياح عصابات الهاغاناه ليافا كمكان لاحتجاز وتعذيب المقاومين الفلسطينيين. هكذا يصبح القبو شاهداً على تاريخ المدينة بكل تناقضاته: ملاذاً في زمن، ومكاناً للألم في زمن آخر.

بعد سيطرة الصهاينة على المدينة، يدخل المكان مرحلة أخرى من الانحدار، قبل أن يشتريه رولو رحاميم ويعيد إليه الحياة بطريقة مختلفة. يتحول المبنى إلى حانة تستضيف حفلات الموسيقى الشرقية، وتزين جدرانه لوحات عن القاهرة، في محاولة لاستحضار حنين شخصي إلى مدينة مرتبطة بالذاكرة والطفولة.

لكن المفارقة التي يمنحها أمير فكري للمكان تكمن في استمرار حضور الماضي داخل الحاضر. فالقبو الذي عرف الصلاة ثم الألم، يصبح لاحقاً مقراً لاجتماعات منظمة «إيهوت» التي تعلن مشروعها المتعلق بـ«تطهير» يافا. ومن هنا تتحول الحانة إلى سؤال مفتوح حول قدرة الأمكنة على تجاوز تاريخها، أو احتفاظها الدائم بما شهدته جدرانها.

يافا… حين تصبح الموسيقى ذاكرة بديلة

في القسم الأول من الرواية، تظهر يافا بوصفها أكثر من مدينة. إنها فضاء تتقاطع فيه الذاكرة بالتاريخ، ويتحول فيها العود إلى لغة قادرة على مقاومة النسيان.

ومن خلال شخصية كادوشه، عازف العود اليهودي الفلسطيني، يبني أمير فكري عالماً يقوم على فكرة اللقاء والحوار، حيث تصبح الموسيقى جسراً بين المختلفين، ومحاولة لاستعادة إمكانية ضائعة للتعايش.

لا يقدم الكاتب العود كعنصر جمالي فقط، بل يمنحه وظيفة رمزية؛ فهو يحمل ذاكرة جماعية ويستعيد زمناً كان يمكن أن يكون مختلفاً. أما الحانة، فتتحول إلى استعارة لعالم تتجاور داخله الهويات والتجارب، قبل أن تبدأ الرواية في كشف هشاشة هذا الحلم.

فالعلاقة بين عزام وهيدل، التي تبدو في بدايتها محاولة لتجاوز الصراعات القديمة عبر التجربة الإنسانية، تصطدم تدريجياً بثقل التاريخ وتعقيدات الواقع.

من الحلم إلى الواقع… حين تتغير وظيفة الرموز

مع تقدم الأحداث، يتغير مسار الرواية. فالحانة لم تعد فضاءً للموسيقى والذاكرة فقط، بل أصبحت نقطة تقاطع بين الفن والاقتصاد، وبين الأحلام ومنطق المصالح.

مع دخول شخصيات مثل نينو وشلورمو، تكشف الرواية كيف يمكن للرموز الجميلة أن تخضع لضغط الواقع. فحتى الموسيقى، التي ظهرت في البداية لغة للمصالحة، تصبح جزءاً من شبكة اجتماعية واقتصادية أكثر تعقيداً.

لا يقدم أمير فكري هذا التحول باعتباره صراعاً بسيطاً بين الخير والشر، بل يكشف كيف يعيد الواقع تشكيل العلاقات والقيم، وكيف يجد الإنسان نفسه داخل منظومات أكبر من قدرته على التحكم.

وتجسد شخصية نيزو هذا المعنى بوضوح. فرحلته بين يافا ودبي والقاهرة لا تمنحه الاستقرار، بل تكشف أن المنفى يمكن أن يتحول إلى حالة داخلية ترافق الإنسان أينما ذهب.

فالهجرة لا تنهي الاغتراب، بل قد تعيد إنتاجه في أماكن جديدة، ليصبح سؤال الانتماء أكثر تعقيداً من مجرد البحث عن وطن.

القاهرة… حين يصبح الجسد آخر وطن

في الثلث الأخير من الرواية، يحدث التحول الأكبر. تتراجع يافا بوصفها فضاءً رمزياً، لتتقدم القاهرة بكل ثقلها الواقعي واليومي.

ومن خلال شخصية زيزو ابن الخولي، يحول أمير فكري أزمة صحية تبدو بسيطة إلى مدخل لكشف اختلالات اجتماعية أوسع. فالمرض لا يبقى حادثاً فردياً، بل يصبح مرآة تعكس هشاشة المؤسسات وصعوبة العيش داخل منظومة غير متوازنة.

لا تعتمد الرواية على المبالغة الدرامية، بل على التفاصيل الصغيرة التي تكشف حجم الأزمة: أسرة تبحث عن تكلفة العلاج، مستشفى يعاني من العجز، وإنسان يواجه ظروفاً تفوق قدرته على الاحتمال.

هنا ينتقل السؤال من الوطن إلى الجسد. فبعد أن كان المنفى مرتبطاً بفقدان المكان، يصبح مرتبطاً أيضاً بفقدان الأمان، ويغدو الجسد آخر مساحة يدافع فيها الإنسان عن وجوده وكرامته.

رواية تعيد تعريف المنفى والإنسان

تكمن قوة «حانة القاهرة» في أنها لا تقدم المنفى كقضية جغرافية فقط، بل تعيد صياغته كتجربة إنسانية شاملة. فمن يافا إلى القاهرة، ومن الحانة إلى المستشفى، تتغير الأمكنة، لكن يبقى السؤال واحداً: كيف يحافظ الإنسان على ذاته في عالم دائم التحول؟

فنيّاً، تعتمد الرواية على تعدد الأصوات السردية، حيث لا يحتكر راوٍ واحد الحقيقة، بل تتقاطع أصوات الشخصيات لتقديم صورة أكثر تعقيداً للعالم. كما يرافق هذا البناء تحول لغوي واضح، إذ تنتقل الرواية من لغة مشبعة بالشاعرية والحنين إلى لغة أكثر التصاقاً بتفاصيل الواقع.

لا تقدم «حانة القاهرة» أجوبة جاهزة، بل تفتح أسئلة حول الهوية والمنفى والانتماء والعدالة الإنسانية. إنها رواية تبدأ من حكاية مكان، لكنها تنتهي عند الإنسان؛ حيث يصبح المنفى أكثر من فقدان للأرض، ويصبح الجسد آخر وطن يحاول الإنسان حمايته.

بهذا العمل، يقدم أمير فكري رواية تجمع بين التاريخ والواقع، بين الرمز والتفاصيل اليومية، وتعيد التفكير في معنى الإنسان داخل عالم تتغير فيه الخرائط، بينما تبقى الذاكرة.

ظهرت المقالة «حانة القاهرة» لأمير فكري : حين يتحول المنفى من فقدان المكان إلى سؤال الجسد أولاً على أنباء تونس.