Hammouda Ben Hassine a été récompensé pour son rôle dans la pièce de théâtre « Jacaranda », écrite par Abdelhalim Massoudi, mise en scène par Nizar Saïdi et produite par l’Établissement du Théâtre National Tunisien.

Après la remise des prix aux lauréats, hier soir, Hammouda Ben Hassine a été félicité par les artistes tunisiens ainsi que par le ministère des Affaires culturelles, pour cette nouvelle distinction et pour sa prestation saluée par le jury et le public lors du Festival de Bagdad.

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L’appel téléphonique de l’Irakien, reçu dimanche soir, 4 mai 2025, a également été l’occasion pour le chef de l’État de réaffirmer la position inébranlable de la Tunisie quant au droit du peuple palestinien à libérer chaque centimètre carré de son territoire occupé et à établir son État pleinement souverain avec Al-Qods Al-Charif pour capitale, selon un communiqué de la présidence.

Le président a souligné que les crimes commis par les forces d’occupation sionistes contre le peuple palestinien, notamment les meurtres, les déplacements et la privation des biens de première nécessité, y compris l’eau, entraînant la mort de dizaines d’enfants de faim et de soif, visent non seulement à l’extermination, mais aussi à écraser la volonté de libération, un objectif que l’entité occupante n’atteindra jamais, indique encore le communiqué. Il ajoute : «Lorsqu’un peuple réclame sa libération, la victoire lui appartient, quelles que soient l’ampleur des défis et l’énormité des sacrifices.»

Le président a souligné la nécessité de s’unir derrière une position commune face au silence international suspect et à la violation des principes les plus fondamentaux du droit humanitaire.

«Une position unifiée et une voix arabe collective sont la seule voie pour mettre fin à ces crimes et à cette situation inhumaine, contre lesquels le monde entier s’est élevé», a-t-il déclaré dans le même communiqué.

On ne sait pas si le président Saïed va honorer de sa présence le prochain sommet arabe. Ce que l’on sait, en revanche, c’est que la voix de Kaïs Saïed tranche, par son attachement aux droits non négociables des Palestiniens, avec la mollesse de celles de la majorité de ses pairs arabes, dont beaucoup entretiennent des rapports officiels et/ou officieux avec l’Etat d’Israël.

I. B.   

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Proche des milieux palestiniens, il passe par le Maroc, le Liban et la Syrie et s’installe au Danemark en 1986, où il vit.

Auteur d’une soixantaine d’ouvrages, son œuvre est couronnée de nombreuses distinctions littéraires, traduite dans plusieurs langues. Il est une figure importante du paysage littéraire danois où ses œuvres sont enseignées dans les milieux scolaires.

Tahar Bekri

Je me dirige vers

La destitution de la mort

Pour que passe la vie

Moi

Prince de Copenhague

Emporté par les brises

Du côté des roses

Elu par les papillons

Pour qui ont voté les fleurs

Nommé par le printemps

Prince des champs

Je pousserai l’Histoire

A  regretter

Son passé militaire

Lui ornerai

L’amour de la course au plaisir

Pas de vie sans plaisir

Je réveillerai toutes les consciences

Les libèrerai

De l’illusion de la satisfaction

L’inviterai

A un festin de réprimandes

Je suis l’Histoire

Enrôlée dans un front

Prêtre dans un temple

Matériels de guerre

Habits d’empereur

Citadelle élevée

Où prédomine un roi

Je serai cour quand il se lève

Salle quand il s’assoit

Chambre pour son désir

Cuisine pour son appétit

Je secouerai

De l’histoire la poussière des combats

Je laverai ses deux mains du sang

Afin qu’elles deviennent

Propres valables

Pour être serrées

Je laisserai les femmes

Dans l’amour et le plaisir

Promettre

L’Histoire est apte à l’amour

Je suis l’Histoire

Mon théâtre est le terrain de la guerre

Les sabres

Les flèches

Les fusils

Les batailles

Mes accessoires

L’entrechoc des épées

Le fracas de la paix

Le gémissement des tués

Les cris des tueurs

Ma symphonie

Je suis l’Homme

Je ne vaux pas une brique

Dans le mur d’un temple

Ni une toile dans un musée

Je suis moins cher

Qu’un coup d’une arme

Ou une explosion de grenade

Mon sang

Etalé raconte une gloire

Rapidement devenue légende

Parfois je descends du singe

Parfois d’une poignée de terre

Je  me mets droit en chair

Ou chair et sang

Qui ne reconnaissent

Ni terre ni eau

Ou une illusion qui plagie

Le trait de la vérité

Je sais que je suis une valeur

Qui ne vaut pas ses valeurs

Moi prince de Copenhague

Une Histoire

Où l’amour n’équivaut la guerre

Un cahier pour la déroute des baisers

La supériorité du silence

La brisure de la parole

Moi libre

Dans un monde prisonnier

Je suis le prince de Copenhague

Isolé sans isolement

Arrivant sans appel

Vivant sans vie

Sans mort je meurs

Extraits traduits de l’arabe par Tahar Bekri

‘‘Amir Copenhagen’’ (Le Prince de Copenhague), éd. Arwiqa, Le Caire, 2019. (Remerciements à l’auteur)

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Né en 1940 à Kirkouk (Irak), Al-Azzawi a poursuivi ses études à Bagdad, puis à Leipzig. Il quitta l’Irak en 1977, après plusieurs séjours en prison. Il vit aujourd’hui à Berlin où il se consacre à l’écriture.

Ayant publié plus de trente ouvrages de poésie, roman et essais, l’œuvre d’Al-Azzawi est traduite dans des différentes langues.

Tahar Bekri

Ce qui m’ennuie le plus, alors que j’ai consacré ma vie

à courir après les illusions, mirage après mirage

et atteint un âge avancé

Est d’entendre celui qui vient, frapper à ma porte,

Afin de m’accompagner,

Malgré moi.

Vers le paradis

En  récompense de mon bon comportement dans ce monde

Et pour voir sous les arbres des anges en rang à droite et à gauche

Criant mon nom :

Alléluia:

Alléluia !

Alléluia !

*

La tête haute je marche comme un paon déplumé

Lentement

Sur un tapis rouge qui s’étend au loin

Où des tambours et des cymbales

Sont frappés pour ma personne

Et comme un coureur victorieux aux Jeux Olympiques

Des prêtres simplets me soulèvent

Sur leurs épaules

Vont au Tigre de vin et l’Euphrate de miel des montagnes

Où l’on voit des jeunes avec des plateaux en or

Remplis de fruits de toutes sortes

Et des courtisanes et des houris dans un film sacré

Exposant leurs beautés, sans pudeur :

Alléluia !

Alléluia !

Alléluia !

*

Mais je crie en m’opposant

– Ceci est ce que connait l’éloigné et le proche à mon sujet,

Comme tous les sages raisonnables,

Je préfère boire un Scotch, au vin

Et m’enivre comme d’habitude avec l’odeur

Du miel visqueux

Plus que cela je mue vraiment

De passer mon temps dans l’éternité ivre

Déambulant dans un paradis

Même si ses portes sont en or et topaze

Ses hôtes des prêtres qui ont marché sur l’eau

Allant et venant

Et ont chassé avec leurs barbes

Iblis le Satan

*

Enfin  j’entends quelqu’un frapper à ma porte,

Je crie alors que le cours a atteint le sommet :

– Que fais-je au paradis ?

Prends-moi mon ami maintenant vers l’enfer et les flammes

Pour vivre fidèle à ma vie

Là-bas, là-bas seulement,

Je pourrai écrire ce que je n’ai pu écrire de mes poèmes

Et présenter, contestataire, mes plaintes au Maître des Cieux

Contre toutes les misères du monde !

Alléluia !

Alléluia !

Alléluia !

Traduit de l’arabe par Tahar Bekri

(Remerciements à l’auteur)

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Fulgurante figure de la mystique en islam, Al-Hallaj appartient à cette rare pléiade de poètes pour qui la poésie fait un avec la pensée, et la pensée avec l’être, et l’être avec le sublime.

Al-Hallâj étant l’un des plus grands mystiques de tous les temps, l’unité de la pensée, de la poésie et de l’être chez lui trouve sa justification dans une expérience de la totalité qui sert à exprimer une relation unique à l’Unique. Une expérience profonde et totale où l’âme coexiste avec le corps, la raison avec ce qui la nie, la finitude de la mort avec l’horizon de la résurrection, et où le cœur et l’imagination, portés par cette force transfiguratrice qu’est l’amour, deviennent des moyens de connaissance.

Al-Hallaj voyagea beaucoup et fut prédicateur en Iran, puis en Inde et jusqu’aux frontières de la Chine. Rentré à Bagdad, il est suspecté aussi bien par les sunnites que par les chiites pour ses idées mystiques (recherche de l’amour divin et de l’union de l’âme et de Dieu) et son influence sur les foules. Il est — faussement — accusé d’avoir participé à la révolte des Zanj, mais sa condamnation proprement dite résulte du fait qu’il avait proclamé publiquement «Je suis la Vérité (Dieu)» (« Ana al haqq »), ce qui était vu comme une hérésie, aussi bien dans le sunnisme que dans le chiisme.

Cette affirmation, si elle ne doit théoriquement pas être publique, n’est pas incongrue dans le milieu soufi où ce genre de propos est considéré comme émanant d’un homme qui, «fondu» dans l’«océan de la divinité», possède un rang spirituel très élevé. Les traductions de Louis Massignon viennent appuyer cette thèse, la plupart des versets du Diwan de Hallaj traitant de la «science de l’Unité» (panthéisme).

Ne voulant pas renier ses propos publics, Hallaj est condamné à mort et crucifié à Bagdad le 27 mars 922, la recherche d’une relation directe avec Dieu étant perçue par l’islam officiel comme une rupture intolérable de la charia. Il restera un des plus célèbres condamnés soufis et son supplice sera mentionné de nombreuses fois, par exemple dans les écrits de Rûmî.

Extrait 1

Dieu en témoigne ! Qu’aucun soleil ne se lève ni se couche
Sans que Ton amour soit uni à mes souffles

Et que je ne m’isole pour m’entretenir avec autrui
Sans que Tu ne sois mon entretien avec autrui

Et que triste ou joyeux je ne T’invoque
Sans que Tu sois dans mon cœur parmi mes doutes

Et que de soif je ne m’apprête à boire de l’eau
Sans que je voie une image de Toi dans ma coupe

Ah ! si je pouvais, j’irais à Toi
Courant sur le visage ou marchant sur la tête

Extrait 2

Je vis mon Seigneur, avec l’œil de mon cœur,
Et Lui dis : Qui es-Tu ? Il me dit : Toi !

Mais, pour Toi, le “où” ne sait trouver un lieu,
Il n’y a pas de “où” repérable, du moment qu’il s’agit de Toi !

Et il n’y a pas d’image venant de Toi, dans la durée,
Qui permette d’apprendre où Tu es !

Puisque Tu es Celui qui embrasse tout lieu,
Et passe au-​delà de tout lieu, où donc es-Tu, Toi ?

Extrait 3

J’ai un Bien-Aimé que je visite dans les solitudes
Présent et absent aux regards

Tu ne me vois pas L’écouter avec l’ouïe
pour comprendre les mots qu’Il dit
Mots sans forme ni prononciation
Et qui ne ressemblent pas à la mélodie des voix

C’est comme si en m’adressant à Lui
Par la pensée, je m’adressais à moi-même

Présent et absent, proche et lointain
Les figures des qualificatifs ne peuvent Le contenir
Il est plus près que la conscience pour l’imagination
Et plus caché que les pensées évidentes

L’article Le poème du dimanche : «Poèmes mystiques» de Hussein Mansour Al-Hallaj est apparu en premier sur Kapitalis.

Né dans la famille califale (il est l’arrière-arrière-petit-fils d’Hâroun Ar-Rachîd, fils d’Al-Mutazz et d’une femme d’origine byzantine), Ibn Al-Mu’tazz est né le 1er novembre 861 à Samarra et décédé le 17 décembre 908 à Bagdad.

II connaît une enfance marquée par les conspirations byzantines du califat abbasside : son grand-père, le calife Jafar Al-Mutawakkil, est assassiné quand il n’a que six semaines, et huit ans plus tard, son père est également assassiné. Le garçon échappe à cette purge en se réfugiant à La Mecque avec sa grand-mère.

À son retour à Bagdad, il s’éloigne de la politique et connaît la vie hédoniste d’un jeune prince. C’est durant cette époque qu’il écrit sa poésie consacrée aux plaisirs dont il est familier. Son Kitab Al-Badi, qui est également composé à cette époque, jette les bases pour de futures études de la poésie par des universitaires arabes.

Bien que réticent, on le persuade d’endosser le rôle du calife de la dynastie abbasside après la mort prématurée de son cousin Al-Muktafi en 908. On espère qu’il mette un terme aux intrigues qui avaient empoisonné la dynastie, en vain : il ne réussit à gouverner qu’une seule journée et une seule nuit (il est ainsi connu sous le nom de «calife d’un jour»), avant qu’il ne soit contraint de se cacher pour éviter une conspiration menée par le vizir Ibn Al-Hasan Al-Abbas. Il est néanmoins retrouvé et étranglé.

Le diable a dompté mon âme charnelle
jusqu’à la mettre hors d’elle, alors que naguère encore
toutes choses lui étaient soumises.

Combien de foi n’ai-je rêvé de la sainteté !
Mais le vin vieux distribué à la ronde
par un joli paon en a décidé autrement.

De la boisson du Sacrifice le diacre chrétien
recommande l’usage : zélé serviteur
du tabernacle et garde des saints prêtres…

Sang de Jésus pour le chrétien,
le Mage y voit un feu
libéré de sa chaleur.

Pour moi, à leur encontre, ce n’est rien de moins
qu’un astre : celui d’aimable fortune
qu’ont quitté peines et malheurs.

Quelle perfection cache les jarres à vin !
Quelle perfection dans la courbure des coupes,
portée à l’absolu par l’offre des jarres !

Ô mes deux commensaux, versez-moi donc à boire,
car l’aube a paru et la cloche de l’église
déjà invite à la prière !

Faites couler la liqueur fauve
qui se boit tel un trait de flèche :
joyau d’or tout mouillé de perles !

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L’historien Al-Massoudi mentionnait que «son talent est si grand, qu’il aurait pour ainsi dire fermé les portes de la poésie bachique». Le polygraphe Al-Jahiz a écrit à son propos : «Je n’ai jamais vu personne qui connut mieux le lexique arabe et s’exprimât avec plus de pureté et de douceur, en évitant tout propos désagréable».

Abu Nuwas a été confronté, dès son jeune âge, à l’amour au masculin. Sa grâce et sa beauté physique lui font découvrir l’amour des hommes mûrs. Son cousin le poète Abou-Oussama, un bel homme blond au teint clair fût attiré par cette beauté et n’hésitait pas à le prendre sous son aile pour lui faire découvrir ce monde où rimes et caresses se côtoient. Plus tard il deviendra à son tour amateur passionné des éphèbes.

Adolescent, il acquière une vaste connaissance approfondie de la littérature et de la poésie arabe. Attiré par les lumières de la ville, il s’installe à Bagdad qui était en plein de son apogée, «la ville la plus grande du monde». Son arrivée coïncide avec le début du règne du grand calife Haroun Al-Rachid. Grâce à sa réputation et son audace, il est devenu courtisan et poète de la cour. A vrai dire les califes s’entouraient de poètes et de savants.

Il disait : «L’homme est un continent, la femme est la mer. Moi j’aime mieux la terre ferme».

Ses détracteurs et ses rivaux étaient nombreux, on lui reprochait ses tendances homosexuelles et son vocabulaire parfois trop cru. Mais il a su se protéger grâce à son talent sous l’aile protectrice des souverains. On ne sait pas comment il a fini vraiment sa vie, les versions sont si nombreuses, en prison ou dans une «maison de la sagesse», personne ne le saura exactement.

J’ai quitté les filles pour les garçons
et, pour le vin vieux, j’ai laissé l’eau claire.

Loin du droit chemin j’ai pris sans façon
celui du péché, car je préfère.

J’ai coupé les rênes et sans remords
J’ai enlevé la bride avec les mors.

Me voilà tombé amoureux d’un faon
coquet, qui massacre la langue arabe.

Brillant comme clair de lune son front
chasse les ténèbres de la nuit noire.

Il n’aime porter chemise en coton
ni manteau en de poil du nomade arabe.

Il s’habille court sur ses fines hanches
mais ses vêtements ont de longues manches.

Ses pieds sont chaussés et sous son manteau,
le riche brocart offre sa devine.

Il part en compagne et monte à l’assaut
décoche ses flèches et ses javelines.

Il cache l’ardeur de la guerre et son
attitude au feu n’est que magnanime.

Je suis ignorant en comparaison
d’un jeune garçon ou d’une gamine.

Pourtant comment confondre une chienne qui eut
ses règles chaque moi et mit bas chaque année,
avec celui que je vois à la dérobée:

Je voudrais tant qu’il vînt me rendre mon salut!
Je lui laisse voir toutes mes pensées,
sans peur du muezzin et l’imam non plus.

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Les animateurs et envoyés spéciaux des chaînes de télévision et de radio occidentales rivalisent pour condamner la violence de l’intervention militaire russe en Ukraine et les souffrances des Ukrainiens. Le malaise c’est que les experts militaires et professeurs de Sciences Po, nous les avons connus beaucoup moins diserts en d’autres circonstances tout aussi dramatiques, lorsque les agresseurs étaient blancs et les victimes basanées.

Par Mohamed Ridha Bouguerra *

Depuis bientôt une semaine maintenant, c’est-à-dire depuis le déclenchement des événements en Ukraine, je suis saisi par un sentiment d’écœurement et de dégoût et me sens gagné par l’abattement.

Je précise d’entrée de jeu que je ne juge pas si Poutine a ou non raison de ne pas accepter, à l’instar de Kennedy à l’automne 1962 lors de la crise des fusées soviétiques livrées à Cuba, la présence de missiles américains près de ses frontières et pointés dans la direction de son pays.

Il est également important de noter que je suis solidaire des civils ukrainiens qui sont en train de connaître les affres de la guerre pour avoir personnellement connu, alors que j’étais adolescent, un avant-goût de ces affres en 1961 durant la bataille qui a endeuillé Bizerte, ma ville natale.

Les généreuses paroles

Le malaise dont je parlais est provoqué par les commentaires des animateurs et envoyés spéciaux des chaînes de télévision et de radio françaises, par les propos inhabituels dans la bouche d’analystes, politologues, experts militaires et autres professeurs de Sciences Po que nous avons connus beaucoup moins diserts en d’autres circonstances tout aussi dramatiques.

Tous, en ce moment, décrivent par le menu les dégâts «horribles» causés aux civils ukrainiens par la guerre et nous en montrent à longueur de JT des images navrantes : immeubles éventrés par les bombardements et véhicules calcinés ou en proie aux flammes. Des images aussi de pauvres gens entassés dans des sous-sols ou se bousculant pour monter dans un train ou encore à pieds sous la neige sur le chemin de l’exil. Des images surtout de petits enfants apeurés serrés dans les bras de leurs parents et faisant la dure expérience de la guerre.

Ces commentateurs n’oublient pas de nous rappeler les lois de la guerre et la nécessaire protection des habitants dans les zones de combat. Ils font appel aux Droits de l’Homme et nous sortent de bien beaux mots comme éthique, solidarité, valeurs européennes ou résistance à l’envahisseur.

Nous aurions été nombreux, très nombreux à applaudir des deux mains à de telles généreuses paroles, à tant de compassion et à de si beaux élans qui manifestent un soudain et merveilleux réveil chez leurs auteurs du sens de l’humain et de la justice. Il se trouve que tout cela, au contraire, nous révolte, nous serre le cœur et nous donne la nausée ! Car ce sens de l’humain et de la justice nous le découvrons pour la première fois dans la bouche de ces experts avisés. Jamais de telles condamnations de l’agresseur n’ont été exprimées et n’ont retenti sur les ondes des stations de radio et des chaînes en question. Et pourtant ce ne sont pas les occasions qui ont manqué ici !

L’indignation à géométrie variable

Que l’on se souvienne, à titre d’exemples seulement, des 52 jours de bombardements israéliens sur Gaza en 2014, des tas de cadavres en décomposition à Sabra et Chatila, du long siège de Beyrouth par les soldats de Tsahal, du bombardement américain d’Al Amyria à Bagdad qui a coûté la vie, au bas mot dit-on, à six cents personnes qui y avaient trouvé refuge durant l’invasion de l’Irak.

Mais sur quelle planète se trouvaient ces commentateurs et où regardaient-ils lorsque des immeubles ont été transformés, ces dernières années ou ces derniers jours, en monceaux de ruines et de cendres au quartier de Cheikh Jarrah à Jérusalem, à Homs, Alep, Tripoli, Beyrouth, Bagdad ou Kaboul ? Ne voient-ils pas, à longueur d’années, de jeunes enfants malmenés, abattus à bout portant même par des soldats surarmés en Cisjordanie ? Leur silence, qui dure depuis des années déjà, signifie-t-il que la vie leur semble normale, voire acceptable, pour près de deux millions de personnes dans cette prison à ciel ouvert qu’est devenue la Bande de Gaza ? Pourquoi la résistance de civils ukrainiens à l’ennemi est-elle légitime et louée alors que celle des Palestiniens est constamment condamnée et assimilée au terrorisme ? Pourquoi doit-on apporter aide et soutien aux réfugiés ukrainiens et refouler manu militari ceux venant de Syrie ou d’Afghanistan ? Pourquoi l’Ukraine a-t-elle droit à l’aide militaire internationale alors que la coalition américaino-anglo-française déverse des bombes sur la Syrie et ne promet aux Syriens, depuis une dizaine d’années, que de la sueur, du sang et des larmes ?

La suprématie intériorisée de l’Européen

Si tant de morts, d’injustices, de massacres, de ruines et dévastations n’avaient pas déjà réveillé le sens de l’humain chez tous ceux que l’on voit actuellement en train de se succéder devant les micros et les caméras de France info ou France 24, n’est-ce pas parce que pour eux l’indignation est à géométrie variable ? Seul l’Européen, l’Occidental en général, en est digne mais non les sous-hommes que sont, consciemment ou inconsciemment à leurs yeux, tous les autres ?

C’est ce deux poids-deux mesures qui donne le haut-le-cœur en raison de tout ce que cela entend comme suprématie intériorisée de l’Européen sur les autres peuples. Avec aussi tout l’esprit colonialiste refoulé mais jamais complètement disparu qui ressurgit encore en 2022 !

* Docteur honoris causa de l’Université Blaise Pascal de Clermont-Ferrand.

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Poète irakien né en 1926 à Bagdad, et décédé le 3 août 1999 à Damas, en Syrie, ce professeur de littérature arabe est l’un des plus grands poètes arabes du 20e siècle. Il a passé sa vie entre la Russie, l’Espagne, le Liban, la Syrie et l’Egypte. Après la guerre du Golfe en 1991, il s’était installé en Jordanie. Il a publié près d’une trentaine de recueils de poésie.

I

Elle dit: L’amant fut au supplice lorsque l’étoile et la mer s’éteignirent. Le fou dit: Attends-moi; reste morte entre les morts et approche-toi du feu de la bougie pour que Dieu nous voie et lise la peur sur mon visage près de ton visage brûlant de fièvre sous le voile des larmes. Viens plus près, tes larmes donnent à mes lèvres le goût du sel marin et la saveur du pain. Attends-moi, dit le fou.

II

Les lauriers et les branches des cyprès cachaient des villes et des étoiles baignant dans le parfum de violette d’une nuit issue des abysses du cœur humain. Une femme nue sur un cheval riait sous l’orage.
Attends-moi ! Soudain la mer morte la couvrit d’herbe et d’écume apportée par le vent. Viens plus près, lui dit-il. Mais le hennissement du légendaire cheval océanique vint s’écraser sur le rocher près du rivage. Elle accourut nue avec ses tresses dorées.
Les dieux de la folle poésie vinrent pleurer à Delphes le destin des poètes.

III

À l’aube elle peignait la chevelure des vagues
Et taquinait les cordes de la lyre.

IV

Avec ses tresses dorées, elle dansait nue sous la pluie.

V

Un orage vert me surprit
Lorsque j’étais à mi-chemin de Delphes.

VI

Nous étions quatre : mon guide, le musicien aveugle,
Le chantre des dieux sages de l’Olympe et moi.

VII

Sur la mer Égée, les voiles blanches de l’aube
Me conduisirent à Delphes.

VIII

Ils me déposèrent, muet et paralysé,
Devant la porte du temple.
Ils mirent un tournesol sur mon front
Et me couvrirent d’un manteau.

IX

Ils dirent: Parle au nom de l’amour
Et au nom de Dieu parle
Et lis cette inscription préservée derrière l’autel.

X

Un ange ouvrit ma poitrine
Et retira un grain de musc noir de mon cœur.

XI

Il dit: Lis. Alors je lus les commandements des dieux de la poésie écrite sur les tablettes.
Mes mots remontèrent du puits du malheur des amants martyrs.

XII

Lorsque se couchèrent les étoiles, elle s’allongea nue avec ses tresses d’or sur le sable du rivage, pleura le cheval légendaire de la mer et dessina sur l’horizon des cercles rouges en murmurant au vent:
Embrase-toi ! Ô feu de l’amour et marque de ton signe cette nuit éternelle surgie des cités grecques en ruines. Sois un fuseau ardent pour la camisole de l’aube pâle et une clé pour la porte fermée.
Ô gouttes de pluie baignant toute forêt,
Consumez-vous dans l’amour.
Elle dessina sur le sable des yeux et des lèvres
Et une main mendiant les gouttes vertes de la pluie.
Elle dit: Partons! Le fou dit : Attends-moi; reste morte entre les morts et approche-toi du feu de la bougie pour que Dieu nous voie et lise la peur sur mon visage près de ton visage brûlant de fièvre sous le voile des larmes. Viens plus près, tes larmes donnent à mes lèvres le goût du sel marin et la saveur du pain. Attends-moi, dit le fou.

XIII

Lorsque je quittai Delphes, les dieux de la poésie pure
Me bénirent et m’octroyèrent la puissance du mot.

Traduit de l’arabe par A. K. El Janabi et Mona Huerta

Le poème du dimanche : ‘‘Je lis ton corps… et me cultive’’ de Nizar Qabbani

Le poète du dimanche : ‘‘Identité’’ par Mahmoud Darwich

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Bahá’u’lláh et la version anglaise du magazine des Bahá’ís.

Cette année, principalement au mois d’octobre, les Bahá’ís du monde entier, tout comme ceux de Tunisie, fêtent le 200e anniversaire de la naissance de Bahá’u’lláh.

Par Nicole Rossignol Ben Hamed *

Bahá’u’lláh, considéré par ses adeptes comme le dernier des messagers qui au cours de l’histoire ont révélé Dieu à l’humanité, est le fondateur de la Foi bahá’íe.

Bahá’u’lláh s’inscrit dans la succession des messagers divins, Abraham, Krishna, Zoroastre, Moïse, Bouddha, Jésus, et Muḥammad, dont chacun a fondé une religion. Il renouvelle les grands enseignements spirituels des religions antérieures et apporte de nouveaux enseignements pour notre époque, dont le plus important est de reconnaître le messager de Dieu pour notre époque et de suivre ses enseignements.

Sa vie et les événements associés à la naissance de cette nouvelle révélation de Dieu, se passent au 19e siècle, dans le contexte du monde islamique de l’Iran et de l’Empire ottoman.

Le fils de ministre appelé «Père des pauvres»

Bahá’u’lláh est né à Téhéran en Iran, le 12 novembre 1817. Il est le fils de Mirza Buzurg-i-Nuri, riche ministre à la cour royale, dont les origines familiales remontent aux grandes dynasties impériales du passé.

Selon les usages de cette époque, en tant que fils d’un personnage officiel influent, Bahá’u’lláh ne reçoit pas un enseignement formel. Cependant, dès l’âge de quatorze ans, il est connu pour son savoir. Il peut converser sur n’importe quel sujet et résoudre tout problème qui lui est présenté. Il parle de questions religieuses compliquées à des ulémas rassemblés, qui l’écoutent avec beaucoup d’intérêt.

À la mort de son père, il décline le poste ministériel qui lui est proposé, préférant consacrer son énergie à diverses œuvres philanthropiques, ce qui dès les années 1840, lui vaut le surnom de Père des pauvres. Bahá’u’lláh aime également beaucoup la nature et y passe autant de temps qu’il lui est possible, disant : «La campagne est le monde de l’âme, la ville est le monde des corps».

En 1844, un jeune Persan de Shiraz, du nom de Siyyid ‘Alí-Muḥammad, se lève pour proclamer que le Jour de Dieu attendu par toutes les religions, est proche, que l’humanité est à l’aube d’une ère qui verra tous les aspects de la vie et de la connaissance se restructurer, et que sa mission à lui, le Báb, consiste à préparer l’humanité à l’avènement d’un messager universel de Dieu. Ses enseignements se diffusent rapidement.

À peine Bahá’u’lláh prend-t-il connaissance des écrits du Báb qu’il proclame : «[…] celui qui croit au Qur’án, reconnaît son caractère divin, et malgré cela hésite, ne fût-ce qu’un instant, à admettre que ces paroles émouvantes sont dotées du même pouvoir régénérateur, s’est assurément trompé dans son jugement et a dévié loin du sentier de la justice».

Alors âgé de 27 ans, il devient vite l’un des disciples les plus écoutés et les plus influents du Báb.
En 1848, Bahá’u’lláh accueille dans le village de Badasht, un rassemblement des plus éminents disciples du Báb, connus sous le nom de bábís. La réunion établit, pour le nombre croissant des croyants, le caractère indépendant de la religion bábíe.

En 1850, le Báb est exécuté et presque tous ses principaux adeptes sont tués par la vindicte populaire attisée par le clergé, ou par les troupes gouvernementales. Bahá’u’lláh est épargné mais en 1852, il est faussement accusé de complicité dans un attentat contre la vie du Shah.

Des personnes influentes lui offrent de le protéger de la colère des ministres du shah, mais il refuse de se cacher et se présente spontanément devant ses accusateurs. Il est alors arrêté et obligé de marcher devant les cavaliers royaux et à leur cadence, sur une distance approximative de 24 kilomètres «‘à pied, enchaîné, tête nue et pieds nus’, sous les rayons implacables du soleil de plein été, jusqu’au Síyáh-Chál de Téhéran. En route, il [est] dépouillé à plusieurs reprises de ses vêtements de dessus, couvert de ridicule et criblé de pierres.»

C’est dans le Síyáh-Chál, c’est à dire le «Trou noir», cachot souterrain utilisant l’ancien réservoir de l’un des bains publics de la capitale, bien connu pour son air pestilentiel, sa saleté et l’épaisseur de ses ténèbres, que Bahá’u’lláh reçoit les premières lueurs de la révélation divine. Il écrit plus tard : «Je n’étais qu’un homme comme les autres, endormi sur ma couche, lorsque les brises du Très-Glorieux soufflèrent sur moi et me donnèrent la connaissance de tout ce qui fut. Ceci n’est pas de moi mais de Celui qui est tout-puissant et omniscient. Il m’ordonna d’élever la voix entre ciel et terre […]».

Après quatre mois dans le Síyáh-Chál, Bahá’u’lláh est banni de sa terre natale : c’est le début de quarante années d’exil, d’emprisonnement et de persécution. Il est obligé de partir avant même de se remettre de son mauvais état de santé causé par les conditions de vie dans le cachot et les blessures faites par les lourdes chaînes qu’il portait autour du cou. Il va d’abord à Baghdad, alors partie de l’Empire ottoman. Les exils qui suivront, pendant ces 40 années, seront régis par une complicité entre dirigeants persans et ottomans.

Bahá’u’lláh et sa famille partent le 12 janvier 1853, pour un voyage de trois mois et de 880 kilomètres à travers les montagnes enneigées de l’ouest de l’Iran. Ils quittent la Perse comme Bahá’u’lláh le dit lui-même «[…] à l’époque où le froid est si intense qu’on ne peut même pas parler, et que neige et glace sont en telle abondance qu’il est impossible d’avancer »

Ils arrivent à Bagdad le 8 avril 1853. Progressivement, les disciples du Báb se tournent vers lui et trouvent dans ses paroles le même esprit qu’ils trouvaient dans les enseignements du Báb. La noblesse de son caractère, la sagesse de ses conseils, et la bonté affectueuse qu’il prodigue à tous font revivre la communauté bábíe.

Abdul-Baha avec les Bahá’ís,  à Paris (France) en 1912.

La retraite spirituelle du futur messager

Cependant, un an après son arrivée à Bagdad, Bahá’u’lláh se retire dans la région sauvage et montagneuse du Kurdistan, où il vit seul pendant deux ans. Il passe son temps en méditation sur les implications de la mission divine à laquelle il est appelé. Ce qui rappelle la retraite de Moïse sur le Mont Sinaï, les quarante jours et nuits de Jésus dans le désert et la retraite de Muḥammad dans la grotte de Hirâ.

En 1856, Bahá’u’lláh rentre à Bagdad. Sous sa direction, la communauté bábíe recommence à se développer et sa réputation de dirigeant spirituel se répand à travers la région. Pendant cette période Bahá’u’lláh écrit quelques-uns de ses ouvrages les plus réputés, dont ‘‘Les paroles cachées’’, ‘‘Les sept vallées’’, et ‘‘Le livre de la certitude’’.

À Bagdad, les cafés fournissent des lieux propices au débat théologique et philosophique ainsi qu’à la circulation de l’information. Bahá’u’lláh les fréquente, et la subtilité de ses propos ainsi que la beauté de son langage attirent les gens.

Il séjournera dix ans à Bagdad. Craignant que sa renommée croissante allume en Iran une nouvelle flambée d’enthousiasme populaire envers la religion bábíe, le régime du shah insiste auprès des autorités ottomanes pour qu’il soit envoyé dans des contrées plus lointaines.

Fin mars 1863, Bahá’u’lláh est courtoisement mais fermement invité à quitter Bagdad pour Constantinople (Istanbul). Avec sa famille et ses compagnons il fait halte pendant douze jours dans un jardin sur les berges du Tigre, où il révèle aux quelques amis qui l’entourent qu’il est le Promis annoncé par le Báb – annoncé en fait, dans toutes les Écritures du monde. Aujourd’hui, la plus joyeuse des fêtes bahá’íes est la fête de Riḍván qui célèbre l’anniversaire de ces douze jours.

Le 3 mai 1863, Bahá’u’lláh quitte Bagdad en direction de Constantinople, capitale de l’Empire ottoman. Le voyage, 1 500 kilomètres, est encore plus long que lors de l’exil précédent, mais les conditions et les régions traversées sont très différentes. Le groupe d’exilés composé des membres de la famille de Bahá’u’lláh et d’une trentaine de disciples, est accompagné de dix soldats à cheval et d’un officier. Cinquante mules, sept paires de litières surmontées chacune de quatre parasols complètent la caravane qui s’achemine, «par petites étapes, et pendant au moins cent-dix jours, à travers les régions montagneuses, les défilés, les bois, les vallées et les pâturages qui constituent les paysages pittoresques de l’Anatolie orientale, jusqu’au port de Samsun, sur la mer Noire».

Les habitants de Bagdad et du Kurdistan connaissaient et aimaient Bahá’u’lláh et des témoins oculaires déclarent que des foules se rassemblaient le long de sa route, et nombreux étaient ceux, y compris intellectuels et fonctionnaires du gouvernement, qui étaient bouleversés d’émotion en lui présentant leurs hommages.

À Samsun, ils embarquent à bord d’un bateau à vapeur turc, et trois jours plus tard, le dimanche 16 août 1863, ils débarquent à Constantinople où ils ne demeureront que quatre mois.

Au cœur de l’hiver, le sultan ‘Abdu’l-Azíz, souverain de l’Empire ottoman, ordonne que Bahá’u’lláh soit expulsé de Constantinople. Le voyage jusqu’à Andrinople ne dure que douze jours, mais il est entrepris pendant un hiver très rigoureux. ‘Abdu’l-Bahá, le fils de Bahá’u’lláh, alors âgé de 19 ans, souffrira des pieds pendant le reste de sa vie à cause de gelures endurées au cours de ce voyage. Et à leur arrivée, le 12 décembre 1863, ils découvrent que l’hébergement prévu pour eux ne les protège pas du froid intense.

Bahá’u’lláh appelait cette ville la «prison éloignée» car c’est le lieu où il a séjourné, le plus éloigné de son lieu de naissance, plus de 2 800 kilomètres.

Malgré des conditions de vie difficiles, un flux d’écrits plus grand que jamais coule de sa plume. Ils sont distribués par ses disciples aussi loin qu’en Égypte et en Inde. Un témoin oculaire écrit : «Jour et nuit, les versets divins pleuvaient en quantité telle qu’il était impossible de les consigner tous. De nombreux secrétaires travaillaient jour et nuit, et cependant, n’arrivaient pas au bout de cette tâche.»

Très rapidement après leur arrivée, de nombreux habitants de la ville, gouverneur, hauts fonctionnaires et intellectuels compris, recherchent la compagnie de Bahá’u’lláh et lui montrent un grand respect, s’arrêtant spontanément et s’inclinant devant lui lorsqu’il marche dans la rue.

Mírzá Yahyá, son demi-frère, est tellement jaloux de cette situation qu’il charge quelqu’un de l’empoisonner. Il faudra des mois à Bahá’u’lláh pour se rétablir et il gardera de cet épisode, un tremblement dans l’écriture jusqu’à la fin de sa vie.

C’est à Andrinople que Bahá’u’lláh écrit la très connue ‘‘Tablette à Aḥmad’’, adressée à l’un de ses plus ardents disciples qui avait souffert de nombreuses persécutions pour avoir accepté ses enseignements après ceux du Báb.

Lettres aux rois et dirigeants du monde

C’est aussi à Andrinople, en 1867, qu’il commence à écrire aux rois et dirigeants du monde, dont l’empereur Napoléon III, la reine Victoria, le kaiser Guillaume 1er, le tsar Alexandre II, l’empereur François-Joseph, le pape Pie IX, le sultan ‘Abdu’l-Azíz, et le shah d’Iran Nasiri’d-Din.

Dans ces lettres, Bahá’u’lláh proclame ouvertement sa station de Messager de Dieu. Il presse les dirigeants d’œuvrer en faveur de la justice et du désarmement et les exhorte à se regrouper dans une communauté de nations, les avertissant de conséquences désastreuses s’ils ne parviennent pas à établir la paix.

En 1868, le sultan ordonne de nouveau le bannissement de Bahá’u’lláh, dans la ville-prison d’Acre, destination si éloignée que, pense-t-on, sa religion y mourra sûrement.

Au milieu des années 1800, Acre était la destination finale pour les meurtriers les plus notoires, les voleurs de grand chemin et les ennemis politiques du régime ottoman. Ville fortifiée aux rues sales et aux maisons humides et désolées, elle n’avait pas de source d’eau douce, et son air était réputé pour être particulièrement malsain. Les autorités s’attendaient à ce que, dans ces conditions, Bahá’u’lláh et ses compagnons périssent rapidement.

Le 31 août 1868, les exilés mettent pied à terre près de la porte de la mer à Acre, une des deux seules entrées de la ville forteresse. Bahá’u’lláh allait passer le reste de sa vie, 24 ans, à Acre et dans ses environs. C’est là qu’il révèle le plein éclat de sa splendeur.

Dans la chaleur intense de l’été, Bahá’u’lláh, sa famille et les quelque 70 personnes qui l’accompagnent, sont conduits à la prison. Sur le chemin, ils sont arrêtés devant la mosquée Al-Jazzar, où le décret du sultan ‘Abdu’l-Azíz qui «non seulement les condamnait à un bannissement définitif, mais encore stipulait une incarcération rigoureuse, et leur interdisait toute association entre eux ou avec les habitants de la localité» est publiquement lu.

Les conditions de détention des premiers mois de prison sont très dures, et la malaria et la dysenterie s’y ajoutent. Les gardiens de prison interprètent rigoureusement le décret du sultan et Bahá’u’lláh est surveillé et maintenu en isolement. Mais peu à peu, bien que pas un seul mot du décret n’ait été changé, les fonctionnaires commencent à traiter leurs prisonniers bahá’ís de manière différente. L’attention de ‘Abdu’l-Bahá envers les malades et son souci pour le bien-être des prisonniers, joints au comportement et à la noblesse de Bahá’u’lláh, impressionnent tellement les autorités qu’ils assouplissent certaines restrictions.

Alors que la nouvelle de son arrivée à Acre se répand, beaucoup de disciples de Bahá’u’lláh viennent de loin, souvent à pied sur des centaines de kilomètres, pour lui rendre visite. On leur refuse habituellement l’accès à la forteresse et ils doivent se contenter de l’apercevoir de loin derrière une fenêtre.

L’emprisonnement à l’intérieur de la citadelle, sous bonne garde, durera pendant plus de deux années. Puis, les autorités autorisent Bahá’u’lláh et sa famille à vivre dans la ville fortifiée d’Acre.

Bien que les lieux d’habitation aient un peu changé, les exilés sont toujours des prisonniers. Mais les visites à Bahá’u’lláh sont un peu plus facile pour tous ceux qui veulent le rencontrer.

C’est à cette période qu’il écrit, en 1873, son ouvrage le plus important, le ‘‘Très-Saint-Livre’’ (‘‘Kitáb-i-Aqdas’’), qui expose les lois et principes essentiels à observer par ses disciples, jette les bases des institutions bahá’íes et formule sa vision du développement de la civilisation humaine : «Le premier devoir que Dieu prescrit à ses serviteurs est de reconnaître celui qui est l’aurore de sa révélation, la fontaine de ses lois, et qui représente la Divinité à la fois dans le royaume de sa cause et dans le monde de la création. Quiconque accomplit ce devoir atteint au bien souverain et quiconque s’en prive s’égare, même s’il accomplit toutes les bonnes actions possibles. Il convient à tous ceux qui atteignent ce rang sublime, cette cime de gloire transcendante, d’observer chaque ordonnance de celui qui est le Désir du monde. Ces devoirs jumeaux sont inséparables. L’un est inacceptable sans l’autre. Ainsi en décide celui qui est la source de l’inspiration divine.»

Comme lors des précédents exils, les habitants d’Acre, commencent à rechercher les conseils de Bahá’u’lláh, et essayent de rendre sa vie plus confortable : «Les titres tels que ‘‘chef auguste’’ et ‘‘Son Altesse’’, qu’ils lui donnaient lorsqu’ils parlaient de lui, indiquent bien la vénération qu’il leur inspirait. Un jour, un général européen, auquel il avait accordé audience en même temps qu’au gouverneur, fut tellement impressionné qu’il resta à genoux sur le sol près de la porte».

Le propriétaire de la maison voisine de celle qu’il occupe démolit le mur séparant les deux maisons afin de fournir à Bahá’u’lláh une maison lui convenant mieux. L’ensemble est maintenant appelé la maison de ‘Abbúd. Bahá’u’lláh y vivra de 1873 à 1877.

À Acre, ‘Abdu’l-Bahá prépare les pèlerins à rencontrer Bahá’u’lláh, et plus encore que dans les précédents lieux d’exil contacte les fonctionnaires, gère les affaires quotidiennes de la famille et travaille assidûment à rendre la vie des bahá’ís aussi confortable que possible. Beaucoup du respect de plus en plus montré aux bahá’ís est le résultat des qualités exceptionnelles manifestées par ‘Abdu’l-Bahá.

Jardins des Bahais à Acre.

Loin d’Acre, la ville-prison

L’estime des autorités locales pour Bahá’u’lláh est alors telle qu’elles lui permettent de quitter la ville-prison au printemps 1877, bien que le décret initial de bannissement ne soit pas révoqué.

‘Abdu’l-Bahá réussit à louer une maison appelée Mazra’ih à environ six kilomètres au nord d’Acre. C’est là que Bahá’u’lláh s’installe lorsqu’enfin, franchissant la deuxième porte d’Acre, celle de la terre, il quitte les murs de la ville-prison, début juin 1877.

Après des années de strict confinement entre les murs d’Acre, Bahá’u’lláh éprouve un immense plaisir à vivre à Mazra’ih. Il peut aussi plus facilement rencontrer les pèlerins qui viennent le voir de tout l’Empire ottoman et d’au-delà.

En septembre 1879, ‘Abdu’l-Bahá loue une demeure construite près d’Acre. Bahjí qui signifie félicité, sera la maison des douze années et demie de vie qui restent à Bahá’u’lláh. Elle lui offre ainsi qu’à sa famille l’espace pour rencontrer un nombre sans cesse grandissant de visiteurs et d’amis.

L’ordre de son emprisonnement à Acre n’ayant jamais été annulé, Bahá’u’lláh disait souvent concernant ses jours à Bahjí : «En vérité, la plus misérable prison a été changée en paradis terrestre.» C’est là que Bahá’u’lláh écrit le dernier grand ouvrage de son ministère, l’‘‘Épître au Fils du Loup’’.

À Bahjí, Bahá’u’lláh élucide ses enseignements et envoie dans diverses parties du monde, des Tablettes faisant référence à son enseignement social le plus crucial – l’unité de l’humanité. Tous ses autres enseignements sociaux sont des moyens d’atteindre et de maintenir l’unité concrète de l’humanité afin que les humains puissent accomplir le but de leur création, faire avancer pacifiquement une civilisation en constante évolution.

Bahá’u’lláh vivait à Bahjí dans la plus grande simplicité, entouré de sa famille, de ses disciples et de pèlerins. Des visiteurs occasionnels, y sont venus le voir, dont le professeur anglais Edward Granville Browne, l’un des rares Occidentaux à avoir, au cours de quatre entrevues successives, rencontré Bahá’u’lláh. Le professeur Browne écrit à propos de son premier rendez-vous : «Le visage de celui que je contemplai, je ne saurais l’oublier et pourtant je ne puis le décrire. Ses yeux perçants semblaient pénétrer jusqu’au tréfonds de l’âme ; de larges sourcils soulignaient la puissance et l’autorité […]. Il eut été superflu de demander en la présence de qui je me trouvais ; je me prosternai devant celui qui fait l’objet d’une vénération et d’un amour que les rois lui envieraient et auxquels les empereurs aspireraient en vain !»

Bahá’u’lláh déclare au cours de cette rencontre : «Que toutes les nations deviennent une dans la foi et que tous les hommes soient des frères ; que les liens d’affection et d’unité entre les enfants des hommes soient fortifiés ; que la diversité des religions cesse et que les différences de races soient annulées, quel mal y a-t-il en cela ? Cela sera, malgré tout ; ces luttes stériles, ces guerres ruineuses passeront et la ‘paix suprême’ viendra […] Que l’homme ne se glorifie pas d’aimer son pays, mais plutôt d’aimer le genre humain.»

Dans les années 1860, les membres d’un groupe religieux allemand appelé la Société des templiers, s’installent à Haïfa et construisent leurs maisons au pied du Mont Carmel où, croient-ils, le Christ va bientôt revenir. Au-dessus de la fenêtre de l’une de ces maisons une inscription en allemand dit «Le Seigneur est proche – 1871».

En 1868, Bahá’u’lláh fait brièvement escale à Haïfa, sur son chemin vers Acre et de nouveau à trois occasions entre 1883 et 1891. Pendant l’une de ces visites, il plante sa tente non loin de cette maison. Il visite aussi la caverne d’Élie où, des siècles auparavant, un Ordre chrétien a construit un monastère dans l’attente du retour du Christ.

Dès 1600 av. J.-C., le mont Carmel décrit comme une «montagne sainte» dans les livres et les écritures sacrés, est mentionné dans les prophéties et Isaïe chante ses louanges : «Le désert et la terre aride se réjouiront ; la steppe sera dans l’allégresse, et fleurira comme le narcisse ; il se couvrira de fleurs et tressaillira, il poussera des cris de joie. La gloire du Liban lui sera donnée, avec la magnificence du Carmel et de Saron. Ils verront la gloire de Yahweh, la magnificence de notre Dieu.»

En 1891, lors de sa dernière visite au Mont Carmel, Bahá’u’lláh montre à ‘Abdu’l-Bahá où ensevelir le Báb, près d’un cercle de cyprès. Après moult difficultés, ‘Abdu’l-Bahá accomplit le souhait de son père en 1909.

Aujourd’hui, le Tombeau du Báb, second lieu le plus saint pour les Bahá’ís est visité par des centaines de milliers de personnes chaque année.

Lors de cette même visite, Bahá’u’lláh plante sa tente près du monastère des Carmélites et écrit la première partie de la ‘‘Tablette du Carmel’’, charte pour la création du Centre administratif et spirituel mondial de la foi bahá’íe.

La vision de Bahá’u’lláh est confirmée par l’établissement du Centre mondial bahá’í – qui est maintenant le cœur d’une communauté bahá’íe mondiale de plusieurs millions de membres.

Aux premières heures du 29 mai 1892, Bahá’u’lláh décède au Manoir de Bahjí. Neuf jours plus tard, son testament est décacheté. Il désigne ‘Abdu’l-Bahá comme son successeur et chef de la foi bahá’íe. C’est la première fois dans l’histoire que le fondateur d’une religion mondiale identifie clairement qui ses fidèles doivent suivre après sa mort. Cette déclaration d’un successeur est la disposition centrale de ce qui pour les bahá’ís est connu comme «L’Alliance de Bahá’u’lláh». Cela a permis à la foi bahá’íe de rester unie autour d’une autorité centrale depuis plus d’un siècle.

Bahá’ís d’Albany, New York (Etats-Unis) fêtent le nouvel an 2013.

Peu après le décès de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá envoie ce message : «Le Soleil de Vérité, cette sublime lumière, s’est couché à l’horizon du monde pour se lever, dans son immortelle splendeur, au-dessus de l’infini royaume ; dans son ‘‘Livre le plus saint’’, il appelle les plus constants de ses amis : ‘‘Ne soyez pas effrayés, ô peuples du monde, lorsqu’aura disparu l’étoile du matin de ma beauté et que le ciel de mon tabernacle sera dissimulé à votre regard. Levez-vous pour servir ma Cause et exalter ma parole parmi les hommes’’. »

Le jour de son décès, juste après le coucher du soleil, Bahá’u’lláh est enterré dans une simple pièce attenante au Manoir de Bahjí. ‘Abdu’l-Bahá, et après lui Shoghi Effendi, le Gardien de la foi bahá’íe embelliront, avec amour et constance ce lieu qui, pour les bahá’ís, est l’endroit le plus saint sur terre, vers lequel ils se tournent chaque jour pour la prière. Les pèlerins y viennent de tous les coins du monde pour rendre hommage à Bahá’u’lláh et réaligner leur vie sur les nobles fins qu’il a définies pour l’humanité.

Pour les bahá’ís, la station de Bahá’u’lláh est telle que sa photographie n’est exposée que dans certaines occasions et avec le plus grand respect. Elle n’est pas visible dans des maisons privées ni dans les médias. La plupart des Bahá’ís ne la voient que lors du pèlerinage au Centre mondial bahá’í à Haïfa. «En supportant les malheurs et les tribulations, en révélant les versets sacrés et en fournissant des preuves, cet Opprimé n’a eu d’autre dessein que d’éteindre la flamme de la haine et de l’inimitié afin d’illuminer par la lumière de la concorde l’horizon du cœur des hommes pour qu’il atteigne une paix et une quiétude réelles. De l’aurore de la tablette divine, resplendit le soleil de cette parole, et il appartient à chacun d’y fixer son regard. Ô peuples du monde, nous vous exhortons d’observer ce qui élèvera votre rang. Accrochez-vous solidement à la crainte de Dieu et adhérez fermement à ce qui est bien. En vérité je le dis, la langue est faite pour mentionner ce qui est bien, ne la souillez pas de paroles inconvenantes. Dieu pardonne le passé. Désormais, chacun devrait exprimer ce qui est bien et convenable et devrait s’interdire les calomnies, les insultes et tout ce qui provoque la tristesse chez l’homme.»

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