Par Dr Mounir Hanablia *

Comment d’une religion idolâtre reflétant les forces cosmiques, encadrée par un clergé exerçant sur la pensée un contrôle absolu au nom du monopole de l’interprétation du texte sacré et enseignant une notion cyclique du temps, peut-il naître un courant monothéiste doté d’une vision linéaire du temps, et donc du sens (politique) de l’Histoire, et contestant la domination de ce même clergé au nom même du texte qu’il monopolise?

Ce n’est pas d’Akhenaton, de Moïse, ou de Mohamed qu’il s’agit, mais d’un obscur prêcheur hindou originaire du Gujarat indien né en 1825, qui un jour à l’âge de 14 ans lors d’une cérémonie hindoue requérant le jeûne et la privation de sommeil, constata dans le temple, en présence d’une assemblée en majorité plongée dans le sommeil, comment une souris, animal impur pour les Hindous, venait consommer les offrandes déposée aux pieds de l’idole locale, en l’occurrence celle du Dieu Shiva.

Sur les voies du renoncement

Cette révélation relativement à l’inanité de l’adoration des idoles fut le début d’une quête du savoir qui l’entraîna vers l’étude du sanskrit, puis à l’âge de 21 ans, après le refus du mariage arrangé par ses parents, sur les voies du renoncement et de la mendicité de par les routes de l’Inde, depuis Puna dans le Maharashtra jusqu’à l’Himalaya, afin d’entrer en contact avec les maîtres spirituels les plus connus de leur époque.

Au fil du temps il devint un grand tribun et un  redoutable polémiste utilisant les védas dans son argumentation, dénonçant les aspects les plus critiquables de l’Hindouisme, à savoir les pèlerinages et les bains dans les rivières, les offrandes aux idoles et l’idolâtrie, les castes, les mariages d’enfants, l’interdiction du mariage des veuves, le tantrisme ou culte de la jouissance sexuelle, tout en prônant surtout l’acquisition du savoir par l’instruction, et la foi en un Dieu unique créateur omnipotent et juge des actions humaines, récompensant les bons et châtiant les mauvais. 

Evidemment cela lui valut une grande renommée, beaucoup de partisans, tout comme l’inimitié des Brahmanes, les prêtres hindous, dont il sapait la légitimité en dénonçant autant leur cupidité que leurs tentatives d’asseoir dans les esprits des superstitions chargées de pérenniser leur emprise.

Ainsi au cours d’une discussion, évoquant le trait blanc tracé sur les fronts des fidèles de Vishnou et censé les conduire au paradis, il supposa que le blanchiment de la totalité de la face aurait des résultats encore plus extraordinaires. Il fut victime de plusieurs tentatives d’assassinat, mais le dernier lui fut fatal. Néanmoins son succès le conduisit à créer un mouvement en 1875, l’Arya Samaj ou Société des Aryens, chargée de l’instruction des fidèles, de la prise en charge des orphelins, mais aussi de la protection de la vache. Et partout où il se rendait et enseignait, des sections locales étaient créées, afin de convertir les foules, et de les encadrer grâce à l’action sociale et à l’instruction.

Fut-il influencé dans l’établissement de sa révélation nouvelle par l’Islam, le Christianisme, et le Sikhisme, les trois grandes religions monothéistes en Inde? Probablement. Ses critiques des brahmanes ne diffèrent que peu de celles de Kabir ou de Nanak. Des membres de la Théosophie, un mouvement considéré par beaucoup comme une supercherie, se sont pendant un certain temps au moins, intéressés à son mouvement, lui conférant une dimension internationale, en particulier lorsqu’il prêchait les valeurs éthiques communes à toutes les religions tout en en dénonçant les tares. Le fait qu’ils aient plus tard pris leur distance peut s’expliquer par le ton de plus en plus spécifiquement hindou du mouvement.

Communautarisme, nationalisme et séparatisme   

La vision historique de l’Arya Samaj, tout à fait étrangère à l’Hindouisme, en considérant l’Inde comme un pays occupé par les étrangers, mérite l’attention. Si les étrangers en question sont bien à l’époque les Anglais, dont d’aucuns parmi les Hindous ont pris l’habitude de vanter les bienfaits de leur occupation pour le pays, les Musulmans sont tout autant considérés en tant qu’étrangers comme l’altérité nuisible, ou à tout le moins comme des Hindous convertis qu’il est licite de faire revenir à leur foi première, l’Hindouisme… tout comme les Sikhs d’ailleurs. Ainsi beaucoup de militants de l’indépendance, parmi ceux qui ont été exécutés ou sont morts dans les geôles anglaises, ont été Aryasamajis.

Néanmoins l’effort missionnaire visant les Musulmans et les Sikhs au Punjab a eu comme conséquences que ces communautés s’estimant à juste titre menacées ont développé leurs propres structures politiques et sociales pour résister. C’est ainsi que le communautarisme en est sorti renforcé, conduisant plus tard à la création du Pakistan, au mouvement séparatiste Sikh au Punjab, mais aussi à l’accession au pouvoir des partis nationalistes hindous contemporains, investis par les hautes castes défendant leurs intérêts.

C’est un Brahmane, Godsé, membre d’un parti nationaliste, le RSSS, qui a assassiné le mahatma Gandhi, mais ce sont des idées inspirées par l’Arya Samaj, ainsi que la perte de la vallée de l’Indus au bénéfice du Pakistan, qui expliquent son geste. Ce sont toujours ces mêmes Brahmanes, ainsi que le BJP, le parti nationaliste hindou, actuellement au pouvoir, qui ont mené les foules détruire la mosquée à Ayodhya en 1993.

Aujourd’hui l’Inde s’apparente pour les Musulmans à ce qu’était l’Allemagne pour les Juifs au temps des Nazis: exclusion, persécution, emprisonnement, lynchage.

Dayanand Saraswati avait certes eu pour objectif de débarrasser l’Hindouisme des scories de la superstition, de l’idolâtrie, de la misogynie, afin d’en faire le levier de la puissance de son pays. Néanmoins en cherchant à convertir les minorités, il voulait supprimer la diversité et créer un pays et un Etat exclusivement hindous. Ce faisant, tout en échouant à en supprimer le système des castes, il l’a infecté avec le virus d’un nationalisme sectaire qui imprègne actuellement une grande partie de la population. L’Inde étant en voie de devenir une puissance mondiale, on n’en mesure pas encore toutes les conséquences. 

* Médecin de libre pratique.

‘‘The autobiography of Dayanand Saraswati’’, K.C. Yadav Edition, 1987, 134 pages

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Par Dr Mounir Hanablia *

Il y a toujours une difficulté indéniable à cerner un enseignement qui fait appel à des concepts philosophiques et religieux qu’en dehors de l’Inde l’on ne maîtrise qu’imparfaitement. Un exemple en est le bestiaire hindou où le singe constitue le caprice, le cygne la précision, le héron la trahison, et où le serpent, sourd de nature, danse en suivant les mouvements du musicien, et représente donc l’illusion.

La difficulté supplémentaire est que Kabir représente en Inde un cas atypique puisqu’étant tisserand, donc de basse caste, il empiète sur les prérogatives des Brahmanes, ces prêtres consacrés de l’hindouisme.

L’amour de Dieu

Kabir fut il un soufi musulman ou un sage hindou du XVe siècle ? S’il fut musulman, il n’accorda jamais d’importance autre que symbolique aux versets du Coran, à la pratique religieuse et la célébration des rites, selon lui sans liens avec le plus important, l’éthique personnelle. S’il fut hindou, il s’attaqua au système des castes, à l’hypocrisie et à l’avidité des Brahmanes et des yogis, et au formalisme d’un rite dénué de sens.

La récitation des Vedas ne fut jamais pour Kabir un acte méritoire et la vache représenta parfois l’illusion, parfois l’ignorance, tout comme la distinction entre Turcs et Hindous.

Néanmoins si Kabir utilise un vocabulaire complexe avec des allusions souvent difficiles à saisir que son inimitié avec les Brahmanes aide à comprendre, sa terminologie est fondamentalement hindoue puisque selon lui le salut se situe dans la fusion avec un maître indéfinissable de l’univers, dont la révélation illumine comme la vision d’un diamant pur  parfait. C’est évidemment le renoncement, la méditation et la contemplation qui y font accéder, mais le chemin en est ardu. Il faut oublier le besoin, la haine, la rancune, l’orgueil, l’égoïsme, l’avidité, l’ambition, et se concentrer sur le nom divin grâce à la poésie et à la musique célébrant l’amour de Dieu.

La notion la plus difficilement saisissable dans le contexte du monothéisme abrahamique bien entendu, c’est  l’état de détachement où le bien comme le mal considérés de la même manière n’ont plus d’intérêt. Dans cette indifférence, où situer l’amour de Dieu, fondement  de la mystique Soufi? Mais peut être cette égalisation du bien et du mal n’est-elle inspirée que par le détachement  bouddhiste.

Cependant,  pour peu que la fusion de l’âme dans l’Éternel soit la finalité de l’hindouisme, la vénération de son nom n’en constitue pas moins un acte méritoire chez les musulmans, et pas seulement soufis.  

Le salut de soi-même

Kabir peut donc tout aussi bien avoir été un musulman soufi qui pour se faire comprendre par la masse hindoue fit appel à la symbolique qui lui est la plus familière, sans susciter chez lui aucune gêne. Mais le concept nouveau qu’il semble introduire dans cette dévotion pourtant personnelle, c’est bien celui d’un intercesseur qu’il appelle le Guru, seul à connaître et révéler les desseins du divin. Et cela étonne puisque d’un autre côté, il prétend établir une relation personnelle directe avec le divin dont le but est le salut de soi-même.

Néanmoins, le Guru de Kabir apparaît nimbé de mystère, et de toute évidence, il n’est pas humain. Dans le chiisme, l’intercesseur est l’imam, et il semble qu’il l’ait hérité du Zoroastrisme, dont en tant que religion des Aryens un substratum commun  est partagé avec l’hindouisme, où l’acquisition de la connaissance se fait toujours sous l’autorité d’un Maître, en règle un Brahmane.

Kabir, n’étant qu’un tisserand, n’était pas reconnu en tant qu’enseignant, et  son antipathie pour les prêtres, les brahmanes, en fut exacerbée.

Cependant, selon un récit apocryphe, grâce à un subterfuge, il a pu acquérir le cordon d’un célèbre yogi lui permettant d’enseigner. Se considérait-il lui-même comme un Guru? Il prétendait détenir la vérité et apprendre aux autres la voie de la libération. Néanmoins, l’institutionnalisation de la fonction du Guru, si on peut s’exprimer ainsi ne s’est faite que plus tard avec l’avènement de la confraternité sikh, ce terme voulant par ailleurs dire «élève», qui prétendait gommer les différences de castes ou de religion entre musulmans et hindous. Mais si Kabir ne fut pas un gourou sikh, ces derniers n’hésitèrent pas à compiler plusieurs de ses écrits en les intégrant dans leur livre saint, le Guru Granth.

La fraternité universelle

Au final, s’il ne fut ni Brahmane, ni Imam, ni Guru, il fut un représentant de la piété populaire indienne unissant, quoiqu’on en dise aujourd’hui, hindous et musulmans, dans une même ferveur, comme par exemple lors du festival annuel célébré sur le tombeau de M’uin al din Chishti, à Ajmer, et qui fut le théâtre d’un attentat à la bombe perpétré en 2007 par des fanatiques hindous.

Le message de fraternité universelle de Kabir dans l’Inde dominée aujourd’hui par un parti politique sectaire hindou d’inspiration nazie, garde donc toute son actualité.  En ce sens, s’il fut bien un mystique, le caractère personnel de sa quête du salut et son refus de toute autorité dans le rite en font toujours une alternative au fanatisme, au chauvinisme, et à l’intolérance.              

* Médecin de libre pratique.

 »Kabir: Une expérience mystique au-delà des religions », de  Michel Guay, éd. Albin Michel, Paris 2 mai 2012, 304 pages.

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