Prof. Med-Dahmani Fathallah *     

En effet, à l’intersection de la mécanique quantique et des neurosciences, une perspective audacieuse vient bousculer ce postulat. La mort, telle que nous la concevons, ne serait qu’un artefact théorique découlant d’une compréhension obsolète de la réalité. Encore plus surprenant, cette perspective est compatible avec l’eschatologie individuelle islamique.

Aujourd’hui, à la croisée de la physique quantique et des neurosciences, le concept appelé biocentrisme vient ébranler nos certitudes. Son constat est aussi vertigineux que fascinant : la mort, telle que nous la concevons, n’existe tout simplement pas. Ce n’est qu’une illusion. Voici comment la science réécrit l’un de nos plus grands mythes.

L’un des enseignements les plus troublants de la mécanique quantique est qu’il est impossible de prédire un événement absolu. À l’échelle de l’infiniment petit, la matière ne choisit pas une seule trajectoire : elle évolue dans un éventail de possibilités. Pour expliquer ce phénomène, la physique moderne s’appuie souvent sur l’interprétation des mondes multiples (le multivers) initiée par le physicien Hugh Everett. Cette interprétation du multivers stipule que chaque issue quantique possible se réalise effectivement. Elle ne s’efface pas ; elle prend forme dans un univers parallèle. Le biocentrisme, développé notamment par le biologiste Robert Lanza, pousse ce principe jusqu’à sa conclusion logique : dans un nombre infini d’univers, tout ce qui peut arriver se produit quelque part. Dans ce cadre théorique, la fin absolue devient un non-sens. Un corps biologique peut s’autodétruire dans un univers précis, mais la trame globale des réalités, elle, continue d’exister simultanément.

Loi des 20 watts : l’énergie ne meurt jamais

Ce que nous appelons «conscience», cette voix intérieure qui se demande «Qui suis-je ?», repose sur une réalité physique très concrète : une activité électrique d’environ 20 watts circulant dans notre cerveau au sein du réseau neuronal. C’est ici que la thermodynamique entre en jeu avec l’un des axiomes les plus solides de toute la science : l’énergie ne peut être ni créée, ni détruite. Elle ne fait que se transformer. Si cette énergie de 20 watts qui anime votre être ne peut pas disparaître à l’arrêt du cœur, où va-t-elle ? S’éteint-elle réellement, ou glisse-t-elle simplement d’un état à un autre, d’une branche du multivers à une autre ? Des études récentes de génétique moléculaire rapportées dans la revue Nature Communications ont clairement montré qu’un nombre de gènes humains restent actifs et même plus actifs après la mort clinique.

Ces données sont actuellement exploitées en médecine légale. C’est ainsi que Robert Lanz en intégrant toutes ces nouvelles connaissances biologiques a pu formuler la conception suivante de la vie et de la mort :«La vie est une aventure qui transcende notre façon linéaire de penser. Quand on meurt on ne le fait pas selon le hasard de la matrice des boules de billard mais plutôt dans la matrice de la vie à laquelle on n’échappe pas. La vie a une dimension non linéaire c’est une fleur pérenne qui peut refleurir dans plusieurs univers».

Pour comprendre le transfert dans le multivers, il faut abandonner notre vision classique de la réalité. Une expérience célèbre (le choix retardé de Wheeler) publiée dans la revue Science a prouvé une chose déroutante : une observation faite dans le présent peut modifier le comportement d’une particule dans le passé. L’observateur n’est pas un spectateur passif du temps ; il en est le créateur.Si on considère la parabole du projecteur et de l’écran, on peut voir notre conscience de 20 watts comme la lumière d’un projecteur. Le film projeté sur l’écran (notre réalité) peut changer, mais la source lumineuse reste strictement la même. Mais dans le piège de nos sens, l’espace et le temps ne sont pas des objets réels. Si vous agitez la main dans le vide et que vous retirez la matière et la perception, il ne reste rien. L’espace et le temps ne sont que des outils logiciels créés par notre cerveau pour organiser le flux d’informations qu’il reçoit.

Si l’espace et le temps ne sont que des constructions mentales, la mort perd toute réalité objective. Elle n’est plus une fin dans le temps, mais un événement qui survient à l’intérieur d’un système de perception temporaire. Albert Einstein lui-même l’avait compris. À la mort de son ami très cher Michaël Angelo Besso, il écrivait ces mots inoubliables :«Il a quitté ce monde étrange un peu avant moi. Cela ne signifie rien. Les gens comme nous… savent que la distinction entre passé, présent et futur n’est qu’une illusion obstinément persistante.»

Il est très intéressant de noter que dans cette perception scientifique avant-gardiste et œcuménique de la vie, véhiculée par le biocentrisme moderne, on retrouve des éléments de la dimension métaphysique de vie et de mort de la foi islamique. Ainsi, du point de vue de l’exégèse critique et de l’analyse du texte coranique selon les sciences modernes, le Barzakh (Sourate Al-Mu’minun 23:100) relève de l’eschatologie et de la métaphysique (ʿilm al-ghayb, le domaine de l’inconnaissable), échappant par définition aux méthodes de mesure expérimentale de la science empirique.

Le Barzakh comme transition d’intrication et de frontière d’états :

Le terme barzakh signifie littéralement une barrière ou une zone d’interface infranchissable empêchant l’interpénétration de deux milieux. Le biocentrisme avance que la mort biologique est une transition vers un réseau d’états de réalité alternatifs (s’appuyant sur l’interprétation des mondes multiples de la physique quantique). L’état intermédiaire du Barzakh correspond ainsi à cette frontière ontologique : un état d’existence où l’observateur est séparé du monde physique macroscopique par un obstacle informationnel irréversible (Sourate Al-Mu’minun 23:100 : «derrière eux, il y a un Barzakh jusqu’au jour où ils seront ressuscités»), tout en demeurant dans une phase active de conscience non incarnée.

Par ailleurs, les études contemporaines en sciences des religions, en linguistique comparée et en philosophie de l’esprit analysent la représentation coranique de cet état intermédiaire selon trois axes conceptuels cardinaux :

– la distorsion de la perception temporelle : le texte décrit une altération radicale de la chronologie perçue après la mort physique (Sourate Ar-Rum 30:55, Sourate Al-Kahf 18:19). L’esprit ou la conscience perçoit la durée de son séjour dans l’état intermédiaire comme n’ayant duré qu’une heure ou une fraction de journée, un phénomène analysé en sciences cognitives de la religion comme une modélisation de la cessation du temps biologique et du cadre spatio-temporel terrestre.

La frontière dimensionnelle (ontologique) : sur le plan étymologique et sémantique, le terme barzakh désigne un obstacle impassible séparant deux réalités sans qu’elles ne se mélangent, employé aussi bien pour les corps physiques (Sourate Al-Furqan 25:53) que pour l’état d’existence post-mortem. Il s’agit d’un état de transition (le monde éthéré) où l’entité individuelle conserve une conscience et une forme d’identité sans réintégration corporelle terrestre.

La continuité de la conscience et de la perception : les passages relatifs aux martyrs (Sourate Ali ‘Imran 3:169-170) soulignent une subsistance cognitive et émotionnelle («ils sont vivants auprès de leur Seigneur et pourvus de subsistance»), ce qui constitue dans l’analyse herméneutique une affirmation de la non-réductibilité de la conscience à l’organisme biologique.

De son côté, la théorie du biocentrisme repose sur le principe selon lequel la conscience n’est pas un sous-produit passif de la matière, mais le fondement même de la réalité, créant le cadre spatio-temporel. Ainsi, l’articulation de la vision coranique du Barzakh avec ce paradigme théorique offre une convergence conceptuelle sur les trois axes majeurs que sont la nature illusoire du temps et de l’espace, la conservation de la conscience et l’observateur quantique.

En effet, le biocentrisme soutient que l’espace et le temps ne sont pas des objets physiques réels, mais des structures cognitives ou des «outils logiciels» élaborés par la biologie pour organiser l’expérience sensorielle. Lorsque la structure biologique s’effondre, la conscience ne s’éteint pas; elle s’affranchit du cadre spatio-temporel matériel.Cette approche rejoint la phénoménologie coranique du Barzakh, où la transition post-mortem s’accompagne d’un effondrement de la perception chronologique terrestre : les défunts perçoivent leur séjour intermédiaire comme une durée infinitésimale («vous n’y avez demeuré qu’un peu», Sourate Al-Mu’minun 23:114 ; Sourate Ar-Rum 30:55). Dans le cadre biocentrique, le Barzakh ne s’interprète pas comme un «lieu» physique situé dans l’espace, mais comme un changement d’état de la conscience hors du filtre temporel biologique.

Par ailleurs, selon le premier axiome du biocentrisme, la réalité externe est indissociable de l’observateur (s’inspirant du problème de la mesure en mécanique quantique). La conscience étant fondamentale, l’information quantique qui la sous-tend ne peut s’annihiler (en accord avec le principe de conservation de l’information en physique).

De son côté, le texte coranique affirme la continuité stricte de la perception et de l’identité individuelle après la mort clinique, notamment dans le cas des martyrs (Sourate Ali ‘Imran 3:169 : «Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d’Allah soient morts. Au contraire, ils sont vivants…»).

Dans une grille de lecture biocentrique, la mort n’est qu’une discontinuité du support biologique (al-jasad), tandis que la conscience (al-nafs ou al-rūḥ) poursuit son activité d’observation dans une autre configuration de la réalité.

En résumé, la théorie du biocentrisme qui résulte de la convergence des dernières connaissances en sciences biologique et quantique et le concept de la vie du Barzakh tel que décrit dans le Coran et analysé à travers le prisme des sciences moderne, s’accorderait sur le fait que l’immortalité ne réside pas dans une extension infinie du temps biologique, mais dans le fait pur et simple d’exister en dehors de lui.

* Universitaire.

L’article Ce que le biocentrisme nous apprend sur l’immortalité est apparu en premier sur Kapitalis.