Par Elyes Kasri *

A l’image de la Tunisie, le football, sport national par excellence et l’un des derniers recoins du sentiment de solidarité collective, est sous l’emprise nocive de l’abus de pouvoir, de la corruption et de l’impunité.

Si lors de la fin de règne de feu Ben Ali, le football était devenu un exutoire du malaise national surtout pour une jeunesse désemparée, il est à craindre qu’avec le mal qui le gangrène et l’indigence de l’encadrement sportif et culturel de la jeunesse depuis 2011, en plus du malaise qui touche tous les segments de la population, le football ne puisse devenir cette fois un baril de poudre à l’intérieur et même à l’extérieur.

Une disgrâce internationale

La rage contre la corruption et l’impunité pourraient faire des rencontres de football l’étincelle qui risque, que Dieu ne le veuille, de mettre le feu aux poudres.

D’autre part, le spectacle désolant offert au Parc des Princes à Paris par les supporters tunisiens lors de la rencontre amicale opposant la sélection tunisienne de football à celle du Brésil (1-5), notamment les huées de l’hymne national brésilien et la «banane raciste» jetée sur un joueur carioca, pourrait inaugurer une nouvelle ère de disgrâce internationale de la Tunisie qui ajouterait le hooliganisme au jihadisme et à la migration sauvage en plus du souvenir douloureux des attentats meurtriers du musée du Bardo et de Sousse en 2015 et ceux de Nice et Berlin en 2016, tous commis par des Tunisiens.

Une jeunesse désœuvrée et aigrie

Si quelqu’un a dit qu’il n’y a pas pire qu’une génération de jeunes désœuvrés, que dire alors d’une génération de jeunes aigris par les manifestations frappantes de corruption et d’impunité dans son sport préféré et unique exutoire.

Il semble régner en Tunisie comme un air de déjà vu.

* Ancien ambassadeur.

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L’auteure de l’attentat-suicide de Tunis est le symbole d’une jeunesse issue d’un milieu pauvre qui a été la proie de la seule idéologie mortifère disponible actuellement et qui fait des ravages à l’échelle mondiale : celle de Daech.

Par Jamila Ben Mustapha *

Peut-être que, sans rien justifier et tout en compatissant de tout cœur avec nos agents de l’ordre et les passants blessés, il vaut mieux essayer d’expliquer le comportement de cette jeune kamikaze, Mena Guebla, qui a réalisé un attentat heureusement à moitié avorté lundi 29 octobre 2019, sur l’avenue Bourguiba, au centre-ville de Tunis, et comprendre les motivations qui l’ont amenée à exécuter cet acte fou et barbare.

La génération de Tunisiens, même de condition modeste, qui est venue juste avant, ou avec l’indépendance et à laquelle j’appartiens, avait beaucoup de chance par rapport à la jeunesse pauvre d’aujourd’hui. L’espoir que le pays avance sur le plan économique était permis, et tout était possible. Habib Bourguiba multipliait la création d’écoles et le pays manquait de cadres dans tous les domaines.

Il fut un temps où le problème du chômage ne se posait pas

La société de consommation était loin d’être aussi développée que maintenant et de présenter ses mirages. Nous avions peu de besoins. Quand, enfants, nos parents nous donnaient une somme modique comme argent de poche (20 millimes, par exemple), nous en étions très heureux.

Nous avions principalement trois sources de divertissement pendant les vacances : la radio, les livres et la plage, si nous habitions tout près. Il suffisait de bien travailler ou même d’avoir un niveau moyen, pour savoir qu’un travail nous attendait, et le problème du chômage ne se posait pas.

Après l’attentat de Tunis : De la difficulté d’être jeune en Tunisie

Actuellement, les aspirations à la possession des objets, les désirs de confort sont devenus incommensurables avec le matraquage de la publicité, et la jeunesse issue d’un milieu pauvre n’est pas du tout à envier.

Même si elle s’obstine à tenir bon à l’école et arrive à avoir une maîtrise comme cette kamikaze, ou comme la femme diplômée en mathématiques et qui a eu le mérite d’être bergère pendant des années pour gagner sa vie, cela ne l’avance souvent à rien. Au contraire, dans la plupart des cas, elle devient inadaptée à son milieu d’origine sans pouvoir s’en sortir, faute de travail, ses parents n’ayant pas les relations qu’il faut pour lui en débrouiller un.

Et que de chômeurs se sont esquinté la santé et ont entamé des grèves de la faim après 15 et 20 ans de chômage pour sensibiliser leurs compatriotes sur leur incapacité à trouver un emploi !

Autrement dit, auparavant, les besoins étaient minimes et le travail assuré, et maintenant, les désirs sont infinis sans avoir souvent la chance d’être satisfaits, vu le nombre important de chômeurs.

L’école sert à déclasser une jeunesse issue d’un milieu pauvre

Donc la jeunesse actuelle est guettée par plusieurs écueils : l’absence de travail après les études sur le plan matériel, et, sur le plan idéologique, le jihadisme, l’obscurantisme violent qui trouve en elle une victime appropriée pour l’instrumentaliser et réaliser ses plans diaboliques.

Elle a le choix entre se résigner à être berger, maçon, contrebandier avec un diplôme supérieur pour les plus sages, quitter illégalement le pays sur des embarcations de fortune en risquant la mort pour une seconde catégorie, ou, dans les cas extrêmes, réaliser un attentat kamikaze.

Il faut reconnaître aussi que la mentalité qui règne actuellement chez les jeunes, est de vouloir le résultat, sans l’acharnement qu’il faut pour y arriver. Et beaucoup préfèrent s’ennuyer dans les cafés plutôt que de s’adonner, même provisoirement, à des travaux modestes mais qui ont le mérite de cultiver le sens de l’effort et de leur assurer un minimum d’autonomie, comme le font les jeunes dans les pays européens qui, très tôt, sont poussés par leurs parents à ne compter que sur eux-mêmes.

Chedly Mamoghli: «La jeunesse se suicide, se jette dans la Méditerranée ou se fait exploser»

On a l’impression que cette jeune femme – si tant est qu’elle n’a pas été utilisée à son insu par quelque loup jihadiste – a voulu simplement donner un sens, même aberrant, à son suicide, elle qui, à 30 ans n’avait pas de travail, n’était pas mariée et voyait ses horizons bouchés. Pouvait-elle, elle, la spécialiste en anglais des affaires, épouser un journalier ou un travailleur agricole ?

L’école ne sert malheureusement qu’à déclasser cette jeunesse issue d’un milieu pauvre, lui donner des aspirations bientôt condamnées à la frustration et à l’échec. Les seules personnes qui se sont occupées de cette jeune fille, se sont intéressées à elle, ce sont les obscurantistes extrémistes et takfiristes.

Au moins notre génération, quand elle était révoltée, adoptait une idéologie qui a montré ses limites quand elle a été mise en application dans divers pays – le marxisme –, mais qui ne prônait ni la violence individuelle, ni les attentats.

Heureusement que cette kamikaze n’a provoqué aucune mort. C’est peut-être pourquoi la vue du cadavre de cette jeune fille m’a plutôt accablée. Elle est le symbole d’une jeunesse issue d’un milieu pauvre qui a eu beaucoup moins de chance que nous et qui a été la proie de la seule idéologie mortifère disponible actuellement et qui fait des ravages à l’échelle mondiale : celle de Daech.

* Universitaire et écrivain.

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La progression du wahhabisme dans plusieurs pays du sud du Sahara, grâce aux pétrodollars de l’Arabie saoudite, a fait le lit du terroristes jihadiste sur le continent africain.

Par Laurence-Aïda Ammour *

Avec près de 350 millions de Musulmans, l’Afrique représente un morceau de choix pour l’Arabie saoudite. Depuis plusieurs décennies, Riyad a entrepris de diffuser son modèle wahhabite de croyance selon le principe du prosélytisme et de la propagation de la foi («da’wa wal irchad») pour contrecarrer les obédiences musulmanes et les pratiques populaires de l’islam présentes sur le continent: Soufisme (1), Ibadisme (2), culte des saints, etc.**

Lorsqu’en 2012 le groupe Ansar-eddine qui occupait le Nord du Mali s’est acharné à détruire plusieurs mausolées de Tombouctou, il s’est strictement conformé aux enseignements du fondateur du wahhabisme, Ibn ‘Abd al-Wahhâb, allié des Saoud, pour qui ni les monuments, ni les hommes ne doivent être révérés. Selon lui le monde musulman doit être purifié des tombes, reliques et sanctuaires qui «divinisent des êtres humains» et représentent un polythéisme déguisé. Selon ce précepte, la conquête de La Mecque en 1803 a ainsi été le théâtre de destructions massives de sites historiques, de mosquées et de tombeaux de saints de l’islam, dont la maison du Prophète.

Depuis 1985, plus de 90% des bâtiments historiques ont disparu. Ailleurs aussi, d’autres disciples contemporains de cette doctrine s’en sont pris à des patrimoines sacrés et culturels, islamiques, préislamiques ou antiques: les Talibans afghans ont détruit les Bouddhas de Bâmiyân (2001), les milices salafistes libyennes ont rasé édifices soufis et sanctuaires de saints (2011-2012), et l’unité spéciale de Daech s’est acharné par deux fois sur le site antique de Palmyre en Syrie.

Les adeptes de ce fondamentalisme islamique ne s’en prennent pas qu’aux monuments mais aussi à la pluralité des musulmans jugés mécréants. En novembre dernier, un groupe local du Sinaï affilié à Daech a mené une attaque meurtrière contre des Soufis égyptiens en pleine prière dans la mosquée Al-Rawdah où trois cents cinq fidèles ont péri.

Sur le continent africain, la lame de fond wahhabite a eu trois conséquences majeures:

– une sur-confessionalisation de l’identité musulmane;

– l’instauration d’un conformisme intégriste croissant dans les mœurs quotidiennes;

– la fragmentation de l’islam en différents groupes, sous-groupes et sectes se réclamant tous d’un Islam des origines.

Les relais locaux du wahhabisme en Afrique

Le wahhabisme a commencé à s’établir en Afrique de l’Ouest dès les années 1930 et s’est implanté plus massivement au tournant de 1950, notamment par le biais des grands commerçants de retour de la Mecque.

L’émergence du wahhabisme correspond aussi à une période de migration et d’urbanisation d’après-guerre qui conduit de riches entrepreneurs à embrasser son idéologie hostile aux pratiques maraboutiques pour s’émanciper des contraintes sociales traditionnelles. Le pèlerinage, point d’orgue d’une intense propagande saoudienne, contribue de fait à l’intensification des échanges non seulement commerciaux et mais aussi idéologiques entre Arabes et non-Arabes.

Un wahhabite appelle à la destruction d’une bibliothèque chiite à Dar es Salaam (Tanzanie).

D’une part, les marchands, déjà influents de par leur position économique, reviennent du pèlerinage avec un statut plus prestigieux mais aussi nourris des idées wahhabites.

D’autre part, les jeunes, qui ont étudié dans les universités saoudiennes, contestent l’authenticité de la pratique traditionnelle de l’islam qu’ils jugent être une exploitation de la crédulité des fidèles par les marabouts.

Ces nouveaux adeptes du wahhabisme souhaitent un «retour aux sources»: ils bannissent l’utilisation du chapelet, critiquent les pratiques maraboutiques qu’ils qualifient de charlatanisme et d’associationnisme, et l’affiliation aux chefs spirituels. En somme, ils contestent l’islam traditionnel africain. La tension monte avec les confréries soufies à partir des années 70-80. Des générations de diplômés de l’enseignement arabe formés dans les universités du Golfe entrent en concurrence avec les ordres religieux traditionnels, pour imposer dans l’espace public africain les normes spirituelles rapportées de la Péninsule arabique.

La transmission des préceptes religieux par les aînés et par filiation familiale est progressivement déconsidérée au profit d’une éducation islamique officialisée.

Ce conservatisme islamique va alors peu à peu imprégner le tissu social et les mœurs par le biais de l’éducation et d’associations à but religieux originaires d’Arabie saoudite. Les nouvelles élites religieuses nationales acquises au wahhabisme vont diffuser des normes, réviser des pratiques culturelles, et imposer des valeurs morales et sociales sur des bases islamiques: imposition d’une façon de prier salafiste (bras croisés contre bras le long du corps), choix des horaires de prières, et remise en cause par certaines sectes puristes de la fête traditionnelle du Mouled célébrant la naissance du Prophète.

Parallèlement, les signes extérieurs de cette religiosité standardisée de plus en plus ostentatoire vont alimenter une surenchère vestimentaire à la mode islamique contre l’habit traditionnel.

Jusqu’alors, le marabout était le pivot de la vie musulmane et rien ne se faisait sans son aval.

Désormais c’est la mosquée et ses annexes qui deviennent le centre de la vie sociale et c’est à partir de la mosquée que tous les besoins personnels, familiaux et communautaires sont pris en compte.

La puissante machine qui se met en place grâce aux revenus de l’or noir se lance dans le financement, la rénovation et la prise en charge des frais de fonctionnement d’une multitude de petites mosquées ou de mosquées monumentales et de complexes religieux dans de nombreuses villes d’Afrique: Khartoum, Yaoundé, N’Djamena, Lagos, Abuja, Bamako, Nouakchott (où la mosquée centrale s’appelle d’ailleurs mosquée saoudienne), Conakry, Accra, et Kampala.

Les sommes investies par Riyad sont colossales: mosquée du roi Fayçal à Conakry (21,3 millions de dollars), mosquée du même nom au Tchad (16 millions de dollars), mosquée de Bamako (6,7 millions de dollars), mosquée de Yaoundé au Cameroun (5,1 millions de dollars). En Égypte, le nombre de mosquées passe de 3.283 en 1968 à 5.000 en 1980, et à Bamako, de 41 en 1961 à 205 en 1985.

Cet empire fait de mosquées, d’écoles coraniques, d’universités et d’hôpitaux contribuera à créer un environnement favorable aux formes intolérantes de l’islam dont, quarante ans plus tard, seront porteuses les jeunes générations aussi bien dans les pays africains à majorité musulmane que dans les pays où l’islam est minoritaire, ainsi que dans les diasporas.

Compétition religieuse et africanisation du wahhabisme

La popularité de la révolution iranienne (1979) et son hégémonie croissante sur les formes militantes de l’islam mondial sont pour les Saoudiens une menace à leur leadership islamique. Le nassérisme et le nationalisme arabe étant depuis longtemps moribonds, l’Arabie saoudite redoute que le chiisme conquérant ne la supplante et n’ébranle les fondements même de son existence.

Une «police islamique» détruit des mausolées à Tombouctou. 

C’est pourquoi, Riyad a su profiter de la libéralisation économique et de l’instauration du pluralisme politique des années 1990 en Afrique pour s’engouffrer dans la brèche et renforcer son offensive idéologique. Après l’affaiblissement des Etats africains consécutif aux mesures d’ajustement structurel imposées par le FMI, le vide institutionnel va être comblé par l’activisme social croissant d’agents religieux d’obédience wahhabite, principalement dans les secteurs de la santé et de l’éducation. Les nouveaux complexes islamiques vont intégrer non seulement des mosquées et des écoles coraniques mais aussi des centres de santé. Naît ainsi un véritable espace public religieux où s’élaborent à la fois des stratégies de prosélytisme et des plans d’action pour améliorer le quotidien des populations.

La Ligue islamique mondiale (LIM) – axe islamique puissant regroupant 22 pays, créé en 1962, prélude au projet d’islam politique à travers le monde – permet à l’Arabie Saoudite de mener une stratégie d’influence identitaire (arabe) et confessionnelle (wahhabite), avec pour objectif le renforcement de sa mainmise idéologique sur les fragiles Etats africains et leurs sociétés.

L’offensive religieuse de la LIM se double d’activités sociales et éducatives sur le modèle des missionnaires chrétiens contre lesquels les premières associations musulmanes tentaient de lutter durant la période coloniale. Mais elle s’inspire aussi de l’héritage doctrinal des Frères musulmans qui, outre le prosélytisme religieux, prônent l’action culturelle, intellectuelle et sociale dans des pays où les Etats ont maintenu une large partie de la population dans la pauvreté. Il s’agit pour les Saoudiens de «ré-islamiser» et de «moraliser» les sociétés africaines, sous prétexte que l’islam empreint de coutumes locales pratiqué par les musulmans du continent n’est pas conforme à l’interprétation stricte et littérale qu’en font les Wahhabites.

Il s’agit aussi de freiner et contrecarrer la concurrence internationale de nombreux acteurs transnationaux comme les ordres soufis, les grandes universités théologiques nord-africaines (Al-Azhar au Caire, Zitouna à Tunis, Qarawiyyin à Fès), le Tabligh (3), les Frères musulmans, l’Iran, ou encore «l’islam des consulats» (Algérie, Maroc).

L’islam africain subit alors une fragmentation doctrinale croissante qui a inévitablement une incidence sur les actions des militants islamiques sur le terrain. Cette hétérogénéité se manifeste dans la prolifération de groupes professant des interprétations extrêmement sélectives des principes religieux, forgeant des adaptations locales particulières, et présentant une pauvre cohérence idéologique.

En milieu urbain, les associations et organisations musulmanes se multiplient et leurs leaders africains se donnent pour objectif de «répandre l’islam», de parfaire les connaissances religieuses des croyants, et de leur inculquer une nouvelle manière d’être musulman. Ils veulent aussi démontrer que l’Islam est une alternative à l’échec du modèle occidental de développement.

La question religieuse devient ainsi partout en Afrique un élément des luttes politiques locales. La fin du parti unique a ouvert la voie à l’émergence de nouveaux acteurs politico-religieux venus concurrencer des mouvements implantés depuis longtemps, notamment les confréries soufies et leurs notabilités ancestrales. Ce phénomène a conduit à la pluralisation de l’offre confessionnelle: expansion des courants évangéliques et pentecôtistes pour le Christianisme, courants dits «réformistes» pour l’islam. Chaque entité religieuse cherche à occuper l’espace public à travers des discours, des revendications, des initiatives, des mobilisations de masse.

Cette diversification s’accompagne d’une éclosion d’associations para-religieuses et d’Ong confessionnelles, de radios et de télévisions religieuses et d’une propagande à base d’ouvrages, de cassettes et de vidéos. L’entrée en politique de nouveaux leaders aussi bien chrétiens que musulmans ne fait que renforcer les situations de compétition et d’émulation religieuse.

Selon une étude de 2002, en 1980, sur 1.854 Ong présentes sur le continent africain, 7,4% sont islamiques. Ce chiffre est passé à 5.896 en 2000 (soit une augmentation de 310%), dont 15,1% d’Ong islamiques (4).

Le groupe jihadiste Boko Haram au Nigeria. 

Au Mali, la pénétration wahhabite s’accompagne d’une arabisation des rituels religieux et d’une multiplication sans précédent des lieux de prières et des madrasa (écoles coraniques). Ainsi, entre 2002 et 2009, le nombre des madrasa est passé de 840 à 1.631: une forme de privatisation de l’éducation. Aujourd’hui, le Mali ne compte pas moins de 106 associations islamiques, dont l’Association malienne pour l’unité et le progrès de l’islam (Amupi), la Ligue des imams (Limama), la Ligue des prédicateurs, l’Union nationale des femmes musulmanes (Unafem), et l’Association malienne des jeunes musulmans (AMJM).

De grands prêcheurs comme l’imam Mahmoud Dicko ont profité des carences de l’État en matière de santé et d’éducation pour gagner en légitimité. Le Haut conseil islamique du Mali (HCIM), créé en 2002 et présidé depuis 2008 par Mahmoud Dicko est composé de la plupart des associations de défense des madrasa.

Issu d’une grande famille maraboutique de Tombouctou, l’imam Dicko qui ne cache pas ses sympathies pour Ansar-eddine (dirigé par le touareg Iyad ag Ghaly), a suivi des études en Mauritanie et en Arabie saoudite, et s’est résolument engagé dans la voie du wahhabisme.

Bien que la Constitution malienne interdise formellement toute interférence entre l’Etat et le religieux, les associations musulmanes se sont accaparées l’espace politique et ont su imposer leurs idées face à un gouvernement faible qui a abandonné des régions entières au sous-développement.

Les débats autour du Code de la famille malien (2009) illustrent l’enjeu social et politique que constitue l’islam. La bataille pour un Code d’inspiration salafiste a été menée par les partisans des madrasa qui ont usé de leurs nombreux contacts dans les pays du Golfe. Le HCIM est parvenu à obtenir le retrait de la version laïque du Code de la famille adoptée par le Parlement malien pour la remplacer par une mouture fondée sur la tradition islamique (abaissement de l’âge légal du mariage pour les femmes de dix-huit à seize ans, élargissement de la célébration du mariage aux responsables religieux).

Au Nigeria, après l’indépendance, le califat de Sokoto a bénéficié de l’aide financière du Royaume saoudien. Les relations entre le Nigeria et l’Arabie saoudite se sont ensuite renforcées dans les années 1950-1960 lorsque Ahmadou Bello (dont l’arrière grand-père a lui-même été calife de Sokoto), a été promu Sardauna de Sokoto (zone de gouvernement local de l’État de Taraba). Il a même occupé le poste de vice-président de la LIM.

Grâce à sa connaissance de l’arabe et à ses connexions saoudiennes, son associé, Aboubakar Goumi, a joué le rôle d’intermédiaire entre les musulmans du Nigeria et l’establishment religieux saoudien. Ces liens sont avérés par le financement qu’il a reçu du Dar Al-Ifta, une institution religieuse dirigée par Ibn-Baz, Grand Mufti d’Arabie saoudite. Fondé en 1978 dans la ville de Jos, son mouvement Izala s’est rapidement popularisé dans le Nord du pays ainsi qu’au Niger.

Basé à Kaduna, Aboubakar Goumi s’est constitué une clientèle au sein des classes moyennes, fonctionnaires ou hommes d’affaires qui, avec le boom pétrolier, aspiraient à une forme d’islam simplifié et plus démocratique, critiquant les innovations dont seraient responsables les confréries Tijaniyya et Qadiriyya.

Le mouvement Izala a aussi attiré de nombreux jeunes éduqués du Nord dont l’apprentissage religieux n’était pas passé par les canaux soufis. Une fois nommé Grand Qadi (juge), Goumi est devenu une figure centrale de l’interprétation de la charia (loi islamique). Les autorités saoudiennes lui ont même attribué le Prix international du Roi Fahd.

A Kano et dans ses environs, la doctrine salafiste est si prégnante que la majorité de la population se définit elle-même comme izaliste. Bien que le salafisme izaliste soit de souche locale au Nord, il s’est étendu au Sud du Nigeria et dans la ville de Lagos par le biais des Wahhabites d’inspiration saoudienne, en la personne de Cheikh Aminoudin Aboubakar, un ancien Frère musulman, converti au wahhabisme. A tel point qu’en février 2011, Ousama Ben Laden a désigné le Nigeria nation de la prochaine révolution islamique.

Quant au mouvement Da’wa fondé à Sokoto par Cheikh Ahmad Lemu, il forme des missionnaires islamiques et des travailleurs sociaux pour contrecarrer le prosélytisme des chrétiens. La manne pétrolière nigériane sert à financer le séjour des étudiants à Al-Azhar (Le Caire), à Médine ou à Djeddah. Puis des centres islamiques à compétence régionale ont été créés, comme l’Islamic African

Centre à Khartoum et à Omdurman (Soudan). Enfin, plusieurs universités du Nigeria se sont dotées de départements d’études arabes et islamiques à Ibadan, Ilorin, Zaria, Kano, Maiduguri, où enseignent des Soudanais.

A l’instar de ses voisins sahéliens, le Niger connaît un fort mouvement de réislamisation qui s’est accéléré ces vingt dernières années contre les marabouts et les confréries soufies (Tijaniya, et Qadiriyya bien implantée dans la région de l’Aïr).

La première grande mosquée construite avec des fonds saoudiens est pourtant inaugurée à Niamey en 1965 avec l’aval du gouvernement de l’époque. L’idée de l’université islamique de Say est lancée par le président nigérien lui-même lors d’une visite du roi Fayçal d’Arabie saoudite en 1973. Le projet est repris par Seyni Kountché qui offre un terrain de 900 hectares à Say. L’essentiel du financement est assuré par le fonds islamique de solidarité, rattaché à l’Organisation de coopération islamique (OCI).

Ouverte en novembre 1986, cette université a pour but de devenir une place forte de l’islam et de l’enseignement de l’arabe dans la région et de former des oulémas à destination de l’Afrique de l’Ouest. Priorité est donnée à la Faculté de la charia et des études islamiques qui compte environ 1.200 étudiants originaires de 20 pays et où la majorité des enseignants est envoyée par des Ong islamiques.

Alors que depuis l’indépendance le monopole des relations entre l’Etat et les Ong islamiques transnationales était aux mains de l’Association islamique du Niger (AIN), la période de libéralisation de l’espace politique et associatif qui suit l’instauration du multipartisme a offert à de nouveaux acteurs un espace de contestation des autorités religieuses traditionnelles et des structures islamiques nigériennes.

La percée wahhabite au Niger commence dans les années 1980 sous l’influence du mouvement nigérian Izala de Cheikh Goumi, par le biais des commerçants et étudiants de Maradi. A la faveur de l’ouverture politique, les Izalistes nigériens créent leur propre association, Adini-islam, qui accède à des financements du Golfe en utilisant les réseaux Izalas nigérians et en sollicitant des Nigériens ayant étudié ou commercé dans les pays arabes. Ces soutiens se concrétisent par l’envoi de professeurs-missionnaires et d’ouvrages, par des bourses d’enseignement et des fonds pour la construction d’écoles ou de mosquées propres au mouvement Izala. Pour élargir son audience, le mouvement crée aussi sa radio privée, Bonferey, et gagne des disciples notamment dans les centres urbains (5).

Les tensions qui voient le jour dans les années 1990 entre Izalistes et Tijaniya tiennent à l’agressivité des premiers qui ne cessent de vilipender les rituels soufis et de mettre en cause l’ordre inégalitaire consolidé par les notables religieux traditionnels. Les Tijanes répliquent en incendiant des mosquées wahhabites et les d’affrontements violents se succèdent.

En Guinée, le phénomène wahhabite s’est renforcé dans les années 1990 par l’intermédiaire de jeunes Guinéens venus des écoles et universités arabes où ils ont appris la langue et se targuent d’une meilleure connaissance du Coran. L’émergence de ces nouveaux acteurs religieux a peu à peu mené à un conflit de génération avec les érudits soufis traditionnels.

L’Etat guinéen a laissé prospérer les petits groupes radicaux dans la zone reculée de peuplement peule. Du coup les tensions entre Wahhabites et confréries sont particulièrement vivaces dans le Fouta-Djalon. Dans la ville de Labé, elles durent depuis une vingtaine d’années. En 2014, elles avaient conduit à la destruction de la mosquée wahhabite dite «Tata 1» dans le quartier Donghol, financée par une association golfienne, via une association guinéenne, contre l’avis de la Ligue islamique officielle contrôlée par les Tidjanes. Elle abritait également une école coranique accueillant environ 300 élèves et avait été prise en main par Diallo Al-Hamdou, un imam wahhabite auto-proclamé, ancien infirmier de profession, converti en 1999. Ayant décidé d’investir un autre quartier pour leurs prières, les fidèles wahhabites ont été délogés par la police et contraints de cesser leur activité considérée comme illégale.

Avec un système d’enseignement public défaillant, n’offrant aucun débouché professionnel, le wahhabisme attire de nombreux jeunes démunis pour qui il représente une forme de contestation de l’ordre établi. Chez les Peuls du Fouta-Djalon – comme chez certains Touaregs – cet ordre basé sur le système de castes bloque toute opportunité de mobilité sociale. Ce que craignent ces nobles tidjanis, c’est que le wahhabisme ne mette à bas leurs privilèges ancestraux et ne brise le statu quo. A titre d’exemple, la famille d’Al-Hadj Badourou Bah, chef des Tidjanes, règne véritablement sur la ville de Labé: il est l’imam de la grande mosquée de Labé tandis que son frère est gouverneur de la ville(6).

Du wahhabisme au jihadisme armé

Bien que dès sa naissance au XVIIIe siècle, le wahhabisme ait été condamné et rejeté comme une dissidence par les plus hautes autorités sunnites de l’islam et de nombreux intellectuels arabes, il a fini par devenir la norme sunnite grâce à la manne pétrolière et à l’offensive idéologique que le régime saoudien a déployée depuis plusieurs décennies et continue de mener partout dans le monde. Matrice du salafisme et du takfirisme (doctrine qui justifie le meurtre des infidèles et des musulmans qui ne suivent pas à la lettre les préceptes salafistes), le wahhabisme a depuis lors engendré le jihadisme armé.

Aujourd’hui les groupes terroristes qui sévissent au Mali, au Niger, au Tchad, au Burkina Faso, au Nigeria et au Cameroun, bénéficient d’un environnement de plus en plus pétri de l’idéologie wahhabite, où le conservatisme religieux s’est banalisé par des décennies d’une insidieuse pénétration doctrinaire.

Le terrorisme s’inscrit également dans des systèmes de conflits gelés, propices à son attractivité. Au Sahel sont ainsi apparus des groupes armés «ethniques» fondés sur des revendications indépendantistes ou des références historiques (Azawad, ancien empire peul), à base touarègue (Ansar-eddine au Mali), et à base Peul (Front de libération du Macina au Mali et Ansarul Islam au Burkina Faso), dont l’ancrage local est sans conteste une force.

Dans un contexte marqué par de fortes hiérarchies sociales, ces trois groupes peuvent sembler jouer un rôle émancipateur pour la jeunesse. En effet, le succès du jihadisme armé parmi certains jeunes Africains, peut s’expliquer par sa capacité à bousculer l’ordre établi des chefferies traditionnelles, des notabilités religieuses et des élites politiques perçues comme prédatrices qui s’enrichissent aux dépens des populations qu’elles ont abandonnées à leur sort.

La longue progression de cet islam fondamentaliste sur le continent africain et son enracinement bien réel dans certaines franges sociales, permet aujourd’hui aux terroristes djihadistes de justifier leurs actions par des arguments à la fois théologiques et historiques, et de recruter une jeunesse désenchantée issue de communautés appauvries et marginalisées, qui ne fait plus confiance à l’Etat pour construire son avenir.

* Analyste en sécurité et défense pour l’Afrique du Nord-Ouest, associée au groupe d’analyse de JFC Conseil.

** Cet article est un condensé du chapitre de l’auteure «La pénétration wahhabite en Afrique» publié dans Eric Dénécé (dir.), ‘‘La menace mondiale de l’idéologie wahhabite’’, Centre français de recherche sur le Renseignement (CF2R), collection Arcana Imperi, septembre 2017, pp. 75-113

Notes :
1- Soufisme: nom sous lequel sont rassemblés les groupes se rattachant au courant mystique et ascétique de l’islam, qui privilégie l’expérience intérieure et la voie (tarikat) vers la lumière de la connaissance.
2- L’Ibadisme est né d’un mouvement dissident, le Kharidjisme, au moment du schisme entre Sunnites et Chiites au VIIe siècle. En dehors du Sultanat d’Oman, ne subsistent plus que de petites communautés ibadites: l’île de Djerba (Tunisie), M’Zab (Algérie), Djebel Nefoussa (Libye) et Zanzibar. Les Ibadites représentent à peine 1 % des musulmans de la planète.
3- Né en Inde dans les 1920, le Tabligh est un mouvement missionnaire de prédication itinérante.
4- Mohamed Salih, Islamic NGOs in Africa: The Promise and Peril of Islamic Voluntarism, Occasional Paper, Centre of African Studies, University of Copenhagen, 2002.
5- Sylvain Touati, L’islam et les ONG islamiques au Niger, Les carnets du CAP, janvier 2011.
6- Christophe Châtelot, ‘‘En Guinée, la percée wahhabite bouleverse les équilibres religieux’’, Le Monde, 22 septembre 2017.

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Le défunt Zouari a réussi le tour de force de réunir les militants du Front populaire, d’Ennahdha du Congrès pour la république (CpR) dans le même cortège antisioniste.

Par Tarak Arfaoui *

L’histoire contemporaine de la Tunisie est jalonnée de hauts faits de la part de grands patriotes qui se sont sacrifiés à chaque fois que leur pays a été menacé par une quelconque hégémonie. Les martyrs de la lutte contre les dérives de la dynastie moribonde des beys husseïnites au 19e siècle puis ceux de la lutte contre le colonialisme français pour l’indépendance de la Tunisie se comptent par centaines pour ne pas dire par milliers et le pays leur est éternellement reconnaissant.

Fracture idéologique et pseudo unité nationale

Les événements qui secouent le pays depuis la révolution de janvier 2011 ont eux aussi apporté leur lot de martyrs dont la mémoire a été saluée à juste titre par la majorité des Tunisiens.

Je dis bien la majorité car après l’assassinat des martyrs Chokri Belaid et Mohamed Brahmi, certains courants politiques religieux n’ont pas été offusqués outre mesure par ces crimes. Ils y étaient même partie prenante. Je n’oublierai jamais les murmures des dirigeants islamistes et leurs tergiversations pour ne dénoncer ces crimes que du bout des lèvres sous la pression de l’opinion publique et afin de faire bonne figure sur la scène politique nationale.

Ces prémices de fracture politique et sociale, sous-tendue par des conflits idéologiques sur fond d’extrémisme religieux, se sont accentuées au fil du temps et des événements pour aboutir à une scission de fait dans le tissu social tunisien, scission confirmée par les derniers événements.

Le récent assassinat à Sfax de l’ingénieur Mohamed Zouari, que dieu ait son âme, dans des conditions obscures, par des commanditaires non moins obscurs, digne d’un authentique thriller, a fait voler en éclat le simulacre d’unité nationale. Tant au niveau de la presse, sur les plateaux radio et télé ou les réseaux sociaux, on n’a jamais entendu une aussi flagrante dissonance chez les Tunisiens concernant ce triste événement qui, sous d’autres cieux, aurait peut-être passé pour un fait divers.

Si on se réfère au dictionnaire, le mot «martyr» qualifie, dans le strict sens du terme, une «personne qui se sacrifie pour sa religion», et accessoirement pour une cause ou qui est victime de mauvais traitement.

Mohamed Zouari, martyr de la cause islamiste radicale

Feu Zouari s’est peut-être sacrifié pour sa religion puisqu’en bon musulman, en adhérant corps et âme au Hamas, le mouvement islamiste palestinien, qui prône purement et simplement la destruction totale d’Israël pour le remplacer par un Etat islamique englobant la Jordanie et gouverné par la charia, il est indiscutablement un martyr de la cause islamiste radicale et non pas un martyr de la Tunisie.

Encore faut il souscrire à l’hypothèse qu’il a été éliminé effectivement par le Mossad parce qu’il constituerait un danger pour l’Etat d’Israël (sic !) étant donné son génie en ingénierie aéronautique (re-sic !). Israël, l’inventeur des drones, premier producteur mondial de ces appareils ultra sophistiqués, qui équipent même l’armée américaine, a ainsi voulu se débarrasser de ce génial concurrent qui va faire de l’ombre à son industrie militaire et menace sa sécurité! Cette version des faits aussi irréaliste soit-elle est défendue par tous ceux qui sont allés manifester à Sfax pour célébrer sa mémoire et dénoncer Israël et le sionisme.

En fait, qu’a fait le défunt Zouari pour la Tunisie? A-t-il milité pour sa sécurité, son intégrité ou son indépendance pour le qualifier de «chahid el-watan» (martyr de la nation) et de faire tout ce tapage? Le fait d’être à ses heures perdues un technicien féru d’aéromodélisme doublé d’un militant islamiste de la première heure, impliqué dans un activisme religieux extrémiste connu de tous, en contact avec de sombres réseaux d’embrigadement de jihadistes et de trafic d’armes, lui confère-t-il le privilège d’être traité en héros en Tunisie?

Beaucoup plus que les Palestiniens même, certains Tunisiens ont une telle haine du sionisme et d’Israël qui leur fait perdre tout discernement. Ont-ils oublié que le mouvement Hamas n’a pour credo que la violence armée et que son principal ennemi n’est pas Israël mais plutôt l’OLP qu’il déteste viscéralement parce qu’elle cherche une solution négociée avec l’Etat hébreux? Ignorent-ils que Hamas est une organisation dont la branche armée (les Brigades Izz Al-Din Al-Qassam) est tristement célèbre pour son massacre de civils dans de mémorables attentats sanglants et qu’elle est qualifiée d’organisation terroriste par plusieurs pays occidentaux et même arabes (Egypte, Jordanie)?

Le martyr des hypocrites et opportunistes politiques

Je me demande où étaient ces protestataires pour stigmatiser les terroristes qui ont miné notre pays et qu’ont-ils fait pour la mémoire des vrais martyrs de ce pays. Où étaient-ils quant nos soldats se sont fait égorger au mont Chaambi, quand des dizaines d’autres ont été lâchement assassinés dans plusieurs guet-apens, quand des tueurs ont massacré des touristes innocents par dizaines? Ils étaient plutôt dans des mosquées ou l’on prône le jihadisme aveugle; ils remplissaient les stades où des prédicateurs moyenâgeux crachaient leur venin obscurantiste; ils étaient dans les meetings d’embrigadement pour recruter de jeunes déboussolés désoeuvrés pour servir de chair à canon en Syrie et en Irak.

Si l’assassinat de Zouari a réveillé la fibre islamiste de certains Tunisiens, il a aussi titillé la fibre nationaliste arabe de beaucoup d’autres et permis d’exposer au grand jour les collusions politiques impensables il y a quelques temps entre certains partis de la place qui sont théoriquement aux antipodes idéologiques l’un de l’autre et qui ont l’outrecuidance de se pavaner côte-à-côte pour récupérer des événements aussi malheureux .

Le Front populaire, emblème de l’extrême gauche tunisienne, qui est tout le temps «dhod» (contre ou opposé) et éternellement «dhod» toute initiative politique, s’est retrouvée avec cette affaire, opposé à ses principe, piégé et je peux même dire martyrisé.

Réussir à réunir les militants du Front populaire, d’Ennahdha du Congrès pour la république (CpR) et de la racaille apparentée dans le même cortège est un véritable tour de force qu’a réalisé le défunt Zouari, que dieu ait son âme, et qui lui fera certainement porter pour la postérité le titre non usurpé de martyr des hypocrites et opportunistes politiques de cette pauvre Tunisie.

* Médecin de pratique libre.

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Anis Amri, auteur présumé de l’attentat au camion, le 19 décembre courant, à Berlin. 

La Tunisie, qui était longtemps à l’avant-garde du modernisme dans le monde arabo-musulman, se voit réduite, aujourd’hui, au rang de pépinière du terrorisme…

Par Dr Mounir Hanablia *

Un phénomène nouveau interpelle nos consciences ou ce qu’il en reste dans ce pays: de Mohamed Lahouaiej Bouhlel, auteur de l’attentat-suicide de Nice, le 14 juillet 2016, à Anis Amri, auteur présumé de l’attentat du 19 décembre courant à Berlin, nous sommes en train de devenir un peuple infréquentable.

Des jeunes tunisiens sont de plus en plus impliqués dans des actes abominables commis dans des pays dont ils ne sont pas les ressortissants, au nom d’une interprétation morbide d’antiques commandements religieux, et cherchant à causer le plus de morts et le plus de dégâts possibles.

Aux sources du jihadisme tunisien

Ce phénomène avait commencé avec le premier Tunisien à faire partie d’une organisation terroriste, Fouad Ali Salah entre 1985 et 1986 et les attentats qui avaient alors secoué la capitale française.

Plusieurs années plus tard, deux jours avant les attentats du 11 septembre 2001, à New York et Washington, il y avait eu l’assassinat du fameux commandant afghan Ahmed Shah Messaoud par deux Tunisiens prétendant être des journalistes, et opérant pour le compte d’Al-Qaida et on s’était alors aperçu de l’implication importante des Tunisiens dans le «jihad» en Afghanistan.

Plus tard, après l’attentat-suicide contre la synagogue de Djerba, en avril 2002, perpétré par le Franco-tunisien Nizar Naouar, et l’affaire du «maquis» de Grombalia sous Ben Ali, en décembre 2006- janvier 2007, les jihadistes tunisiens avaient commencé à faire parler d’eux plus fréquemment.

Ainsi, après la première et traditionnelle période d’auto-glorification du printemps tunisien pionnier des printemps arabes, on avait eu la mauvaise surprise d’apprendre que quelques compatriotes avaient été détenus ou même exécutés dans les geôles irakiennes pour avoir commis des attentats terroristes contre des lieux saints chiites, dont la destruction des mausolées de l’imam Ali et de Hassan El-Askari, à Samarra.

Après les premières élections authentiquement démocratiques, en octobre 2011, au cours desquelles la volonté populaire s’était pleinement exprimée dans notre pays en faveur d’un parti politique totalement désinhibé face au risque terroriste, le parti islamiste Ennahdha en l’occurrence, les exhortations à aller combattre l’impie Bachar Al-Assad étaient devenues quelques uns des thèmes habituels que tout imam «engagé» devait produire au cours de ses prêches sous peine d’être démis de ses fonctions par son auditoire, et le mince ruisseau de jeunes sportifs ayant acquis la forme physique par des exercices sportifs effectués sur le mont Chaambi, s’était rapidement transformé en un puissant courant les déversant en Syrie via la Turquie, où ils s’étaient rapidement distingués autant par leur indiscipline que par leur sauvagerie, leurs atrocités, en rapport avec une addiction supposée au Captagon.

Fait surprenant, les filles avaient été nombreuses à faire le déplacement ce qui avait fait acquérir rapidement à ces brigades internationales une réputation de dissolution des mœurs plutôt paradoxale pour des gens se réclamant du puritanisme le plus strict.

Aux sources du jihadisme musulman

Mais le terrorisme est-il intrinsèque à l’islam ainsi que ses détracteurs le suggèrent de plus en plus? En terre d’islam, il avait débuté très tôt après la Fitna par l’apparition des Khawarij, des groupes anarchistes responsables de l’exécution de Ali Ibn Abi Taleb et de nombreux gouverneurs omeyades; puis il y avait eu la fameuse secte hétérodoxe des Ismaéliens Nizarites dont le chef, qualifié de Vieux de la Montagne, envoyait ses «fida’is», drogués à l’opium, il faut bien le préciser, assassiner les membres éminents de la communauté sunnite, les Mamlouks et les Seldjoukides , et ce qui avait frappé les contemporains, parmi lesquels les Croisés, occupant alors le littoral palestinien, avait été leur total mépris de la mort et de la torture.

L’un des rares bienfaits des invasions mongoles avait été de parvenir à extirper cette secte terroriste.

Mais au XXe siècle, les actes terroristes avaient commencé essentiellement avec les Frères musulmans d’Egypte, responsables de l’assassinat du premier ministre Nokrachi Pacha, puis quelques années plus tard d’un attentat raté contre le président Nasser qui leur avait valu une guerre sans merci, suivi en 1981 de l’assassinat du président Sadate, par des officiers proches de la mouvance.

Le terrorisme : un fléau universel

Mais le terrorisme a-t-il été l’apanage des musulmans? En Inde, depuis l’époque Moghole, des groupes hindous qualifiés de Dacoits assassinaient après les avoir dépouillés les caravanes, et à la fin de l’ère coloniale Britannique, un parti ultra nationaliste appelé RSS avait assassiné le Mahatma Gandhi.

Au Japon, l’avènement de l’ère Meiji avait vu de nombreux samouraïs recourir au terrorisme, contre les tenants du modernisme, et le chauvinisme japonais avait accompagné la montée du militarisme nippon, tous ceux qui étaient réputés être pacifistes étaient assassinés par des militaires prétendant agir au nom de l’empereur, et il avait fallu la défaite de 1945 pour en venir à bout.

Mais il y avait eu également depuis l’antiquité un terrorisme juif lorsque des rigoristes religieux qualifiés de sicaires ou de zélotes assassinaient tous les juifs adoptant des coutumes gréco-romaines, et ils avaient été particulièrement actifs pendant le siège de Jérusalem par l’armée de Titus. Mais à l’ère moderne, l’apparition d’un chauvinisme nationaliste juif s’était accompagné d’attentats contre les Anglais puis contre les Palestiniens, enfin d’une politique terroriste qualifiée de terrorisme d’Etat contre les populations arabes.

Et en Europe, le premier groupe terroriste avait vu le jour en Russie, avec l’assassinat du Tsar Alexandre II de Russie par des radicaux révolutionnaires, mais il ne faut nullement oublier le précédent du terrorisme d’Etat inauguré par la révolution française et dont allaient plus tard s’inspirer les Bolcheviques.

Ni les organisations terroristes qui avaient pullulé dans les Balkans, en particulier serbes, responsables de l’assassinat de l’archiduc François Joseph, et inaugurant la première guerre mondiale, puis celle d’Alexandre 1er de Yougoslavie à Marseille en 1930. Et après la seconde guerre mondiale, l’époque des luttes de libération nationale et de la décolonisation avait vu de nombreuses organisations nationalistes recourir au terrorisme, comme l’ETA Basque ou l’IRA Irlandaise, et d’autres avaient situé leur combat dans le nationalisme intransigeant anti communiste comme l’OAS française, ou la lutte pour la dictature du prolétariat à l’instar des Brigades Rouges italiennes ou la Fraction armée rouge allemande.

D’Al-Qaïda à Daech : les spécificités du jihadisme actuel

Mais en quoi le terrorisme de l’organisation de l’Etat islamique (Isis, Daech) auquel ont contribué les «milliers» de jeunes volontaires tunisiens, s’est il distingué de celui de ses prédécesseurs?

D’abord il s’est développé après l’invasion et l’occupation militaire américaine de de l’Afghanistan, en 2001, et de l’Irak, en 2003, et en prétendant établir une structure étatique, celle du califat, ses victimes ont été essentiellement des musulmans. Il en avait détruit les villes, vidé les campagnes et ruiné les pays. Il a provoqué un exode massif des populations vers l’Europe, mais étant données les exactions qu’il a commises contre les minorités, et à cause de quelques attentats spectaculaires dans des capitales occidentales (Paris, Londres, Madrid et Berlin), il est apparu aux yeux du monde comme un mouvement tendant à islamiser par la force l’ensemble de l’humanité, et menaçant tous les pays non musulmans de la planète, ce qui dans les faits est loin d’être vrai.

La deuxième caractéristique de ce terrorisme est sa capacité à diffuser les exactions et les cruautés les plus insoutenables par les moyens de communication les plus modernes, pour ne pas parler de son aptitude (supposée) à recruter même chez les nations non musulmanes.

La troisième est son idéologie simpliste nihiliste, il y a d’un côté les bons et de l’autre les mauvais, et les bons, des paumés frustrés exclus moralement ou matériellement du progrès et du bien-être matériel et social, se trouvent par le biais d’imams manipulant autant les concepts de la haine que la fraternité issue de l’abondance des pétrodollars, justifiés de tuer les mauvais, c’est-à-dire tous les autres.

La quatrième caractéristique est le pouvoir de Daech de faire franchir les frontières internationales à ses adeptes, et là, la responsabilité des Etats devient patente, en particulier celle de l’Etat tunisien.

Si les terroristes arrivent à franchir les frontières et à trouver les soutiens et les moyens leur permettant de passer à l’acte, par-delà leurs pulsions meurtrières, et de la version monstrueuse de la foi religieuse qu’on leur a inculquée, c’est que la folie affère à la méthode et qu’il faille incontestablement s’en demander la raison.

Mais le résultat est là, les musulmans sont désormais haïs, craints, vilipendés, partout dans le monde, et certains parmi eux n’ont désormais plus confiance dans les fondements de leur propre culture.

La vérité est pourtant simple, la culture musulmane n’est pas une culture de guerre, et au contraire elle a permis à des peuples que tout différencie d’acquérir, au-delà de leurs langues, races, et coutumes différentes, un sentiment de destinée et des valeurs humaines communes, dont la cohabitation durant des siècles avec les autres communautés. Elle leur a permis aussi l’accession à un humanisme universel original.

Retour sur le paradoxe tunisien

Il reste le problème de la Tunisie, qui parmi les pays arabo musulmans avait été pendant plusieurs décennies à l’avant-garde du modernisme et qui se voit réduite par le reste du monde aujourd’hui au rang de pépinière du terrorisme.

Prétendre que la Tunisie soit responsable du terrorisme dans son ensemble n’est pas juste puisque c’est un phénomène inhérent à la mondialisation, lié au wahhabisme conquérant, au sous-développement, à la libre circulation des individus, des informations, des biens et des capitaux issus des bénéfices engendrés par l’économie mondiale.

Il n’empêche, il y a une profonde crise morale dans ce pays, le caractère sacré inaliénable de la vie humaine n’y est plus, ou plus suffisamment, enseigné à la jeunesse, et il est peut-être temps de cesser la politique de l’autruche qui a été poursuivie avec constance par les différents gouvernements dans notre pays depuis la révolution de janvier 2011, et prendre enfin les mesures économiques, culturelles, politiques, et sécuritaires, qui s’imposent. Quand les politiques cesseront-ils enfin de noyer le poisson ?

* Médecin, Gammarth, La Marsa.

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«Toute atteinte au climat de quiétude dans les mosquées tombe sous le coup de la loi et sera passible de poursuites judiciaires».

Cet avertissement a été lancé par le ministère tunisien des Affaires religieuses, dans un communiqué publié vendredi soir, en réaction à l’empêchement, le même jour, à la Grande Mosquée de Sfax, du prêche du vendredi, par un groupe d’extrémistes religieux.

«Certains imams dans la ville de Sfax ont donné un prêche unifié préparé à l’avance en soutien aux imams dont la mission a pris fin. Ce prêche avait un caractère provocateur, dérogeant aux règles du prêche du vendredi», a déploré le ministère.

Le département des Affaires religieuses s’est dit attaché à l’application de la loi, précisant que toute personne qui y contrevient doit assumer les conséquences de ses actes. Il se donne ainsi pour mission de préserver le référentiel religieux de la Tunisie des tendances extrémistes importées de l’étranger (notamment le salafisme, le wahhabisme et le jihadisme soutenus par les pétrodollars des monarchies du Golfe) et de protéger la société tunisienne de tout ce qui est de nature à menacer son unité.

Le nombre des imams limogés ne dépasse guère la dizaine sur un total de 4.200, ajoute le ministère, rappelant que le choix des imams se fait sur la base de critères objectifs, notamment la compétence, la modération et le respect du référentiel religieux du pays.

Rappelons que des fidèles priant à la Grande Mosquée de Sfax ont empêché, hier, l’imam prédicateur désigné récemment par le ministère des Affaires religieuses de faire le prêche du vendredi. Ils sont pour la plupart des partisans des imams limogés dans la ville : Ridha Jaouadi, Mohamed Affes et Ahmed Kharrat, connus pour leurs prêches extrémistes.

I. B.

Illustration: Grande mosquée de Sfax.

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