Dans un communiqué, Diwan Al-Iftaa a démenti, mardi 11 mars 2025, toutes les rumeurs sur l’annulation du rituel du sacrifice de la fête de l’Aïd Al-Adha, rappelant qu’il s’agit d’une Sunna consolidée, c’est-è-dire une pratique inscrite dans la loi islamique.

Pour cette institution religieuse officielle, chargée d’émettre des avis juridiques islamiques, appelés fatwas, sur des questions concernant la loi islamique et la vie sociale, «le sacrifice est une Sunna confirmée, que les musulmans accomplissent selon leurs moyens».

Il y a deux ans déjà, le mufti de la république, Hichem Ben Mahmoud, avait répondu de la même manière à cette même question.

Crise économique ou pas, cheptel insuffisant ou pas, prix élevés ou pas, ce n’est pas une autorité religieuse qui pourrait prendre la responsabilité de légiférer à propos d’une telle annulation. C’est à l’autorité politique, c’est-à-dire le pouvoir exécutif que ces chers bouchers, soucieux de préserver les ressources animales, auraient dû ou devraient s’adresser.

Au Maroc, c’est la plus haute autorité du pays,le roi Mohammed VI, qui a récemment invité les citoyens à ne pas accomplir le traditionnel sacrifice de béliers lors de l’Aïd al-Adha, prévu me 6 juin prochain. Il faut dire qu’au Maroc, prince des croyants, est une autorité à la fois religieuse et profane.  

I. B.    

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Par Dr Mounir Hanablia *

L’auteur de ce livre rapporte près de 50 commentaires qui remontent tous à des témoignages de rares personnes présentes, et des circonstances ayant entouré leur récitation, puis leur abrogation.

D’une manière générale tous les commentaires s’accordent à dire que la nouvelle communauté de l’islam était alors en butte à une grande pression économique, sociale, politique, et même judiciaire de la part du pouvoir politique de la Mecque qui lui reprochait de mépriser et de dénoncer le culte des idoles, et que lorsque ces versets sont apparus une grande partie des convertis à la nouvelle religion ont été pris d’euphorie parce qu’ils ont été convaincus que les persécutions dont ils étaient les victimes allaient enfin cesser.

Le prophète était-il infaillible ?

Ces versets correspondaient donc à une nécessité politique du moment mais en fin de compte ils ont été supprimés parce que d’autres nécessités se sont imposées qui font qu’aujourd’hui l’islam se situe dans la tradition du judéo-christianisme.

L’auteur distingue donc deux époques: une première au cours de laquelle la réalité de l’épisode était communément admise, et dans laquelle le prophète était considéré à l’instar de quelques autres cités dans le Coran, comme un être humain passible d’erreurs au point d’altérer le contenu des versets issus de la révélation divine; une seconde époque, à partir du deuxième siècle de l’Hégire, correspond, avec le Califat Abbasside, au déni des faits, au point de considérer leur évocation en tant qu’apostasie. Cette attitude perdure jusqu’à aujourd’hui.

Il a donc bien fallu qu’à un certain moment se mettent en place les outils nécessaires à l’instauration d’une discrimination entre  de ce qui serait considéré comme étant la vérité, ou orthodoxie, la croyance juste, et ce qui serait considéré comme kufr, apostasie. Cela a correspondu à l’instauration de la Sunna, c’est-à-dire la prise en compte dans les hadiths se rapportant à la vie du prophète Mohamed, uniquement de ceux corroborés par des sources considérées comme fiables.

L’autorité politique décide seule de la vérité

La Sunna en tant qu’organisation académique et surtout institutionnelle, a ainsi instauré l’autorité d’une hiérarchie du savoir légitimée par l’autorité politique qui seule décide de la vérité, relativement à la vie du prophète Mohamed et de la révélation divine. Elle a ainsi instauré la notion de l’infaillibilité du Prophète Mohamed (îsma), et par voie de conséquence, de la charia qu’il a transmise, ainsi que bien évidemment, des docteurs de la loi qui l’ont interprétée. 

Une grande partie du tafsir (exégète), de la Sira Maghazi, dont la véracité était solidement établie durant le premier siècle de l’Hégire chez les musulmans, a commencé à être considérée  à partir du deuxième siècle, comme mensongère, par les docteurs de la loi, en vertu des critères discriminants instaurés, ou dans le meilleur des cas comme erronée.

Il est nécessaire de s’en souvenir alors que la constitution de la Tunisie se réfère désormais relativement aux droits humains fondamentaux, à une construction idéologique issue des nécessités politiques de l’Etat Abbasside du VIIIe – IXe siècles de l’ère universelle, et qui continue d’être considérée jusqu’à l’époque contemporaine comme étant la Loi de Dieu.

* Médecin de libre pratique.

«Before Orthodoxy. The Satanic Verses in Early Islam», essai de Shahab Ahmed, Harvard University Press, avril 2017, 497 pages,
      

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