La conférence a été donnée par Pre Faouzia Charfi, physicienne et professeure émérite à l’Université de Tunis, et membre de l’Académie, auteur de l’ouvrage « La science voilée. Science et islam » (éd. Odile Jacob), et le Pr Taieb El Hadhri y a assuré la présentation.

D’emblée, Pre Charfi a évoqué la relation conflictuelle entre le religieux et le scientifique qui se pose, aujourd’hui, de manière plus importante eu égard à l’amplification que les réseaux sociaux donnent à certains courants qui sont, selon l’intervenante, de véritables menaces contre la science. Elle remonte au 5^e siècle pour rappeler les persécutions, à travers l’histoire, dont ont été victimes les scientifiques à cause des dogmes.

Hypatie d’Alexandrie, tuée par des fanatiques chrétiens en 415. Des siècles plus tard, Giordano Bruno est condamné pour hérésie par l’Eglise et brûlé vif à Rome en 1600 ou encore Galilée qui est jugé par le Saint Office en 1633.

On oppose à cette histoire de la persécution des scientifiques par l’Eglise chrétienne, en pays d’islam, aucun scientifique n’a été attaqué, et qu’au contraire, comme le proclamait le réformateur du 19^e siècle Mohamed Abdou : il n’y pas de contradiction entre l’islam et la science; le hadith ayant encouragé la quête de la science : «Allez chercher la science (‘el-iîlm) jusqu’en Chine».

Bien que Pre Charfi concède que l’interprétation du mot «iîlm» est une question à débattre et elle cite, dans ce contexte, Mohamed Arkoun : «iîlm désigne le type spécifique de ‘science’, c’est-à-dire de connaissance, liée à la révélation de la parole de Dieu […] Par contraste avec la version pluralisée des sciences, le iîlm est une science ou une connaissance unique, qui englobe tout […] et surplombe tout».

Alors si l’Histoire montre que la raison a été du côté de l’islam et le fanatisme du côté du christianisme, comment alors expliquer la décadence de l’un et l’épanouissement de l’autre ? La force de l’Occident est-elle fondée sur la raison et la liberté ? Pre Charfi a tenté de donner des éléments de réponse à cette question en se basant, entre autres, sur le concordisme entre texte religieux et démarche scientifique.

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