Abdelhamid Larguèche *

Il est des politiques de domination qui ne cherchent pas seulement à contrôler un territoire, mais à redessiner les frontières de l’identité de ceux qui l’habitent. Le scrutin israélien du 27 octobre 2026 vient d’en fournir la démonstration. En portant dix-neuf députés à la Knesset, les citoyens palestiniens d’Israël ont affirmé leur existence. Ils ont aussi mis à nu le dispositif qui s’emploie, depuis trois quarts de siècle, à les séparer du peuple auquel ils appartiennent.

Car il existe une autre géographie du conflit, moins visible que celle des murs et des colonies, mais tout aussi déterminante : celle des liens que l’on cherche à rompre.

La fragmentation comme méthode politique

Dans ‘‘Cartographier l’effacement. La Palestine, Israël et les géographies de la disparition’’ (préface de Faouzia Charfi, entretien et postface de Gérard Haddad, éditions Sotumedias, Tunis 2026), j’ai tenté de montrer que la Palestine fut dessinée, mesurée, cadastrée et renommée avant d’être conquise, et que la carte n’y fut pas le reflet du territoire mais la matrice de sa disparition.

Quatre gestes scandent cette histoire : cartographier, cadastrer, nommer, fouiller. Il en est un cinquième, qui prolonge les précédents en changeant d’objet : classer. Après le sol, ce sont les hommes que l’on découpe.

Depuis 1948, le peuple palestinien vit sous des régimes juridiques distincts : citoyens de l’État d’Israël, résidents de Jérusalem-Est au statut révocable, administrés militaires d’une Cisjordanie découpée en zones A, B et C, assiégés de Gaza, réfugiés des camps et de la diaspora. Rachad Antonius l’a montré : Oslo a moins préparé une souveraineté qu’organisé un morcellement.

Ces trajectoires ont produit des expériences différentes de la condition palestinienne, sans effacer le socle historique, culturel et mémoriel qui les relie. La fragmentation n’est donc pas un accident de l’histoire. Elle est une technique de gouvernement, qui transforme une séparation géographique en séparation politique, puis s’efforce de la convertir en rupture identitaire.

La loi de 1950 sur la propriété des absents en a donné très tôt la formule la plus saisissante : les «présents-absents», Palestiniens demeurés dans le pays, devenus citoyens, mais réputés absents au regard de leurs maisons, de leurs terres et de leurs villages. La carte effaçait les noms, la loi effaçait les droits. Jusqu’en 1966, ces citoyens ont en outre vécu sous gouvernement militaire. Émile Habibi, resté à Haïfa, a tiré de cet oxymore son «pessoptimisme», rire de rescapé au-dessus des décombres.

L’oxymore n’a pas disparu, il s’est déplacé. La citoyenneté des Palestiniens de 1948 leur confère des droits, mais sous une clause tacite. La loi fondamentale de 2018 réserve au seul peuple juif l’autodétermination nationale dans l’État, et leur appartenance au peuple palestinien reste tenue, dans une large part du discours politique, pour un indice de déloyauté. Hyper-visible comme menace, invisible comme sujet de droit : ce que j’ai décrit du régime des images vaut pour celui des urnes.

Lorsqu’une citoyenneté devient conditionnelle à l’effacement d’une identité collective, elle cesse d’être un espace d’émancipation pour devenir un instrument de normalisation. La question n’est donc pas de savoir si les Palestiniens d’Israël doivent être Israéliens ou Palestiniens. Elle est de savoir pourquoi leur citoyenneté devrait être incompatible avec leur identité nationale.

Ce que le scrutin du 27 octobre a révélé

Les élections à la vingt-sixième Knesset ont soumis cette citoyenneté conditionnelle à une épreuve de vérité, en trois temps.

Avant le vote : le 23 septembre, la Commission électorale centrale excluait les deux listes arabes par dix-huit voix contre cinq, contre l’avis de la conseillère juridique du gouvernement. Il a fallu que la Cour suprême les rétablisse, le 2 octobre, à l’unanimité de ses neuf juges.

Pendant le vote : la participation des localités arabes a approché les 80 %, contre 53 % en 2022. Onze sièges pour la Liste commune, huit pour le Ra’am : dix-neuf députés sur cent vingt, un niveau jamais atteint.

Après le vote : le dépouillement n’était pas achevé que le Likoud dénonçait une élection «volée par les partis arabes». Et tandis que se dessinait une majorité de soixante-sept députés hors du bloc de Benjamin Netanyahu (53 sièges), une large part de l’opposition juive (48 sièges) récusait par avance tout gouvernement reposant sur les voix arabes.

Exclus avant, soupçonnés après, comptés mais non reconnus. Le citoyen arabe est toléré dans l’abstention, suspect dès qu’il s’exprime, et son suffrage, arithmétiquement décisif, reste politiquement illégitime. Le «présent-absent» de 1950 l’était au regard de sa terre ; celui de 2026 l’est au regard de la majorité qu’il contribue à former.

Ce vote n’est pourtant pas un adieu à la Palestine. Ces électeurs veulent, les enquêtes d’opinion l’indiquent, que leurs partis pèsent sur le prochain gouvernement : des budgets, des écoles, la fin de la criminalité qui ravage leurs villes. Mais ils l’ont dit au moment où Gaza est en ruines et où la Cisjordanie, de Jénine à Masafer Yatta, subit une pression continue. Ils n’ont pas choisi entre la citoyenneté et l’appartenance : ils ont revendiqué l’une sans renier l’autre. C’est très exactement ce que la fragmentation voulait leur interdire.

Morcelé par la géographie et par le droit, ce peuple répond là où il le peut : à Gaza par la survie, en Cisjordanie par l’enracinement, en Israël par le bulletin de vote. Le sumud, cette persévérance qui consiste à demeurer sur sa terre quand tout incite à la quitter, se réinvente ici en intelligence politique.

Rien de cela n’autorise à tenir les Palestiniens pour un bloc homogène. Les dix-neuf élus eux-mêmes ne le sont pas : le Ra’am de Mansour Abbas, islamo-conservateur et pragmatique, a déjà siégé dans une coalition en 2021 ; la Liste commune, qui réunit le Hadash judéo-arabe, le Ta’al et le Balad, incline vers un soutien sans participation. De même, Gaza, la Cisjordanie, l’intérieur et la diaspora ont développé des cultures politiques et des stratégies de survie différentes.

Cette diversité est une réalité historique qu’il faut respecter. Elle ne justifie pas que l’on transforme les différences en instruments de séparation. Il y a là une distinction fondamentale : entre la diversité vécue et la fragmentation imposée.

La mémoire comme résistance à la déliaison

L’effacement ne se réduit pas à la destruction des maisons ou à la confiscation des terres. Il est aussi une entreprise de déliaison : les frontières, les statuts et les régimes de circulation organisent les possibilités de rencontre, de solidarité et de transmission. Or un peuple se constitue par des récits transmis, des lieux habités ou perdus, une langue, une mémoire. Les «livres de village», les inventaires de Walid Khalidi, l’écriture d’Emile Habibi exhumant les noms des villages détruits sont les contre-archives de cette continuité.

C’est pourquoi les futurs possibles, tels que je les examine au terme de mon livre, passent par un découplage. Le juriste Mazen Masri l’appelle démocratie civique : une citoyenneté détachée de l’appartenance ethno-nationale, garantissant l’égalité réelle de tous. Aucun de ces horizons n’est imminent. Mais le vote du 27 octobre en a donné une préfiguration : des citoyens qui exercent pleinement leurs droits sans cesser d’être ce qu’ils sont.

On peut séparer des populations par des murs, des frontières et des régimes juridiques ; on peut entraver leurs déplacements et fragiliser leurs institutions ; on ne peut légitimement décréter la disparition de leur appartenance historique. La véritable question n’est donc pas seulement celle de la terre que l’on dispute, mais celle du peuple que l’on tente de redéfinir.

Car l’effacement d’un peuple commence parfois lorsque l’on prétend lui reconnaître des droits à condition qu’il cesse de se reconnaître lui-même.

* Historien.

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