![\"\"](\"http:\/\/kapitalis.com\/tunisie\/wp-content\/uploads\/2017\/12\/Wahabisme-Afrique.jpg\")
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La progression du wahhabisme dans plusieurs pays du sud du Sahara, gr\u00e2ce aux p\u00e9trodollars de l\u2019Arabie saoudite, a fait le lit du terroristes jihadiste sur le continent africain.<\/strong> <\/em><\/p>\n Par Laurence-A\u00efda Ammour<\/strong> *<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Lorsqu\u2019en 2012 le groupe Ansar-eddine qui occupait le Nord du Mali s\u2019est acharn\u00e9 \u00e0 d\u00e9truire plusieurs mausol\u00e9es de Tombouctou, il s\u2019est strictement conform\u00e9 aux enseignements du fondateur du wahhabisme, Ibn \u2018Abd al-Wahh\u00e2b, alli\u00e9 des Saoud, pour qui ni les monuments, ni les hommes ne doivent \u00eatre r\u00e9v\u00e9r\u00e9s. Selon lui le monde musulman doit \u00eatre purifi\u00e9 des tombes, reliques et sanctuaires qui \u00abdivinisent des \u00eatres humains\u00bb<\/em> et repr\u00e9sentent un polyth\u00e9isme d\u00e9guis\u00e9. Selon ce pr\u00e9cepte, la conqu\u00eate de La Mecque en 1803 a ainsi \u00e9t\u00e9 le th\u00e9\u00e2tre de destructions massives de sites historiques, de mosqu\u00e9es et de tombeaux de saints de l\u2019islam, dont la maison du Proph\u00e8te.<\/p>\n Depuis 1985, plus de 90% des b\u00e2timents historiques ont disparu. Ailleurs aussi, d\u2019autres disciples contemporains de cette doctrine s\u2019en sont pris \u00e0 des patrimoines sacr\u00e9s et culturels, islamiques, pr\u00e9islamiques ou antiques: les Talibans afghans ont d\u00e9truit les Bouddhas de B\u00e2miy\u00e2n (2001), les milices salafistes libyennes ont ras\u00e9 \u00e9difices soufis et sanctuaires de saints (2011-2012), et l\u2019unit\u00e9 sp\u00e9ciale de Daech s\u2019est acharn\u00e9 par deux fois sur le site antique de Palmyre en Syrie.<\/p>\n Les adeptes de ce fondamentalisme islamique ne s\u2019en prennent pas qu\u2019aux monuments mais aussi \u00e0 la pluralit\u00e9 des musulmans jug\u00e9s m\u00e9cr\u00e9ants. En novembre dernier, un groupe local du Sina\u00ef affili\u00e9 \u00e0 Daech a men\u00e9 une attaque meurtri\u00e8re contre des Soufis \u00e9gyptiens en pleine pri\u00e8re dans la mosqu\u00e9e Al-Rawdah o\u00f9 trois cents cinq fid\u00e8les ont p\u00e9ri.<\/p>\n Sur le continent africain, la lame de fond wahhabite a eu trois cons\u00e9quences majeures:<\/p>\n – une sur-confessionalisation de l\u2019identit\u00e9 musulmane;<\/p>\n – l\u2019instauration d\u2019un conformisme int\u00e9griste croissant dans les m\u0153urs quotidiennes;<\/p>\n – la fragmentation de l\u2019islam en diff\u00e9rents groupes, sous-groupes et sectes se r\u00e9clamant tous d\u2019un Islam des origines.<\/p>\n Les relais locaux du wahhabisme en Afrique<\/strong><\/p>\n Le wahhabisme a commenc\u00e9 \u00e0 s\u2019\u00e9tablir en Afrique de l\u2019Ouest d\u00e8s les ann\u00e9es 1930 et s\u2019est implant\u00e9 plus massivement au tournant de 1950, notamment par le biais des grands commer\u00e7ants de retour de la Mecque.<\/p>\n L\u2019\u00e9mergence du wahhabisme correspond aussi \u00e0 une p\u00e9riode de migration et d\u2019urbanisation d\u2019apr\u00e8s-guerre qui conduit de riches entrepreneurs \u00e0 embrasser son id\u00e9ologie hostile aux pratiques maraboutiques pour s\u2019\u00e9manciper des contraintes sociales traditionnelles. Le p\u00e8lerinage, point d\u2019orgue d\u2019une intense propagande saoudienne, contribue de fait \u00e0 l\u2019intensification des \u00e9changes non seulement commerciaux et mais aussi id\u00e9ologiques entre Arabes et non-Arabes.<\/p>\n Un wahhabite appelle \u00e0 la destruction d’une biblioth\u00e8que chiite \u00e0 Dar es Salaam (Tanzanie).<\/em><\/p>\n D\u2019une part, les marchands, d\u00e9j\u00e0 influents de par leur position \u00e9conomique, reviennent du p\u00e8lerinage avec un statut plus prestigieux mais aussi nourris des id\u00e9es wahhabites.<\/p>\n D\u2019autre part, les jeunes, qui ont \u00e9tudi\u00e9 dans les universit\u00e9s saoudiennes, contestent l\u2019authenticit\u00e9 de la pratique traditionnelle de l\u2019islam qu\u2019ils jugent \u00eatre une exploitation de la cr\u00e9dulit\u00e9 des fid\u00e8les par les marabouts.<\/p>\n Ces nouveaux adeptes du wahhabisme souhaitent un \u00abretour aux sources\u00bb<\/em>: ils bannissent l\u2019utilisation du chapelet, critiquent les pratiques maraboutiques qu\u2019ils qualifient de charlatanisme et d\u2019associationnisme, et l\u2019affiliation aux chefs spirituels. En somme, ils contestent l\u2019islam traditionnel africain. La tension monte avec les confr\u00e9ries soufies \u00e0 partir des ann\u00e9es 70-80. Des g\u00e9n\u00e9rations de dipl\u00f4m\u00e9s de l\u2019enseignement arabe form\u00e9s dans les universit\u00e9s du Golfe entrent en concurrence avec les ordres religieux traditionnels, pour imposer dans l\u2019espace public africain les normes spirituelles rapport\u00e9es de la P\u00e9ninsule arabique.<\/p>\n La transmission des pr\u00e9ceptes religieux par les a\u00een\u00e9s et par filiation familiale est progressivement d\u00e9consid\u00e9r\u00e9e au profit d\u2019une \u00e9ducation islamique officialis\u00e9e.<\/p>\n Ce conservatisme islamique va alors peu \u00e0 peu impr\u00e9gner le tissu social et les m\u0153urs par le biais de l\u2019\u00e9ducation et d\u2019associations \u00e0 but religieux originaires d\u2019Arabie saoudite. Les nouvelles \u00e9lites religieuses nationales acquises au wahhabisme vont diffuser des normes, r\u00e9viser des pratiques culturelles, et imposer des valeurs morales et sociales sur des bases islamiques: imposition d\u2019une fa\u00e7on de prier salafiste (bras crois\u00e9s contre bras le long du corps), choix des horaires de pri\u00e8res, et remise en cause par certaines sectes puristes de la f\u00eate traditionnelle du Mouled c\u00e9l\u00e9brant la naissance du Proph\u00e8te.<\/p>\n Parall\u00e8lement, les signes ext\u00e9rieurs de cette religiosit\u00e9 standardis\u00e9e de plus en plus ostentatoire vont alimenter une surench\u00e8re vestimentaire \u00e0 la mode islamique contre l\u2019habit traditionnel.<\/p>\n Jusqu\u2019alors, le marabout \u00e9tait le pivot de la vie musulmane et rien ne se faisait sans son aval.<\/p>\n D\u00e9sormais c\u2019est la mosqu\u00e9e et ses annexes qui deviennent le centre de la vie sociale et c\u2019est \u00e0 partir de la mosqu\u00e9e que tous les besoins personnels, familiaux et communautaires sont pris en compte.<\/p>\n La puissante machine qui se met en place gr\u00e2ce aux revenus de l\u2019or noir se lance dans le financement, la r\u00e9novation et la prise en charge des frais de fonctionnement d\u2019une multitude de petites mosqu\u00e9es ou de mosqu\u00e9es monumentales et de complexes religieux dans de nombreuses villes d\u2019Afrique: Khartoum, Yaound\u00e9, N\u2019Djamena, Lagos, Abuja, Bamako, Nouakchott (o\u00f9 la mosqu\u00e9e centrale s\u2019appelle d\u2019ailleurs mosqu\u00e9e saoudienne), Conakry, Accra, et Kampala.<\/p>\n Les sommes investies par Riyad sont colossales: mosqu\u00e9e du roi Fay\u00e7al \u00e0 Conakry (21,3 millions de dollars), mosqu\u00e9e du m\u00eame nom au Tchad (16 millions de dollars), mosqu\u00e9e de Bamako (6,7 millions de dollars), mosqu\u00e9e de Yaound\u00e9 au Cameroun (5,1 millions de dollars). En \u00c9gypte, le nombre de mosqu\u00e9es passe de 3.283 en 1968 \u00e0 5.000 en 1980, et \u00e0 Bamako, de 41 en 1961 \u00e0 205 en 1985.<\/p>\n Cet empire fait de mosqu\u00e9es, d\u2019\u00e9coles coraniques, d\u2019universit\u00e9s et d\u2019h\u00f4pitaux contribuera \u00e0 cr\u00e9er un environnement favorable aux formes intol\u00e9rantes de l\u2019islam dont, quarante ans plus tard, seront porteuses les jeunes g\u00e9n\u00e9rations aussi bien dans les pays africains \u00e0 majorit\u00e9 musulmane que dans les pays o\u00f9 l\u2019islam est minoritaire, ainsi que dans les diasporas.<\/p>\n Comp\u00e9tition religieuse et africanisation du wahhabisme <\/strong><\/p>\n La popularit\u00e9 de la r\u00e9volution iranienne (1979) et son h\u00e9g\u00e9monie croissante sur les formes militantes de l\u2019islam mondial sont pour les Saoudiens une menace \u00e0 leur leadership islamique. Le nass\u00e9risme et le nationalisme arabe \u00e9tant depuis longtemps moribonds, l\u2019Arabie saoudite redoute que le chiisme conqu\u00e9rant ne la supplante et n\u2019\u00e9branle les fondements m\u00eame de son existence.<\/p>\n Une \u00abpolice islamique\u00bb d\u00e9truit des mausol\u00e9es \u00e0 Tombouctou.\u00a0<\/em><\/p>\n C\u2019est pourquoi, Riyad a su profiter de la lib\u00e9ralisation \u00e9conomique et de l\u2019instauration du pluralisme politique des ann\u00e9es 1990 en Afrique pour s\u2019engouffrer dans la br\u00e8che et renforcer son offensive id\u00e9ologique. Apr\u00e8s l\u2019affaiblissement des Etats africains cons\u00e9cutif aux mesures d\u2019ajustement structurel impos\u00e9es par le FMI, le vide institutionnel va \u00eatre combl\u00e9 par l\u2019activisme social croissant d\u2019agents religieux d\u2019ob\u00e9dience wahhabite, principalement dans les secteurs de la sant\u00e9 et de l\u2019\u00e9ducation. Les nouveaux complexes islamiques vont int\u00e9grer non seulement des mosqu\u00e9es et des \u00e9coles coraniques mais aussi des centres de sant\u00e9. Na\u00eet ainsi un v\u00e9ritable espace public religieux o\u00f9 s\u2019\u00e9laborent \u00e0 la fois des strat\u00e9gies de pros\u00e9lytisme et des plans d\u2019action pour am\u00e9liorer le quotidien des populations.<\/p>\n La Ligue islamique mondiale (LIM) \u2013 axe islamique puissant regroupant 22 pays, cr\u00e9\u00e9 en 1962, pr\u00e9lude au projet d\u2019islam politique \u00e0 travers le monde \u2013 permet \u00e0 l\u2019Arabie Saoudite de mener une strat\u00e9gie d\u2019influence identitaire (arabe) et confessionnelle (wahhabite), avec pour objectif le renforcement de sa mainmise id\u00e9ologique sur les fragiles Etats africains et leurs soci\u00e9t\u00e9s.<\/p>\n L\u2019offensive religieuse de la LIM se double d\u2019activit\u00e9s sociales et \u00e9ducatives sur le mod\u00e8le des missionnaires chr\u00e9tiens contre lesquels les premi\u00e8res associations musulmanes tentaient de lutter durant la p\u00e9riode coloniale. Mais elle s\u2019inspire aussi de l\u2019h\u00e9ritage doctrinal des Fr\u00e8res musulmans qui, outre le pros\u00e9lytisme religieux, pr\u00f4nent l\u2019action culturelle, intellectuelle et sociale dans des pays o\u00f9 les Etats ont maintenu une large partie de la population dans la pauvret\u00e9. Il s\u2019agit pour les Saoudiens de \u00abr\u00e9-islamiser\u00bb<\/em> et de \u00abmoraliser\u00bb<\/em> les soci\u00e9t\u00e9s africaines, sous pr\u00e9texte que l\u2019islam empreint de coutumes locales pratiqu\u00e9 par les musulmans du continent n\u2019est pas conforme \u00e0 l\u2019interpr\u00e9tation stricte et litt\u00e9rale qu\u2019en font les Wahhabites.<\/p>\n Il s\u2019agit aussi de freiner et contrecarrer la concurrence internationale de nombreux acteurs transnationaux comme les ordres soufis, les grandes universit\u00e9s th\u00e9ologiques nord-africaines (Al-Azhar au Caire, Zitouna \u00e0 Tunis, Qarawiyyin \u00e0 F\u00e8s), le Tabligh (3), les Fr\u00e8res musulmans, l\u2019Iran, ou encore \u00abl\u2019islam des consulats\u00bb<\/em> (Alg\u00e9rie, Maroc).<\/p>\n L\u2019islam africain subit alors une fragmentation doctrinale croissante qui a in\u00e9vitablement une incidence sur les actions des militants islamiques sur le terrain. Cette h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 se manifeste dans la prolif\u00e9ration de groupes professant des interpr\u00e9tations extr\u00eamement s\u00e9lectives des principes religieux, forgeant des adaptations locales particuli\u00e8res, et pr\u00e9sentant une pauvre coh\u00e9rence id\u00e9ologique.<\/p>\n En milieu urbain, les associations et organisations musulmanes se multiplient et leurs leaders africains se donnent pour objectif de \u00abr\u00e9pandre l\u2019islam\u00bb<\/em>, de parfaire les connaissances religieuses des croyants, et de leur inculquer une nouvelle mani\u00e8re d\u2019\u00eatre musulman. Ils veulent aussi d\u00e9montrer que l\u2019Islam est une alternative \u00e0 l\u2019\u00e9chec du mod\u00e8le occidental de d\u00e9veloppement.<\/p>\n La question religieuse devient ainsi partout en Afrique un \u00e9l\u00e9ment des luttes politiques locales. La fin du parti unique a ouvert la voie \u00e0 l\u2019\u00e9mergence de nouveaux acteurs politico-religieux venus concurrencer des mouvements implant\u00e9s depuis longtemps, notamment les confr\u00e9ries soufies et leurs notabilit\u00e9s ancestrales. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne a conduit \u00e0 la pluralisation de l\u2019offre confessionnelle: expansion des courants \u00e9vang\u00e9liques et pentec\u00f4tistes pour le Christianisme, courants dits \u00abr\u00e9formistes\u00bb<\/em> pour l\u2019islam. Chaque entit\u00e9 religieuse cherche \u00e0 occuper l\u2019espace public \u00e0 travers des discours, des revendications, des initiatives, des mobilisations de masse.<\/p>\n Cette diversification s\u2019accompagne d\u2019une \u00e9closion d\u2019associations para-religieuses et d\u2019Ong confessionnelles, de radios et de t\u00e9l\u00e9visions religieuses et d\u2019une propagande \u00e0 base d\u2019ouvrages, de cassettes et de vid\u00e9os. L\u2019entr\u00e9e en politique de nouveaux leaders aussi bien chr\u00e9tiens que musulmans ne fait que renforcer les situations de comp\u00e9tition et d\u2019\u00e9mulation religieuse.<\/p>\n Selon une \u00e9tude de 2002, en 1980, sur 1.854 Ong pr\u00e9sentes sur le continent africain, 7,4% sont islamiques. Ce chiffre est pass\u00e9 \u00e0 5.896 en 2000 (soit une augmentation de 310%), dont 15,1% d\u2019Ong islamiques (4).<\/p>\n Le groupe jihadiste Boko Haram au Nigeria.\u00a0<\/em><\/p>\n Au Mali<\/strong>, la p\u00e9n\u00e9tration wahhabite s\u2019accompagne d\u2019une arabisation des rituels religieux et d\u2019une multiplication sans pr\u00e9c\u00e9dent des lieux de pri\u00e8res et des madrasa (\u00e9coles coraniques). Ainsi, entre 2002 et 2009, le nombre des madrasa est pass\u00e9 de 840 \u00e0 1.631: une forme de privatisation de l\u2019\u00e9ducation. Aujourd\u2019hui, le Mali ne compte pas moins de 106 associations islamiques, dont l\u2019Association malienne pour l\u2019unit\u00e9 et le progr\u00e8s de l\u2019islam (Amupi), la Ligue des imams (Limama), la Ligue des pr\u00e9dicateurs, l\u2019Union nationale des femmes musulmanes (Unafem), et l\u2019Association malienne des jeunes musulmans (AMJM).<\/p>\n De grands pr\u00eacheurs comme l\u2019imam Mahmoud Dicko ont profit\u00e9 des carences de l\u2019\u00c9tat en mati\u00e8re de sant\u00e9 et d\u2019\u00e9ducation pour gagner en l\u00e9gitimit\u00e9. Le Haut conseil islamique du Mali (HCIM), cr\u00e9\u00e9 en 2002 et pr\u00e9sid\u00e9 depuis 2008 par Mahmoud Dicko est compos\u00e9 de la plupart des associations de d\u00e9fense des madrasa.<\/p>\n Issu d\u2019une grande famille maraboutique de Tombouctou, l\u2019imam Dicko qui ne cache pas ses sympathies pour Ansar-eddine (dirig\u00e9 par le touareg Iyad ag Ghaly), a suivi des \u00e9tudes en Mauritanie et en Arabie saoudite, et s\u2019est r\u00e9solument engag\u00e9 dans la voie du wahhabisme.<\/p>\n Bien que la Constitution malienne interdise formellement toute interf\u00e9rence entre l\u2019Etat et le religieux, les associations musulmanes se sont accapar\u00e9es l\u2019espace politique et ont su imposer leurs id\u00e9es face \u00e0 un gouvernement faible qui a abandonn\u00e9 des r\u00e9gions enti\u00e8res au sous-d\u00e9veloppement.<\/p>\n Les d\u00e9bats autour du Code de la famille malien (2009) illustrent l\u2019enjeu social et politique que constitue l\u2019islam. La bataille pour un Code d\u2019inspiration salafiste a \u00e9t\u00e9 men\u00e9e par les partisans des madrasa qui ont us\u00e9 de leurs nombreux contacts dans les pays du Golfe. Le HCIM est parvenu \u00e0 obtenir le retrait de la version la\u00efque du Code de la famille adopt\u00e9e par le Parlement malien pour la remplacer par une mouture fond\u00e9e sur la tradition islamique (abaissement de l\u2019\u00e2ge l\u00e9gal du mariage pour les femmes de dix-huit \u00e0 seize ans, \u00e9largissement de la c\u00e9l\u00e9bration du mariage aux responsables religieux).<\/p>\n Au Nigeria<\/strong>, apr\u00e8s l\u2019ind\u00e9pendance, le califat de Sokoto a b\u00e9n\u00e9fici\u00e9 de l\u2019aide financi\u00e8re du Royaume saoudien. Les relations entre le Nigeria et l\u2019Arabie saoudite se sont ensuite renforc\u00e9es dans les ann\u00e9es 1950-1960 lorsque Ahmadou Bello (dont l\u2019arri\u00e8re grand-p\u00e8re a lui-m\u00eame \u00e9t\u00e9 calife de Sokoto), a \u00e9t\u00e9 promu Sardauna de Sokoto (zone de gouvernement local de l\u2019\u00c9tat de Taraba). Il a m\u00eame occup\u00e9 le poste de vice-pr\u00e9sident de la LIM.<\/p>\n Gr\u00e2ce \u00e0 sa connaissance de l\u2019arabe et \u00e0 ses connexions saoudiennes, son associ\u00e9, Aboubakar Goumi, a jou\u00e9 le r\u00f4le d\u2019interm\u00e9diaire entre les musulmans du Nigeria et l\u2019establishment religieux saoudien. Ces liens sont av\u00e9r\u00e9s par le financement qu\u2019il a re\u00e7u du Dar Al-Ifta, une institution religieuse dirig\u00e9e par Ibn-Baz, Grand Mufti d\u2019Arabie saoudite. Fond\u00e9 en 1978 dans la ville de Jos, son mouvement Izala s\u2019est rapidement popularis\u00e9 dans le Nord du pays ainsi qu\u2019au Niger.<\/p>\n Bas\u00e9 \u00e0 Kaduna, Aboubakar Goumi s\u2019est constitu\u00e9 une client\u00e8le au sein des classes moyennes, fonctionnaires ou hommes d\u2019affaires qui, avec le boom p\u00e9trolier, aspiraient \u00e0 une forme d\u2019islam simplifi\u00e9 et plus d\u00e9mocratique, critiquant les innovations dont seraient responsables les confr\u00e9ries Tijaniyya et Qadiriyya.<\/p>\n Le mouvement Izala a aussi attir\u00e9 de nombreux jeunes \u00e9duqu\u00e9s du Nord dont l\u2019apprentissage religieux n\u2019\u00e9tait pas pass\u00e9 par les canaux soufis. Une fois nomm\u00e9 Grand Qadi (juge), Goumi est devenu une figure centrale de l\u2019interpr\u00e9tation de la charia (loi islamique). Les autorit\u00e9s saoudiennes lui ont m\u00eame attribu\u00e9 le Prix international du Roi Fahd.<\/p>\n A Kano et dans ses environs, la doctrine salafiste est si pr\u00e9gnante que la majorit\u00e9 de la population se d\u00e9finit elle-m\u00eame comme izaliste. Bien que le salafisme izaliste soit de souche locale au Nord, il s\u2019est \u00e9tendu au Sud du Nigeria et dans la ville de Lagos par le biais des Wahhabites d\u2019inspiration saoudienne, en la personne de Cheikh Aminoudin Aboubakar, un ancien Fr\u00e8re musulman, converti au wahhabisme. A tel point qu\u2019en f\u00e9vrier 2011, Ousama Ben Laden a d\u00e9sign\u00e9 le Nigeria nation de la prochaine r\u00e9volution islamique.<\/p>\n Quant au mouvement Da\u2019wa fond\u00e9 \u00e0 Sokoto par Cheikh Ahmad Lemu, il forme des missionnaires islamiques et des travailleurs sociaux pour contrecarrer le pros\u00e9lytisme des chr\u00e9tiens. La manne p\u00e9troli\u00e8re nig\u00e9riane sert \u00e0 financer le s\u00e9jour des \u00e9tudiants \u00e0 Al-Azhar (Le Caire), \u00e0 M\u00e9dine ou \u00e0 Djeddah. Puis des centres islamiques \u00e0 comp\u00e9tence r\u00e9gionale ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s, comme l\u2019Islamic African<\/p>\n Centre \u00e0 Khartoum et \u00e0 Omdurman (Soudan). Enfin, plusieurs universit\u00e9s du Nigeria se sont dot\u00e9es de d\u00e9partements d\u2019\u00e9tudes arabes et islamiques \u00e0 Ibadan, Ilorin, Zaria, Kano, Maiduguri, o\u00f9 enseignent des Soudanais.<\/p>\n A l\u2019instar de ses voisins sah\u00e9liens, le Niger conna\u00eet un fort mouvement de r\u00e9islamisation qui s\u2019est acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 ces vingt derni\u00e8res ann\u00e9es contre les marabouts et les confr\u00e9ries soufies (Tijaniya, et Qadiriyya bien implant\u00e9e dans la r\u00e9gion de l\u2019A\u00efr).<\/p>\n La premi\u00e8re grande mosqu\u00e9e construite avec des fonds saoudiens est pourtant inaugur\u00e9e \u00e0 Niamey en 1965 avec l\u2019aval du gouvernement de l\u2019\u00e9poque. L\u2019id\u00e9e de l\u2019universit\u00e9 islamique de Say est lanc\u00e9e par le pr\u00e9sident nig\u00e9rien lui-m\u00eame lors d\u2019une visite du roi Fay\u00e7al d\u2019Arabie saoudite en 1973. Le projet est repris par Seyni Kountch\u00e9 qui offre un terrain de 900 hectares \u00e0 Say. L\u2019essentiel du financement est assur\u00e9 par le fonds islamique de solidarit\u00e9, rattach\u00e9 \u00e0 l\u2019Organisation de coop\u00e9ration islamique (OCI).<\/p>\n Ouverte en novembre 1986, cette universit\u00e9 a pour but de devenir une place forte de l\u2019islam et de l\u2019enseignement de l\u2019arabe dans la r\u00e9gion et de former des oul\u00e9mas \u00e0 destination de l\u2019Afrique de l\u2019Ouest. Priorit\u00e9 est donn\u00e9e \u00e0 la Facult\u00e9 de la charia et des \u00e9tudes islamiques qui compte environ 1.200 \u00e9tudiants originaires de 20 pays et o\u00f9 la majorit\u00e9 des enseignants est envoy\u00e9e par des Ong islamiques.<\/p>\n Alors que depuis l\u2019ind\u00e9pendance le monopole des relations entre l\u2019Etat et les Ong islamiques transnationales \u00e9tait aux mains de l\u2019Association islamique du Niger (AIN), la p\u00e9riode de lib\u00e9ralisation de l\u2019espace politique et associatif qui suit l\u2019instauration du multipartisme a offert \u00e0 de nouveaux acteurs un espace de contestation des autorit\u00e9s religieuses traditionnelles et des structures islamiques nig\u00e9riennes.<\/p>\n La perc\u00e9e wahhabite au Niger<\/strong> commence dans les ann\u00e9es 1980 sous l\u2019influence du mouvement nig\u00e9rian Izala de Cheikh Goumi, par le biais des commer\u00e7ants et \u00e9tudiants de Maradi. A la faveur de l\u2019ouverture politique, les Izalistes nig\u00e9riens cr\u00e9ent leur propre association, Adini-islam, qui acc\u00e8de \u00e0 des financements du Golfe en utilisant les r\u00e9seaux Izalas nig\u00e9rians et en sollicitant des Nig\u00e9riens ayant \u00e9tudi\u00e9 ou commerc\u00e9 dans les pays arabes. Ces soutiens se concr\u00e9tisent par l\u2019envoi de professeurs-missionnaires et d\u2019ouvrages, par des bourses d\u2019enseignement et des fonds pour la construction d\u2019\u00e9coles ou de mosqu\u00e9es propres au mouvement Izala. Pour \u00e9largir son audience, le mouvement cr\u00e9e aussi sa radio priv\u00e9e, Bonferey, et gagne des disciples notamment dans les centres urbains (5).<\/p>\n Les tensions qui voient le jour dans les ann\u00e9es 1990 entre Izalistes et Tijaniya tiennent \u00e0 l\u2019agressivit\u00e9 des premiers qui ne cessent de vilipender les rituels soufis et de mettre en cause l\u2019ordre in\u00e9galitaire consolid\u00e9 par les notables religieux traditionnels. Les Tijanes r\u00e9pliquent en incendiant des mosqu\u00e9es wahhabites et les d\u2019affrontements violents se succ\u00e8dent.<\/p>\n En Guin\u00e9e<\/strong>, le ph\u00e9nom\u00e8ne wahhabite s\u2019est renforc\u00e9 dans les ann\u00e9es 1990 par l\u2019interm\u00e9diaire de jeunes Guin\u00e9ens venus des \u00e9coles et universit\u00e9s arabes o\u00f9 ils ont appris la langue et se targuent d\u2019une meilleure connaissance du Coran. L\u2019\u00e9mergence de ces nouveaux acteurs religieux a peu \u00e0 peu men\u00e9 \u00e0 un conflit de g\u00e9n\u00e9ration avec les \u00e9rudits soufis traditionnels.<\/p>\n L\u2019Etat guin\u00e9en a laiss\u00e9 prosp\u00e9rer les petits groupes radicaux dans la zone recul\u00e9e de peuplement peule. Du coup les tensions entre Wahhabites et confr\u00e9ries sont particuli\u00e8rement vivaces dans le Fouta-Djalon. Dans la ville de Lab\u00e9, elles durent depuis une vingtaine d\u2019ann\u00e9es. En 2014, elles avaient conduit \u00e0 la destruction de la mosqu\u00e9e wahhabite dite \u00abTata 1\u00bb<\/em> dans le quartier Donghol, financ\u00e9e par une association golfienne, via une association guin\u00e9enne, contre l\u2019avis de la Ligue islamique officielle contr\u00f4l\u00e9e par les Tidjanes. Elle abritait \u00e9galement une \u00e9cole coranique accueillant environ 300 \u00e9l\u00e8ves et avait \u00e9t\u00e9 prise en main par Diallo Al-Hamdou, un imam wahhabite auto-proclam\u00e9, ancien infirmier de profession, converti en 1999. Ayant d\u00e9cid\u00e9 d\u2019investir un autre quartier pour leurs pri\u00e8res, les fid\u00e8les wahhabites ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9log\u00e9s par la police et contraints de cesser leur activit\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme ill\u00e9gale.<\/p>\n Avec un syst\u00e8me d\u2019enseignement public d\u00e9faillant, n\u2019offrant aucun d\u00e9bouch\u00e9 professionnel, le wahhabisme attire de nombreux jeunes d\u00e9munis pour qui il repr\u00e9sente une forme de contestation de l\u2019ordre \u00e9tabli. Chez les Peuls du Fouta-Djalon – comme chez certains Touaregs \u2013 cet ordre bas\u00e9 sur le syst\u00e8me de castes bloque toute opportunit\u00e9 de mobilit\u00e9 sociale. Ce que craignent ces nobles tidjanis, c\u2019est que le wahhabisme ne mette \u00e0 bas leurs privil\u00e8ges ancestraux et ne brise le statu quo. A titre d\u2019exemple, la famille d\u2019Al-Hadj Badourou Bah, chef des Tidjanes, r\u00e8gne v\u00e9ritablement sur la ville de Lab\u00e9: il est l\u2019imam de la grande mosqu\u00e9e de Lab\u00e9 tandis que son fr\u00e8re est gouverneur de la ville(6).<\/p>\n Du wahhabisme au jihadisme arm\u00e9<\/strong><\/p>\n Bien que d\u00e8s sa naissance au XVIIIe si\u00e8cle, le wahhabisme ait \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9 et rejet\u00e9 comme une dissidence par les plus hautes autorit\u00e9s sunnites de l\u2019islam et de nombreux intellectuels arabes, il a fini par devenir la norme sunnite gr\u00e2ce \u00e0 la manne p\u00e9troli\u00e8re et \u00e0 l\u2019offensive id\u00e9ologique que le r\u00e9gime saoudien a d\u00e9ploy\u00e9e depuis plusieurs d\u00e9cennies et continue de mener partout dans le monde. Matrice du salafisme et du takfirisme (doctrine qui justifie le meurtre des infid\u00e8les et des musulmans qui ne suivent pas \u00e0 la lettre les pr\u00e9ceptes salafistes), le wahhabisme a depuis lors engendr\u00e9 le jihadisme arm\u00e9.<\/p>\n Aujourd\u2019hui les groupes terroristes qui s\u00e9vissent au Mali, au Niger, au Tchad, au Burkina Faso, au Nigeria et au Cameroun, b\u00e9n\u00e9ficient d\u2019un environnement de plus en plus p\u00e9tri de l\u2019id\u00e9ologie wahhabite, o\u00f9 le conservatisme religieux s\u2019est banalis\u00e9 par des d\u00e9cennies d\u2019une insidieuse p\u00e9n\u00e9tration doctrinaire.<\/p>\n Le terrorisme s\u2019inscrit \u00e9galement dans des syst\u00e8mes de conflits gel\u00e9s, propices \u00e0 son attractivit\u00e9. Au Sahel sont ainsi apparus des groupes arm\u00e9s \u00abethniques\u00bb fond\u00e9s sur des revendications ind\u00e9pendantistes ou des r\u00e9f\u00e9rences historiques (Azawad, ancien empire peul), \u00e0 base touar\u00e8gue (Ansar-eddine au Mali), et \u00e0 base Peul (Front de lib\u00e9ration du Macina au Mali et Ansarul Islam au Burkina Faso), dont l\u2019ancrage local est sans conteste une force.<\/p>\n Dans un contexte marqu\u00e9 par de fortes hi\u00e9rarchies sociales, ces trois groupes peuvent sembler jouer un r\u00f4le \u00e9mancipateur pour la jeunesse. En effet, le succ\u00e8s du jihadisme arm\u00e9 parmi certains jeunes Africains, peut s\u2019expliquer par sa capacit\u00e9 \u00e0 bousculer l\u2019ordre \u00e9tabli des chefferies traditionnelles, des notabilit\u00e9s religieuses et des \u00e9lites politiques per\u00e7ues comme pr\u00e9datrices qui s\u2019enrichissent aux d\u00e9pens des populations qu\u2019elles ont abandonn\u00e9es \u00e0 leur sort.<\/p>\n La longue progression de cet islam fondamentaliste sur le continent africain et son enracinement bien r\u00e9el dans certaines franges sociales, permet aujourd\u2019hui aux terroristes djihadistes de justifier leurs actions par des arguments \u00e0 la fois th\u00e9ologiques et historiques, et de recruter une jeunesse d\u00e9senchant\u00e9e issue de communaut\u00e9s appauvries et marginalis\u00e9es, qui ne fait plus confiance \u00e0 l\u2019Etat pour construire son avenir.<\/p>\n * Analyste en s\u00e9curit\u00e9 et d\u00e9fense pour l\u2019Afrique du Nord-Ouest, associ\u00e9e au groupe d\u2019analyse de JFC Conseil.<\/em><\/p>\n ** Cet article est un condens\u00e9 du chapitre de l\u2019auteure \u00abLa p\u00e9n\u00e9tration wahhabite en Afrique\u00bb publi\u00e9 dans Eric D\u00e9n\u00e9c\u00e9 (dir.), \u2018\u2018La menace mondiale de l\u2019id\u00e9ologie wahhabite\u2019\u2019, Centre fran\u00e7ais de recherche sur le Renseignement (CF2R), collection Arcana Imperi, septembre 2017, pp. 75-113<\/em><\/p>\n Notes :<\/strong> <\/em> La progression du wahhabisme dans plusieurs pays du sud du Sahara, gr\u00e2ce aux p\u00e9trodollars de l\u2019Arabie saoudite, a fait le lit du terroristes jihadiste sur le continent africain. Par Laurence-A\u00efda Ammour *<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":126838,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[992,1000,2433],"tags":[26137,2638,5575,569,1731,5574],"class_list":["post-126836","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-a-la-une","category-tribune","category-tunisie","tag-afrique-de-louest","tag-arabie-saoudite","tag-jihadisme","tag-mali","tag-nigeria","tag-wahhabisme"],"yoast_head":"\n![\"\"](\"http:\/\/kapitalis.com\/tunisie\/wp-content\/uploads\/2017\/12\/Laurence-Aida-Ammour.jpg\")
Avec pr\u00e8s de 350 millions de Musulmans, l\u2019Afrique repr\u00e9sente un morceau de choix pour l\u2019Arabie saoudite. Depuis plusieurs d\u00e9cennies, Riyad a entrepris de diffuser son mod\u00e8le wahhabite de croyance selon le principe du pros\u00e9lytisme et de la propagation de la foi (\u00abda\u2019wa wal irchad\u00bb<\/em>) pour contrecarrer les ob\u00e9diences musulmanes et les pratiques populaires de l\u2019islam pr\u00e9sentes sur le continent: Soufisme (1), Ibadisme (2), culte des saints, etc.**<\/p>\n![\"\"](\"http:\/\/kapitalis.com\/tunisie\/wp-content\/uploads\/2017\/12\/Un-missionnaire-wahhabite-appelle-\u00e0-la-destruction-dune-biblioth\u00e8que-chiite-\u00e0-Dar-es-Salaam-Tanzanie.-\u00a9Jam-News.jpg\")
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<\/p>\n
\n1- Soufisme: nom sous lequel sont rassembl\u00e9s les groupes se rattachant au courant mystique et asc\u00e9tique de l\u2019islam, qui privil\u00e9gie l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure et la voie (tarikat) vers la lumi\u00e8re de la connaissance.<\/em>
\n2- L\u2019Ibadisme est n\u00e9 d\u2019un mouvement dissident, le Kharidjisme, au moment du schisme entre Sunnites et Chiites au VIIe si\u00e8cle. En dehors du Sultanat d\u2019Oman, ne subsistent plus que de petites communaut\u00e9s ibadites: l\u2019\u00eele de Djerba (Tunisie), M\u2019Zab (Alg\u00e9rie), Djebel Nefoussa (Libye) et Zanzibar. Les Ibadites repr\u00e9sentent \u00e0 peine 1 % des musulmans de la plan\u00e8te.<\/em>
\n3- N\u00e9 en Inde dans les 1920, le Tabligh est un mouvement missionnaire de pr\u00e9dication itin\u00e9rante. <\/em>
\n4- Mohamed Salih, Islamic NGOs in Africa: The Promise and Peril of Islamic Voluntarism, Occasional Paper, Centre of African Studies, University of Copenhagen, 2002.<\/em>
\n5- Sylvain Touati, L\u2019islam et les ONG islamiques au Niger, Les carnets du CAP, janvier 2011.<\/em>
\n6- Christophe Ch\u00e2telot, \u2018\u2018En Guin\u00e9e, la perc\u00e9e wahhabite bouleverse les \u00e9quilibres religieux\u2019\u2019, Le Monde, 22 septembre 2017.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"