{"id":18882425,"date":"2026-06-08T07:30:00","date_gmt":"2026-06-08T06:30:00","guid":{"rendered":"https:\/\/kapitalis.com\/tunisie\/?p=18882425"},"modified":"2026-06-08T07:31:28","modified_gmt":"2026-06-08T06:31:28","slug":"lemancipation-des-femmes-quatre-siecles-pour-sortir-de-lombre-2-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/kapitalis.com\/tunisie\/2026\/06\/08\/lemancipation-des-femmes-quatre-siecles-pour-sortir-de-lombre-2-3\/","title":{"rendered":"L\u2019\u00e9mancipation des femmes | Quatre si\u00e8cles pour sortir de l\u2019ombre (2\/3)"},"content":{"rendered":"\n

La modernit\u00e9 politique europ\u00e9enne, en proclamant la libert\u00e9, a ouvert malgr\u00e9 elle une contradiction immense. Elle a parl\u00e9 de l\u2019homme abstrait, du citoyen, de la raison, du contrat social, mais elle a longtemps oubli\u00e9 que la moiti\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 n\u2019\u00e9tait pas admise dans cette abstraction. C\u2019est dans cette faille que s\u2019est engouffr\u00e9e la pens\u00e9e f\u00e9ministe naissante : non pas pour demander une faveur, mais pour rappeler \u00e0 la modernit\u00e9 ses propres promesses.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Zouha\u00efr Ben Amor *<\/strong><\/p>\n\n\n\n\n\n\n

\n
\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

L\u2019histoire de l\u2019\u00e9mancipation des femmes en Europe et en Am\u00e9rique n\u2019est pas une marche tranquille vers la lumi\u00e8re. Elle ressemble plut\u00f4t \u00e0 une longue lutte contre l\u2019\u00e9vidence fabriqu\u00e9e, contre cette id\u00e9e si ancienne qu\u2019elle finit par para\u00eetre naturelle : l\u2019homme serait n\u00e9 pour commander, la femme pour ob\u00e9ir ; l\u2019homme pour penser l\u2019universel, la femme pour habiter le particulier ; l\u2019homme pour la cit\u00e9, la femme pour la maison. Pendant des si\u00e8cles, cette r\u00e9partition n\u2019a pas seulement organis\u00e9 les familles, elle a structur\u00e9 le droit, la religion, l\u2019\u00e9cole, le travail, la politique, la langue et m\u00eame l\u2019imaginaire amoureux. La domination masculine n\u2019a pas seulement enferm\u00e9 les femmes dans des r\u00f4les sociaux ; elle a produit un monde o\u00f9 ces r\u00f4les semblaient aller de soi.<\/p>\n\n\n\n

Pourtant, \u00e0 partir du XVII\u1d49 si\u00e8cle, puis surtout avec les Lumi\u00e8res, une question commence \u00e0 fissurer l\u2019ordre ancien : si les hommes naissent libres et \u00e9gaux en droits, pourquoi cette \u00e9galit\u00e9 s\u2019arr\u00eaterait-elle devant les femmes ?<\/p>\n\n\n\n

La modernit\u00e9 politique europ\u00e9enne, en proclamant la libert\u00e9, a ouvert malgr\u00e9 elle une contradiction immense. Elle a parl\u00e9 de l\u2019homme abstrait, du citoyen, de la raison, du contrat social, mais elle a longtemps oubli\u00e9 que la moiti\u00e9 de l\u2019humanit\u00e9 n\u2019\u00e9tait pas admise dans cette abstraction. C\u2019est dans cette faille que s\u2019est engouffr\u00e9e la pens\u00e9e f\u00e9ministe naissante : non pas pour demander une faveur, mais pour rappeler \u00e0 la modernit\u00e9 ses propres promesses.<\/p>\n\n\n\n

Quand les Lumi\u00e8res oublient les femmes<\/h2>\n\n\n\n

Le paradoxe des Lumi\u00e8res est l\u00e0 : elles ont donn\u00e9 aux femmes des armes intellectuelles tout en refusant souvent de leur reconna\u00eetre une pleine \u00e9galit\u00e9. La raison, l\u2019autonomie, l\u2019\u00e9ducation, le progr\u00e8s, les droits naturels : tous ces mots pouvaient servir \u00e0 lib\u00e9rer les femmes. Mais dans la pens\u00e9e dominante, ils restaient fr\u00e9quemment r\u00e9serv\u00e9s aux hommes.<\/p>\n\n\n\n

Rousseau, par exemple, pouvait d\u00e9fendre l\u2019\u00e9ducation d\u2019\u00c9mile \u00e0 l\u2019autonomie tout en assignant Sophie \u00e0 la douceur, \u00e0 la modestie et au service de l\u2019homme. La femme devait \u00eatre form\u00e9e non pour elle-m\u00eame, mais pour plaire, accompagner, consoler, \u00e9lever les enfants. La philosophie de la libert\u00e9 gardait donc, au c\u0153ur d\u2019elle-m\u00eame, un espace de servitude domestique.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment contre cette incoh\u00e9rence que Mary Wollstonecraft publie en 1792 A Vindication of the Rights of Woman<\/em>. Son argument est d\u2019une force d\u00e9cisive : si les femmes paraissent frivoles, faibles ou d\u00e9pendantes, ce n\u2019est pas par nature, mais parce qu\u2019on les a \u00e9lev\u00e9es ainsi. L\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 f\u00e9minine n\u2019est pas une v\u00e9rit\u00e9 biologique ; elle est le r\u00e9sultat d\u2019une organisation sociale et \u00e9ducative. Wollstonecraft r\u00e9clame pour les femmes une \u00e9ducation rationnelle, capable de les rendre ind\u00e9pendantes, responsables et dignes d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme des \u00eatres moraux complets (Wollstonecraft, 1792). Avec elle, la question f\u00e9minine sort du registre de la plainte priv\u00e9e pour devenir une question politique : on ne peut pas fonder une soci\u00e9t\u00e9 libre sur l\u2019ignorance organis\u00e9e d\u2019une moiti\u00e9 de ses membres.<\/p>\n\n\n\n

La R\u00e9volution fran\u00e7aise donne \u00e0 cette contradiction une intensit\u00e9 spectaculaire. On proclame les droits de l\u2019homme et du citoyen, mais les femmes restent exclues de la citoyennet\u00e9 politique.<\/p>\n\n\n\n

Olympe de Gouges r\u00e9pond en 1791 par sa D\u00e9claration des droits de la femme et de la citoyenne<\/em>, dont la formule c\u00e9l\u00e8bre \u2014 \u00abla femme na\u00eet libre et demeure \u00e9gale \u00e0 l\u2019homme en droits\u00bb<\/em> \u2014 retourne le langage r\u00e9volutionnaire contre son propre oubli. Mais la R\u00e9volution, qui avait ouvert l\u2019espace public aux femmes dans les clubs, les cort\u00e8ges et les d\u00e9bats, referme rapidement la porte. Olympe de Gouges est guillotin\u00e9e en 1793. Les clubs f\u00e9minins sont interdits. La citoyennet\u00e9 moderne na\u00eet donc en partie d\u2019une exclusion : l\u2019universel est proclam\u00e9, mais il reste masculin.<\/p>\n\n\n\n

Du droit d\u2019apprendre au droit de voter<\/h2>\n\n\n\n

Au XIX\u1d49 si\u00e8cle, l\u2019\u00e9mancipation f\u00e9minine s\u2019organise autour de deux grandes revendications : l\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019\u00e9ducation et l\u2019acc\u00e8s aux droits civils et politiques. L\u2019une ne va pas sans l\u2019autre. Une femme priv\u00e9e d\u2019instruction demeure d\u00e9pendante ; une femme instruite mais priv\u00e9e de droits reste une mineure sociale.<\/p>\n\n\n\n

Dans les soci\u00e9t\u00e9s europ\u00e9ennes et am\u00e9ricaines, le Code civil, les normes familiales et les traditions religieuses enferment encore largement les femmes dans l\u2019ob\u00e9issance au p\u00e8re puis au mari. La femme mari\u00e9e ne dispose pas pleinement de ses biens, de son corps, de ses enfants ni de son travail. Elle existe juridiquement \u00e0 travers l\u2019homme.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est dans ce contexte que John Stuart Mill publie en 1869 The Subjection of Women<\/em>. Son texte est fondamental parce qu\u2019il inscrit l\u2019\u00e9galit\u00e9 des sexes dans la logique lib\u00e9rale de la libert\u00e9 individuelle. Pour Mill, la subordination des femmes n\u2019est pas seulement injuste pour elles ; elle est nuisible \u00e0 toute la soci\u00e9t\u00e9. Une soci\u00e9t\u00e9 qui emp\u00eache la moiti\u00e9 de ses talents de se d\u00e9velopper se prive elle-m\u00eame d\u2019intelligence, d\u2019\u00e9nergie et de progr\u00e8s. Mill compare la domination masculine \u00e0 une survivance archa\u00efque, incompatible avec les principes modernes de libert\u00e9 et d\u2019\u00e9galit\u00e9 (Mill, 1869). Sa pens\u00e9e donne une l\u00e9gitimit\u00e9 philosophique puissante aux mouvements suffragistes.<\/p>\n\n\n\n

Le combat pour le vote devient alors l\u2019un des grands symboles de l\u2019\u00e9mancipation. Aux \u00c9tats-Unis, la convention de Seneca Falls en 1848 marque un moment fondateur. Les militantes y affirment que les femmes doivent \u00eatre reconnues comme citoyennes \u00e0 part enti\u00e8re. En Grande-Bretagne, les suffragistes puis les suffragettes multiplient p\u00e9titions, campagnes, manifestations, d\u00e9sob\u00e9issance civile, parfois au prix de la prison et de la violence polici\u00e8re. Leur lutte montre que le droit de vote n\u2019est pas simplement un bulletin d\u00e9pos\u00e9 dans une urne ; il signifie l\u2019entr\u00e9e des femmes dans la d\u00e9finition m\u00eame de la loi. Voter, c\u2019est ne plus seulement subir l\u2019ordre social, c\u2019est participer \u00e0 sa fabrication.<\/p>\n\n\n\n

Mais cette conqu\u00eate est lente. La Nouvelle-Z\u00e9lande accorde le droit de vote aux femmes en 1893, les \u00c9tats-Unis en 1920, le Royaume-Uni progressivement entre 1918 et 1928, la France seulement en 1944. Ce d\u00e9calage rappelle une chose essentielle : les d\u00e9mocraties occidentales ont longtemps \u00e9t\u00e9 des d\u00e9mocraties incompl\u00e8tes. Elles pouvaient c\u00e9l\u00e9brer la souverainet\u00e9 du peuple tout en excluant les femmes de ce peuple politique. Le suffrage f\u00e9minin n\u2019est donc pas une simple r\u00e9forme ; il est une correction tardive d\u2019une contradiction fondatrice.<\/p>\n\n\n\n

Le travail, le corps et la sortie du destin domestique<\/h2>\n\n\n\n

Le XX\u1d49 si\u00e8cle d\u00e9place la question f\u00e9minine vers d\u2019autres terrains : le travail, le corps, la sexualit\u00e9, la famille, la repr\u00e9sentation culturelle. Les deux guerres mondiales jouent ici un r\u00f4le ambigu. Elles obligent les femmes \u00e0 entrer massivement dans des espaces de production, \u00e0 remplacer les hommes mobilis\u00e9s, \u00e0 tenir des usines, des administrations, des services. Mais une fois la guerre termin\u00e9e, les soci\u00e9t\u00e9s tentent souvent de les renvoyer vers le foyer, comme si leur pr\u00e9sence dans le monde du travail n\u2019avait \u00e9t\u00e9 qu\u2019une parenth\u00e8se patriotique. L\u2019\u00e9mancipation avance ainsi par secousses : la n\u00e9cessit\u00e9 ouvre des portes que l\u2019ordre social essaie ensuite de refermer.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est apr\u00e8s la Seconde Guerre mondiale que Simone de Beauvoir donne au f\u00e9minisme l\u2019une de ses formulations les plus d\u00e9cisives. Dans Le Deuxi\u00e8me Sexe<\/em>, publi\u00e9 en 1949, elle \u00e9crit : \u00abOn ne na\u00eet pas femme : on le devient.\u00bb<\/em> Cette phrase n\u2019est pas un slogan superficiel, mais une r\u00e9volution philosophique. Beauvoir distingue le donn\u00e9 biologique de la construction sociale. Le f\u00e9minin n\u2019est pas une essence \u00e9ternelle ; il est produit par l\u2019\u00e9ducation, les mythes, les institutions, les attentes masculines, les r\u00e9cits religieux et litt\u00e9raires. La femme a \u00e9t\u00e9 constitu\u00e9e comme \u00abAutre\u00bb<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire comme \u00eatre d\u00e9fini par rapport \u00e0 l\u2019homme, tandis que l\u2019homme s\u2019est pos\u00e9 comme sujet universel (Beauvoir, 1949).<\/p>\n\n\n\n

Avec Beauvoir, l\u2019\u00e9mancipation ne consiste plus seulement \u00e0 obtenir des droits semblables \u00e0 ceux des hommes. Elle consiste aussi \u00e0 d\u00e9construire les images, les normes, les pi\u00e8ges invisibles qui fabriquent la f\u00e9minit\u00e9 comme destin. Car on peut donner le vote aux femmes tout en continuant \u00e0 leur apprendre qu\u2019elles doivent \u00eatre discr\u00e8tes, disponibles, s\u00e9duisantes, maternelles, patientes, sacrificielles. On peut leur ouvrir les universit\u00e9s tout en les jugeant coupables si elles n\u00e9gligent la maison. On peut leur reconna\u00eetre une libert\u00e9 abstraite tout en contr\u00f4lant leur corps. C\u2019est pourquoi les f\u00e9minismes du XX\u1d49 si\u00e8cle s\u2019int\u00e9ressent autant \u00e0 la vie intime qu\u2019\u00e0 la vie publique. La famille, le mariage, la maternit\u00e9, la contraception, l\u2019avortement, la sexualit\u00e9 deviennent des enjeux politiques.<\/p>\n\n\n\n

Les ann\u00e9es 1960 et 1970 marquent alors une nouvelle vague. Aux \u00c9tats-Unis, en France, en Italie, en Allemagne, dans les pays nordiques, des mouvements f\u00e9ministes contestent la domination masculine dans toutes ses dimensions. Ils r\u00e9clament l\u2019\u00e9galit\u00e9 salariale, le droit \u00e0 la contraception, le droit \u00e0 l\u2019avortement, la reconnaissance du viol comme crime, la lutte contre les violences conjugales, l\u2019acc\u00e8s r\u00e9el aux responsabilit\u00e9s professionnelles et politiques. Le slogan \u00able priv\u00e9 est politique\u00bb<\/em> r\u00e9sume cette transformation. Il signifie que ce qui se passe dans la maison, dans le couple, dans la chambre, dans la maternit\u00e9, n\u2019est pas ext\u00e9rieur \u00e0 la politique. La domination ne vit pas seulement dans les parlements ; elle vit aussi dans les gestes quotidiens.<\/p>\n\n\n\n

Des droits formels \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 r\u00e9elle<\/h2>\n\n\n\n

\u00c0 partir de la fin du XX\u1d49 si\u00e8cle, les soci\u00e9t\u00e9s europ\u00e9ennes et am\u00e9ricaines disposent progressivement d\u2019un cadre juridique beaucoup plus \u00e9galitaire. Les femmes votent, \u00e9tudient, travaillent, divorcent, poss\u00e8dent, dirigent, cr\u00e9ent, \u00e9crivent, gouvernent. Dans plusieurs pays, les lois reconnaissent l\u2019\u00e9galit\u00e9 professionnelle, sanctionnent le harc\u00e8lement, prot\u00e8gent la libert\u00e9 reproductive, organisent la parit\u00e9 ou encouragent la pr\u00e9sence des femmes dans les institutions. Il serait injuste de nier l\u2019ampleur du chemin parcouru. En quatre si\u00e8cles, les femmes sont pass\u00e9es, dans une grande partie de l\u2019Occident, du statut de mineures sociales \u00e0 celui de citoyennes reconnues.<\/p>\n\n\n\n

Mais l\u2019\u00e9galit\u00e9 juridique n\u2019\u00e9puise pas la question. Une soci\u00e9t\u00e9 peut proclamer l\u2019\u00e9galit\u00e9 et produire encore de l\u2019in\u00e9galit\u00e9 par ses habitudes, ses hi\u00e9rarchies, ses repr\u00e9sentations. Les femmes peuvent avoir les m\u00eames dipl\u00f4mes que les hommes et se heurter au plafond de verre. Elles peuvent travailler autant et gagner moins. Elles peuvent \u00eatre libres en droit et menac\u00e9es dans la rue, au travail ou dans le couple. Elles peuvent acc\u00e9der \u00e0 l\u2019espace public et y subir une violence symbolique ou num\u00e9rique destin\u00e9e \u00e0 les faire taire. L\u2019\u00e9mancipation change alors de nature : il ne s\u2019agit plus seulement de conqu\u00e9rir des droits absents, mais de rendre effectifs des droits d\u00e9j\u00e0 proclam\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est ici que les analyses contemporaines du genre deviennent importantes. Joan W. Scott a montr\u00e9 que le genre n\u2019est pas seulement une diff\u00e9rence entre hommes et femmes, mais une mani\u00e8re d\u2019organiser le pouvoir, de classer les r\u00f4les, de donner une signification politique aux corps (Scott, 1986). Autrement dit, l\u2019in\u00e9galit\u00e9 ne repose pas uniquement sur des lois injustes ; elle repose aussi sur des cat\u00e9gories mentales. Le masculin est souvent associ\u00e9 \u00e0 l\u2019autorit\u00e9, \u00e0 la rationalit\u00e9, \u00e0 la force, \u00e0 la d\u00e9cision ; le f\u00e9minin \u00e0 l\u2019\u00e9motion, au soin, \u00e0 la d\u00e9pendance, \u00e0 la beaut\u00e9. Tant que ces associations continuent \u00e0 structurer l\u2019\u00e9cole, les m\u00e9dias, le langage, l\u2019entreprise et la famille, l\u2019\u00e9galit\u00e9 reste fragile.<\/p>\n\n\n\n

Le f\u00e9minisme contemporain a aussi \u00e9largi son regard. Il ne parle plus seulement de \u00ab la femme \u00bb comme si toutes les femmes vivaient la m\u00eame exp\u00e9rience. Les mouvements issus des femmes noires am\u00e9ricaines, des femmes immigr\u00e9es, des femmes ouvri\u00e8res, des minorit\u00e9s sexuelles, ont rappel\u00e9 que l\u2019oppression peut se croiser avec la race, la classe, la religion, l\u2019origine, l\u2019orientation sexuelle ou le handicap. Une femme bourgeoise blanche du XIX\u1d49 si\u00e8cle ne vivait pas la m\u00eame condition qu\u2019une femme esclave, domestique, ouvri\u00e8re ou colonis\u00e9e. L\u2019histoire de l\u2019\u00e9mancipation occidentale elle-m\u00eame doit donc \u00eatre lue avec prudence : elle a produit de grandes avanc\u00e9es, mais elle a parfois oubli\u00e9 celles qui ne correspondaient pas au mod\u00e8le dominant de la femme instruite, blanche et europ\u00e9enne.<\/p>\n\n\n\n

Les mouvements r\u00e9cents, notamment autour de la d\u00e9nonciation des violences sexuelles et du harc\u00e8lement, ont montr\u00e9 que la question f\u00e9minine n\u2019appartient pas au pass\u00e9. Elle revient sous d\u2019autres formes, dans les entreprises, les universit\u00e9s, les r\u00e9seaux sociaux, les industries culturelles, la politique. Les femmes ne demandent plus seulement \u00e0 entrer dans les institutions ; elles demandent que ces institutions cessent de fonctionner selon des codes masculins impunis. L\u2019\u00e9mancipation devient alors une transformation de la culture elle-m\u00eame. Il ne suffit pas qu\u2019une femme puisse occuper une place ; il faut que cette place ne soit pas construite contre elle.<\/p>\n\n\n\n

Une victoire inachev\u00e9e<\/h2>\n\n\n\n

Ce que les quatre derniers si\u00e8cles nous enseignent, c\u2019est que l\u2019\u00e9mancipation des femmes n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 offerte. Elle a \u00e9t\u00e9 pens\u00e9e, \u00e9crite, cri\u00e9e, organis\u00e9e, pay\u00e9e. Elle a \u00e9t\u00e9 port\u00e9e par des philosophes, des \u00e9crivaines, des ouvri\u00e8res, des militantes, des juristes, des enseignantes, des journalistes, des anonymes. Elle a avanc\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 des livres, des proc\u00e8s, des manifestations, des gr\u00e8ves, des campagnes, des lois, mais aussi gr\u00e2ce \u00e0 des gestes plus silencieux : une fille qui entre \u00e0 l\u2019universit\u00e9, une femme qui refuse un mariage impos\u00e9, une m\u00e8re qui apprend \u00e0 sa fille qu\u2019elle n\u2019est pas n\u00e9e pour se diminuer, une salari\u00e9e qui r\u00e9clame son salaire, une victime qui parle.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9mancipation f\u00e9minine est donc l\u2019une des grandes aventures morales de la modernit\u00e9. Elle oblige les soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9mocratiques \u00e0 se regarder sans complaisance. Car une d\u00e9mocratie ne se mesure pas seulement \u00e0 ses \u00e9lections, mais \u00e0 la mani\u00e8re dont elle traite celles et ceux qui furent longtemps tenus \u00e0 l\u2019\u00e9cart de la parole publique. L\u2019\u00e9galit\u00e9 entre les femmes et les hommes n\u2019est pas une question secondaire, ni une mode, ni une guerre des sexes. Elle touche au c\u0153ur m\u00eame de la justice. Elle demande si nous acceptons encore qu\u2019un \u00eatre humain voie son avenir limit\u00e9 par son corps, son sexe ou les attentes h\u00e9rit\u00e9es de la tradition.<\/p>\n\n\n\n

Le statut actuel des femmes en Europe et en Am\u00e9rique est sans doute le plus \u00e9galitaire que ces soci\u00e9t\u00e9s aient connu dans leur histoire. Mais cette \u00e9galit\u00e9 reste travaill\u00e9e par des contradictions. Les droits peuvent reculer. Les libert\u00e9s reproductives peuvent \u00eatre contest\u00e9es. Les violences peuvent se d\u00e9placer. Les st\u00e9r\u00e9otypes peuvent survivre sous des formes modernes. La domination masculine n\u2019est plus toujours explicite ; elle devient parfois polie, manag\u00e9riale, m\u00e9diatique, algorithmique, esth\u00e9tique. Elle ne dit plus n\u00e9cessairement \u00abtu n\u2019as pas le droit \u00bb ; elle dit parfois \u00abce n\u2019est pas pour toi\u00bb, \u00abtu n\u2019es pas assez disponible\u00bb, \u00abtu es trop ambitieuse\u00bb, \u00abtu es trop \u00e2g\u00e9e\u00bb, \u00abtu n\u2019es pas assez s\u00e9duisante\u00bb, \u00abtu d\u00e9ranges\u00bb<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pourquoi l\u2019\u00e9mancipation n\u2019est pas un chapitre clos. Elle est une vigilance. Elle exige de relire les philosophes, de corriger les institutions, d\u2019interroger les habitudes, de transmettre autrement. Elle ne cherche pas \u00e0 inverser la domination, mais \u00e0 rendre possible une humanit\u00e9 moins mutil\u00e9e. Car la domination masculine n\u2019a pas seulement priv\u00e9 les femmes de libert\u00e9 ; elle a aussi appauvri les hommes en les enfermant dans des mod\u00e8les de force, de silence et de pouvoir. Lib\u00e9rer les femmes, c\u2019est donc lib\u00e9rer la soci\u00e9t\u00e9 enti\u00e8re d\u2019une vieille fiction : celle qui pr\u00e9tend que l\u2019humanit\u00e9 aurait besoin d\u2019un sexe pour commander et d\u2019un autre pour servir.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9mancipation de la femme est finalement l\u2019histoire d\u2019un passage : de la femme d\u00e9finie par l\u2019homme \u00e0 la femme d\u00e9finie par elle-m\u00eame ; de la d\u00e9pendance prescrite \u00e0 l\u2019autonomie conquise ; de la pr\u00e9sence tol\u00e9r\u00e9e \u00e0 la citoyennet\u00e9 pleine ; du silence impos\u00e9 \u00e0 la parole l\u00e9gitime. Cette histoire n\u2019est ni lin\u00e9aire ni termin\u00e9e. Mais elle a d\u00e9j\u00e0 transform\u00e9 en profondeur l\u2019id\u00e9e m\u00eame de justice. Et peut-\u00eatre est-ce l\u00e0 son apport le plus pr\u00e9cieux : elle nous rappelle qu\u2019aucune soci\u00e9t\u00e9 ne devient libre en laissant dans l\u2019ombre la moiti\u00e9 de ses visages.<\/p>\n\n\n\n

* Universitaire.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Bibliographie<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Beauvoir, Simone de. Le Deuxi\u00e8me Sexe<\/em>. Paris, Gallimard, 1949.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mill, John Stuart. The Subjection of Women<\/em>. Londres, Longmans, Green, Reader and Dyer, 1869.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Scott, Joan W. \u201cGender: A Useful Category of Historical Analysis.\u201d The American Historical Review<\/em>, 1986.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Wollstonecraft, Mary. A Vindication of the Rights of Woman<\/em>. <\/strong>Londres, J. Johnson, 1792.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Pr\u00e9c\u00e9dent article de la s\u00e9rie :<\/strong> <\/p>\n\n\n\n

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Femmes Grecques | Quand la philosophie parlait au masculin (1\/3)<\/a><\/blockquote>