صدر مؤخرا كتاب بعنوان”الإتيقا وأنطولوجيا الراهن: مدخل لسياسات الإنسانية ومستقبل البشرية” للباحث في الفلسفة الدكتور علي البهلول وفي تصدير للدكتور بشير البعزاوي.
في هذا الكتاب حاول مؤلّفه الكشف عن الواقع المشتت الذي باتت تعيشه الإنسانية عامة والكينونة خاصة التي وضعت ضمن أزمة تتطلب عودة قوية إلى الفلسفي والإتيقي بالأساس بعد طغيان الأخلاقي والأخلاقويات على معيشنا اليومي وبات التبهيم مسارا ديمقراطيا يطغى على ما هو سياسي داخل الدول التي تزعم حماية الإنسانية باسم حقوق الإنسان في المواثيق المحلية والدولية، التي هي في الأصل مجرد ايديولوجيات وشعارات سالبة للحرية ولماهيتها وغايتها صناعة الموت والترفيع في الجثث وفي مضامين الوفيات.
والكتاب يضم بين دفتيه مجموعة من الاسئلة يطرحها الكاتب من المقدمه من ذلك تساؤله “…هل قدرنا اليوم أن نبقى ننتظر الهلاك؟ أم علينا أن نستبق فكر الأزمات لانتشال الكينونة من الألم وانتشال الإتيقا من الضياع وانتشال الكائن من الموت؟ هل قدر الفلسفة أن تبقى تحوم في ما هو ميتافيزيقي فقط أم عليها الانخراط في الإنساني انخراطا جوانيا يجعل منها المنقذ الأول والأخير للكينونة وتدبيرا لمستقبل البشرية تدبيرا إتيقيا بالأساس؟ ألم تفّكر الفلسفة منذ سقراط وأفلاطون في تدبير للحياة السياسية انطلاقا من الإتيقا عينها، وكيف يكون الفيلسوف على رأس المدينة منقذا ومبشّرا بولادة لوغوس الفلسفة، لوغوس الحرية والعدالة والجمال والخير الأسمى انطلاقا من الفضيلة؟”
وللاجابة عن هذه الاسئلة أكّد المؤلّف اان النظر إلى سياسات الإنسانية يفرض علينا كسهم فلسفي أن ندخل غمار الكينونة التي سلبت وباتت في مقام حرج لا من حيث الإقامة فقط، بل من حيث الفهم والادراك العيني لها ولكل من و ما يحيط بنا، وكأننا إزاء فهم ملتبس لأنطولوجيتنا التي تتطلب وتتوجّب علينا أن نفهمها أولا من حيث الفهم وثانيا من حيث التعين الأنطولوجي والسياسي وصولا إلى ماهو إتيقي.
وجاء في تصدير الكتاب وبقلم الدكتور بشير البعزاوي أستاذ الفلسفة بالجامعة التونسية أن هذا العمل يتناول عبر ثلاثة فصول مترابطة، تُقارب العلاقة بين الإتيقا والسياسة والأنطولوجيا، من منظورٍ فلسفي نقدي يُعيد مساءلة “الإنساني” في صلب “سياسات الإنسانية”
وقذ جاء الفصل الأول من الكتاب تحت عنوان “في فلسفة الإتيقا وتدبير الحقيقة”، ليُعيد من خلاله المؤلف فتح ملف الإتيقا، بوصفها المدخل الحقيقي لفهم راهنية المأزق السياسي المعاصر، حيث يتمّ تسييسها باسم الدين أو الهوية أو التفوّق العرقي والعسكري كما يناقش هذا الفصل فعل الإتيقا، وقَسم أبقراط كعلامة فارقة في تاريخ العلاقة بين المعرفة والضمير، إلى جانب تحليلٍ لخطاب “الباريسيا” ومخاطر الكذب السياسي، بما يكشف عن كيفية اختزال الحقيقة في آليات النفوذ. أما الفصل الثاني فجاء تحت عنوان “أنطولوجيا الراهن وسياسات الإنسانية، أو في سلب الكينونة”ليركّز على واقع “الإنسانية” في ظلّ الحروب الجديدة، سواء البيولوجية أو السيبرانية كما يُعالج المؤلف في هذا الفصل مسألة الجينوم البشري، والتحولات البيوتقنية التي تسعى إلى “صناعة إنسان جديد”، في مفترقٍ خطير بين تحسين النسل واليوجينيا الى جانب مناقشته كذلك لأزمة البيئة، أو ما يسميه الدكتور علي بهلول بـ”تدمير هستيا” وصناعة الجوع، في ظلّ اقتصادٍ عالمي حوّل الحياة إلى معادلة استهلاك وإقصاء
وجاء الفصل الثالث بعنوان”في جدلية السياسي والتكنولوجي: من الافتراضي والثقافي إلى أزمة المشترك” حيث يسلّط الكاتب من خلاله الضوء على تلاقي السياسة والتكنولوجيا في زمن البيانات الضخمة، والذكاء الاصطناعي، والثقافة الرقمية، ويبحث في العقلانية التكنولوجية كقوة سلطة، وفي تحوّل الفن والتربية من أدوات تحرير إلى أدوات تنميط ضمن نظام التفاهة، كما ينتقل إلى تفكيك “العنصرية الجديدة” بوصفها تهديدًا للمشترك الإنساني، ليخلص إلى أن أزمة الثقافة ليست سوى مرآة لأزمة الكينونة.

جدير بالذكر ان الدكتور علي البهلول،مؤلّف هذا الكتاب، هو باحث في الفلسفة بكلية الآداب والعلوم الإنسانية بصفاقس،ومتحصل على الدكتوراه في الفلسفة سنة 2024 ببحث حول الأنطولوجي والسياسي في فلسفة أفلاطون إلى جانب حصوله سنة 2021 على شهادة الماجستير في علوم الإحصاء وتحليل البيانات الطبية بكلية الطب بصفاقس وله العديد من المشاركات ضمن ملتقيات علمية وطنية ودولية، وله بعض المقالات، وهو عضو بمخبر البحث في المقاربات البينيَّة والثقافيَّة في الفلسفة والفنون والعلوم الإنسانيَّة.

*منصف كريمي

ظهرت المقالة اصدرات: كتاب” الإتيقا وأنطولوجيا الراهن” أولاً على أنباء تونس.

وستحملون ذكرياتكم بين أجنابكم في صمت لا يسمعه غيركم .. وستبنون آمالا وأحلاما لم تخططوا لها سابقا .. موقعكم اليوم هو ذاك الفضاء الذي ستبنونه فيما بينكم وبين تلاميذكم .. تلك الحميمية الجديدة التي ستجدون فيها أنفسكم معوَّلا لغيركم فلا تكونوا كالرسم الدارس قبل أن تبدؤوا.. مكانكم اليوم هو تقاسمكم للسؤال مع تلك العيون التي تنظر إليكم وبعضها يحلم وبعضها يعيش اليأس وبعضها ينتظر. املؤوا ذلك المكان بالإجابة عن الانتظار: أتيحوا الحلم سؤالا يستبق .. وأتيحوا الزمان دواما يستوقف .. وأتيحوا المسافات حركة تطوي المسافات .. يا أساتذة الفلسفة لستم كأي من الأساتذة: لأن ما تطالبكم به المدرسة وينتظره منكم المجتمع هو بكل بساطة معجزة تكوين العقل، وتوجيهه، ونقده وتأسيسه ومراجعته والشك فيه والتظنن عليه .. كل ذلك وأنتم بلا تجربة ولا دربة . فلا تكونوا أقل من المعجزة.

• محمد ابو هاشم محجوب

ظهرت المقالة محمد المحجوب استاذ الفلسفة بالجامعة يتوجه بكلمة لخريجي الإختصاص الذين يبدؤون مسيرتهم المهنية في التدريس أولاً على أنباء تونس.

           بقلم ياسين فرحاتي

هذا اليوم يوم يفترض أن تقام فيه صالونات لتكريم الفلاسفة و تقديم الجوائز و شهادات الشكر و التقدير جزاء ما يقومون به من أدوار تنويرية و ريادية و  طلائعية صلب مجتمعاتهم التي هي أحوج ما تكون أن يضخ في نفوس أفرادها و عقولهم نبع الحكمة. 

لقد مثلت  بلاد الإغريق الأرض الأم التي ولدت كل العلوم بالنسبة للغرب بما فيها الفلسفة و مثل العرب و المسلمون ناقلين و مترجمين و شارحين لنصوص الفلاسفة اليونانيين القدامي خصوصا إبن رشد الملقب ب”شارح فلسفة  أرسطو” و هو المبادر و صاحب السبق و الفضل في ما وصل إليه الغرب من تلك المعارف البشرية.

الفلسفو تخرج الإنسانية من ربقة الجهل

و إذا كان أرسطو يعد “المعلم الأول”، فإن الفارابي هو “المعلم الثاني” و هذا تذكير بالدور المركزي الذي لعبته الفلسفة في صنع الحضارات السابقة و اللاحقة و كيف أخرجت الإنسانية من ربقة التخلف و ظلمات الجهل و من درجة الحيوانية و”الإنسان حيوان ناطق” مثلما يقول أرسطو و “قصبة مفكرة” من وجهة نظر باسكال و كما أكد فيلسوف الحداثة روني ديكارت أن “أكبر نعمة يعطيها الله لشعب من الشعوب هو أن يهبه فلاسفة حقيقيين” و الفلسفة كما العلم دأبها و ديدنها أيضا الحقيقة و لكنها الحقيقة النسبية التي تحتاج دوما إلى مزيد التدقيق.  

يؤكد العديد من المفكرين و الباحثين و الخبراء اليوم، أن من أحد أسباب تراجع و تقهر العرب طيلة عقود بل قرون خلت هو إهمالهم للفلسفة “أم العلوم” و تجاهلهم للتفكير العقلاني حيث صرنا أمة لا تنتج فلاسفة من الطراز الرفيع الذين لهم القدرة على التغيير صلب مجتمعاتهم بسبب أو أنها لا تهتم بأعمال فلاسفتها و إبداعاتهم الفكرية أو ترميهم بالكفر و الإلحاد أو يقع تهميشهم من قبل بعض أنظمة الحكم لمجرد أن بعضهم مثلا له وجهة نظر مختفلة أو غير متوافقة مع سياسة الدولة. و من طبيعة المفكر أن يكون خارج السلطة و إن اقترب منها كثيرا فإنه يكتوي بنارها. لكن المفكر هو أيضا رجل إصلاح و توفيق بين الأفكار و المواقف المتناقضة و مهندس مؤسس لروح التآخي و التآنس و التعايش السلمي مثلما نادى بذلك الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط في كتابه “من أجل سلم أبدية”.

الفلسفة لا تتعارض مع الدين

من الخطأ الاعتقاد أن الفلاسفة يعيشون في أبراجهم العاجية فالبعض يقيم أدلة واهية بحجة أن لغتهم عصية عن الفهم و الاستيعاب فعدم فهم الفلسفة ليس لعيب فيها مثلما يقول الفيلسوف الألماني كارل ماركس بل “لسوء هضم فلسفي”. ذلك أن واجب الاجتهاد كفيل بتحسس مغزى و معنى الفلسفة و التفلسف و الاقتراب من محراب الفكر المستنير و المنير. لكن كثيرين يرفضون الفلسفة جملة و تفصيلا بحجة أنها تتعارض مع الدين و هو ما نفاه إبن رشد أيضا إذ من الممكن في رأيه التوفيق بينهما و كثيرة هي الآيات القرآنية التي تحث و تدعو إلى التفكر و التدبر و إعمال العقل في إقرار صريح و واضح بعلوية العقل كموجه لفكر الإنسان نحو الخير و الفضيلة.

و على أية حال، نأمل أن تزهر الحركة الفلسفية و الفكرية و العلمية في بلادنا و في الوطن العربي لأنها أساس النهضة و جوهرها. 

كاتب من تونس.

ظهرت المقالة في ضرورة إعادة الاعتبار للفلسفة في النهوض بالعقل العربي أولاً على أنباء تونس.

مارتن هايدغر (يمين) وفتحي المسكيني

في إطار لقاء الشهر للمعارف والعلوم يستضيف النادي الثقافي الطاهر الحداد الأستاذ الفيلسوف فتحي الـمسكيـني لتقديم ترجمته لكتاب “الكينونة والزمان  Sein und Zeit  ” للفيلسوف الألماني مارتن هايدغر.

وسينعقد اللقاء الشهري لنادي الطاهر الحداد يوم الجمعة 23 ديسمبر على الساعة الثالثة  ظهرا وسوف تلي تقديم الترجمة مناقشة يديرها الأستاذ محمد صالح العياري

وفتحي المسكيني من مواليد سنة 1961 في  بوسالم وهو فيلسوف ومترجم تونسي، له العديد من المؤلفات، يشغل كأستاذ تعليم عال في جامعة تونس.

وقد حصل الدكتور فتحي المسكيني على دكتوراة الدولة في الفلسفة، لكن قبل دخول مجال الفلسفة كان فتحي المسكيني شاعرًا، والذي كتبه منذ وقت مبكّر جدّا، في الثالثة عشرة من عمره. ولا زال يكتب الشعر بشكل مستمر، وإن كان لا يهتمّ بالنشر كثيرا. وجد في هيدغر استجابة إلى تطلّعاته، وتجربة الشعر وضعته في ورشة جبران بشكل مبكّر، فدخل ورشة نيتشه دون أن يدري، حسب تعبيره. فقرأ كتاب هكذا تكلم زرادشت وكتاب النبي في نفس الوقت، في الخامسة عشرة من العمر. وهذه أحداث خاصة وضعته على الطريق نحو هيدغر بشكل لم يستطع مقاومته.

نكر من أعمال فتحي المسكيني (نقد العقل التأويلي، أو فلسفة الإله الأخير) سنة  2005. و(الهوية والزمان، تأويلات فينومينولوجية لمسألة النحن) سنة  2001 وكذلك  (التفكير بعد هيدغر، أو كيف الخروج من العصر التأويلي للعقل؟)  سنة 2011 ومن آخر اصدرات الفيلسوف المسكيني نذكر (الكوجيطو المجروح:أسئلة الهوية في الفلسفة المعاصرة) سنة  2013 و(الثورات العربية..سيرة غير ذاتية) في سنة  2013 أيضا…هذا اضافة الى ترجماته الكثيرة لنيتشه ولهايدغر وكانط ..

ظهرت المقالة فتحي المسكيني مترجما لهايدغر في “الطاهر الحداد “ أولاً على أنباء تونس.

أعلن عن وفاة المفكر العربي السوري الكبير صادق جلال العظم في برلين أمس الأحد  عن عمر يناهز الـ 82 عاما إثر صراع مع مرض عضال.

ونشر نجلا العظم، عمرو وإيفان، نعيا تناقله السياسيون والناشطون جاء فيه: “نعلمكم ببالغ الحزن والأسى وفاة والدنا صادق جلال العظم الأحد 11 ديسمبر/كانون الأول في منفاه برلين، ألمانيا”.

وصادق جلال العظم، المولود بدمشق سنة 1934، هو مفكر وأستاذ فخري بجامعة دمشق في الفلسفة الأوروبية الحديثة. كان أستاذاً زائراً في قسم دراسات الشرق الأدنى بجامعة برنستون حتى عام 2007.

درس الفلسفة في الجامعة الأمريكية، وتابع تعليمه في جامعة ييل بالولايات المتحدة. وعمل أستاذاً جامعياً في الولايات المتحدة قبل أن يعود إلى سوريا ليعمل أستاذا في جامعة دمشق في 1977–1999. وانتقل للتدريس في الجامعة الأمريكية في بيروت بين 1963 و1968. وعمل أستاذا في جامعة الأردن ثم أصبح سنة 1969 رئيس تحرير مجلة الدراسات العربية التي تصدر في بيروت.

عاد إلى دمشق عام 1988 ليدرس في جامعة دمشق، وتمت دعوته من قبل عدة جامعات أجنبية ثم انتقل إلى الخارج مجددا ليعمل أستاذا في عدة جامعات بالولايات المتحدة وألمانيا.

والعظم من مؤيدي الحراك الشعبي في سوريا، وقد اعتبر أن ما يجري فيها انتفاضة تشبه في مسارها حروب التحرير الشعبية، وأن اندلاعها هو الذي استجلب الصراعات الدولية والإقليمية القائمة أصلا إليها.

عندما اندلعت الثورة السورية عام 2011 على نظام بشار الأسد، أخذ العظم -الذي انتقل بعد تطور الأحداث إلى ألمانيا للعيش فيها- موقفا داعما لها على عكس كثير من نظرائه اليساريين العرب، وقال إن هدفها هو “استرجاع الجمهورية من السلالة الحاكمة إلى الأبد، ومن مجمعها العسكري/التجاري الاحتكاري لكل شيء مهم في البلد”.

كتب العظم في الفلسفة ودراسات ومؤلفات عن المجتمع والفكر العربي المعاصر. وهو عضو في مجلس الإدارة في المنظمة السورية لحقوق الإنسان.

من أبرز أعمال المفكر صادق جلال العظم نذكر بالطبع كتابيه الأبرز وهما ” النقد الذاتي بعد الهزيمة (عن نكسة عام 1967) و “نقد الفكر الديني” (1969) وكتاب “الاستشراق والاستشراق معكوساً”  (1981) وكتاب ” ما بعد ذهنية التحريم” (1992).

ع.ع.م. (وكالات)

ظهرت المقالة وفاة المفكر صادق جلال العظم في برلين أولاً على أنباء تونس.

بقلم : الدكتور فتحي المسكيني*

قال “سلافوي جيجيك” (الموصوف بأنّه “أخطر فيلسوف في الغرب” وبأنًّه أيضًا “إلفيس الفلسفة”): “يبدو لي أنّ الوجه الآخر للعولمة هو بناء جدران لامرئيّة جديدة” وعلينا “نحن” أن نسأل: بين من ومن، أو بين ماذا وماذا؟

بين الشعوب، ولكن أيضًا بين الأشخاص والهويات والحضارات والأديان والأعراق والألوان البشرية.. وبالفعل فإنّ ما نجح فيه ترامب (أوّلًا ملياردير العقارات، ثمّ مرشّح “المثيرين للشفقة” وأخيرًا الرئيس 45 لأمريكا) هو بناء جدار لامرئي جديد يوشك أن يمدّ بظلاله الثقيلة على العالم بأسره. وعلينا أن نسأل: هل هو عصر “ما بعد الديمقراطية” إذن؟

ذهب عصر الجدران العازلة “المرئية” بين الشعوب، وجاء عصر الجدران “غير المرئية”؛ أي المبثوثة في الفضاء الجسدي، الشخصي، الهووي، الجندري، .. للذوات ما بعد الحديثة. لكنّ جيجيك، وذلك على خلاف مثقفين كثيرين في الغرب (مثل ميشال أنفري الذي وصف ترامب بأنّه “دمية رأس المال القابلة للنفخ”)، لا يتردّد في التصريح المزعج بأنّه لو كان أمريكيا لاختار ترامب ضدّ كلنتون، يبدو له ترامب أقلّ خطرًا من مواصلة العالم كما هو. إنّ فوز ترامب حدث خطير لأنّه “سوف يدفع بالطرفين، الجمهوريين والديمقراطيين، إلى العودة إلى الأساسيات، أن يعيدوا التفكير في أنفسهم”.

طبعًا، ليس ثمّة حدث يقضّ مضجع الفلسفة مثل شعب بأكمله يختار في يوم واحد جلاّدًا جديدًا، أو يعيد فاشيًّا إلى الخدمة، أو ينصّب حارسًا مناسبًا لجزء من أوهامه الهووية. إلاّ أنَّه ينبغي دوما أن نتساءل: ما الذي دفع كلّ هؤلاء “البيض” الذين يؤلّفون “العالم الحر” إلى اختيار ترامب رئيسًا جديدًا لأكبر دولة في العالم؟ هل توجد أمريكا أخرى لا نعرفها أو لم تكن موجودة حتى اليوم؟ ولطالما تحيّر الفلاسفة من ظاهرة أمريكا: هيغل، توكفيل، ماركس، هيدغر، دولوز، نغري…، لكنّ الرأي المسبق المريح الذي أخذ يتردّد في تعليل فوز ترامب في الغرب هو تهمة “الشعبوية”، وحين يتمّ الزجّ بهذا الحدث العالمي أو “الكوكبي” في تاريخ الشعبويّة في السياسة نكون قد فوّتنا الشطر الأخطر والأكثر مدعاة للتساؤل في هذا الفوز المحيّر.

يتعلق الأمر بما “حدث” وليس بدلالته بالنسبة إلى قارئ عجوز؛ كلّ رأي “عجوز” هو “عقل كسول” أو رأي هووي؛ أي سردي أو تاريخي فقط، يرضي أفق انتظار ما، لكنّه لم يعد جزءًا من أفق الفهم الذي أخذ يفرض نفسه على الإنسانية “الراهنة”. قد يشبه فوز ترامب فن الحدث (happening art)، وقد يكون نوعًا من الضجيج الهيدغري الذي يصاحب دكتاتورية “الهُمْ”، أم أنّ “مكر العقل” وراء ذلك؟

قال فيبر سنة 1919 في مقالته الشهيرة “مهنة السياسي”: “لا يوجد سوى خطيئتين قاتلتين في السياسة؛ ألاّ ندافع عن أيّ قضيّة وألاّ يكون لدينا إحساس بمسؤوليتنا، وهما شيئان يكونان غالبًا، وإن ليس دائمًا، متطابقان”. ولكن من قال إنّ ترامب لا يدافع عن أيّ “قضية”، أو ليس لديه إحساس بــ”مسؤوليته”؟ ما تغيّر في الحقيقة هو مفهوم “القضية” ومعنى “المسؤولية”. يبدو أنّ الغرب قد أخذ يراجع معجمه السياسي ويعيد تعريف مفرداته، دون علم المتكلّمين باسمه، ويبدو أنّ الشعوب قد أخذت تسحب البساط من تحت كلّ برامج الحداثة اللبرالية التي تمخّضت عن مشروع التنوير الأوروبي، ومن ثمّ قد أخذت تعاقب نخبها السياسية باسم أفق أخلاقي آخر لم تتم استشارته إلى الآن. طبعًا، هذا النوع من المراجعة العميقة للقضية السياسية في الغرب ليس جديدًا: “حرب الآلهة” (ماكس فيبر)؛ أي الصيغة المخفّفة أو المجفّفة من عدميّة نيتشه، تكاد لا تنتهي في كل مساحات العالم الحديث، لكنّ صوت اللبرالية قد علا دومًا وفرض ضجيج “الغرب” على بقية الإنسانية. نعني ضجيج القيم “الكونية” أو ما يسمّيه هابرماس (2009) في أوربا استراتيجية “نزع القومية” (Denationalisierung)، حيث يبدو “خلع الأمم” بمثابة شرط إمكان تاريخي للوحدة الأوروبية، مثلًا، ولكن أيضا لتشكيل ظاهرة “الغرب” ثمّ “الإنسانيةالأوروبية” (حسب تعبير هوسرل الضمني).

لقد وُصف ترامب بأنّه “صوت الذين لا صوت لهم” وبأنّه “وطنيٌّ غاضب” وقال بنفسه: “نحن سنضع المصلحة القومية أوّلًا”.

ما فتئت “شعوب” الغرب تراجع نماذج العيش الحديثة، لكنّ مؤسسة “الغرب”، النخبة السياسية خاصة، كانت دوماً تصمّ آذانها عن أيّ مراجعة فعليّة لشكل الحياة، في هذا الصدد يمكننا أن نضع كلّ الثورات في الغرب منذ الثورة الأمريكية إلى سقوط جدار برلين، واختيار الشعب الألماني لهتلر سنة 1933، وربما لأسباب قريبة من اختيار ترامبن كان ذلك فوزا للشعبوية (؟) على الديمقراطيات الاستعمارية. وفي سنة 1989 ثارت الشعوب السوفياتية على الحبس الانفرادي للشيوعية، وهو ما سُمّي عندئذ بنزاعات الاعتراف التي انخرطت فيه الشعوب غير الغربية من أجل إثبات ذاتها…في حقيقة الأمر ما حدث هو تخلّي الإنسان اليومي الفقير وغير المتعلّم جدًّا عن مُثُل الدولة الراعية للهوية السياسية الحديثة، ولم يقع في أمريكا شيء آخر.

إنّ الإنسان اليومي، في الغرب، قد تخلَّى عن مُثُل الحداثة اللبرالية (المساواتية، الفردانية، الحريات الشخصية، …)، ليس لأنّها لم تعد تصمد أمام الفحص الحجاجي لعلماء الاجتماع أو الاقتصاد أو الدساتير، بل فقط لأنّ ذلك الشكل من الحياة الذي تعدنا به لم يعد قابلًا للحياة. إنّ مبدأ الرأسمالية لم يعد ساريًا؛ (قوة العمل لم تعد قادرة على تحقيق الحلم الليبرالي).

قال هابرماس ذات مرة بصدد حديثه عن داعش: “يجب على المجتمع المدني أن يحترس من أن يضحّي على مذبح الأمن بكلّ الفضائل الديمقراطية لمجتمع مفتوح من قبيل حرية الفرد، والتسامح إزاء تنوّع أشكال الحياة، والاستعداد الجيد للأخذ بمنظور الغير”.

ماذا يمكنه أن يقول هذه المرة عندما صار الأمر يتعلق برأس العالم الحر، وهو يختار طريقًا “آخر” للنجاح يستعمل الديمقراطية ضدّ قيمها الكونية؟ تلك الطريق الأخرى هي أمريكا العميقة، وليس التقاليد اللبرالية. تقنية الحياة وليس قيم الغرب الاستعماري. لقد حدث “عصيان ديمقراطي”: استعمال مجرد للحياة (حياة الأمريكي الأبيض، اليومي، الكادح، ..) ضد قانون اللعبة؛ قانون اللعبة نعني به اللعبة اللغوية اللبرالية في شتى أطوارها، وليس اللبرالية الداخلية، تلك التي تصمد أمام حجاج “المثقّفين” أو “النخبة السياسية”؛ لأنّه قد تمّ تخفيفها أو تعقيمها بواسطة التحليل المنطقي للغة القانونية، بل اللبرالية الخارجية، المتوحشة، كما تأتي إلى “الجموع” في أيّ مكان. لكنّ العنصر الجديد حقًّا هو أنّ الجموع هذه، المنسية والعميقة، لم تعد توجد “خارج” الغرب بل صارت في قلب الغرب، وهي أوّل اعتراض ميتافيزيقي داخلي أو محايث على منطق رأس المال المعوْلَم في أقصى أطواره.

ومتى أردنا أن نؤرّخ من الداخل فإنّ فوز ترامب هو موجة أخيرة فقط من التاريخ البيوسياسي للسلطة في الغرب: هي لحظة التخيير بين الإنسانية وبين الأمن، ويبدو أنّ الأمريكي العادي- فكلّ دائرة الخوف التي نصّبها ترامب هي دائرة “الحياة العادية” أحد اكتشافات الهوية الحديثة حسب تعبير شارلوز تايلور (هو أمريكي يوميّ اختار الأمن على مشاركة الإنسانية) ربما هو بذلك لا يعلم بأنّه قد رفع الحصانة الأخلاقية عن المثل الكونية في الغرب، ومن ثمّ أنّه قد أسقط ورقة التوت عن قيمة “الحداثة” بأكملها، ولكن لماذا يجب علينا أن نشارك الغرب في هلعه من رفع تلك الحصانة عن مُثُله السياسية؟ لماذا نواصل وضع أنفسنا في خانة “الآخر” النسقي كلّما تعلّق الأمر بتهديد الديمقراطية؟ وما الدّاعي لكي نقاسمه الخوف من سقوط ورقة التوت عن خطاب الحداثة، وجملة الإعلانات الكونية التي برّر بها كلّ جرائم الإنسان الأبيض على بقية الألوان البشرية منذ قرون عدّة؟ أليس في ذلك ما يشبه الفرصة الميتافيزيقية لبقية الإنسانية كي تسترجع مكانتها الأخلاقية أمام نفسها؟ كون ما تضيفه إلى النقاش الكوكبي حول مصير النوع يعتبر إنسانية لها، وخاصة أنّ القيم “القابلة للكونية” ليست اختراعًا منهجيًّا للغربيين؛ بل هي ثروة معيارية ساهمت كل الأمم في بلورة ملامحها منذ أزمان سحيقة، ومن ثمّة، فإنَّه قد آن الأوان لإعلانات عصيان رمزي من نوع آخر (روحي، معرفي، مدني، ديمقراطي، جماليّ..) لم يفعل الأمريكي “العميق” غير تنبيه الإنسانية إلى طريقها الذي لطالما طمسته جوقة الإنسان اللبرالي الذي نصّب نفسه في كل مكان.

وعلينا أن نسأل: من يحتجّ اليوم ضدّ فوز ترامب؟ هذه الـــ”لا” التي توجّه اليوم ضدّ ما أفرزته لعبة الديمقراطية، من تكون؟ نحن أمام أكبر تناقض أخلاقي وقعت فيه الإنسانية الغربية منذ قرون؛ نعني منذ الشروع في استعمال العالم غير الغربي “ترامب” رئيس أمريكا (رأس “العالم الحر”، نموذج الريزوم السياسي لدى دولوز)، صار رمزًا لكلّ هذه المعاني الرديئة: “العنصرية” (ضد السود، الإسبانيين..)، “الميز بين الجنسين”، “كراهية البشر”، “كراهية الأجانب” أو “الغرباء” (ضد المسلمين)، القول بنظرية “المؤامرة”، تضخّم الأنا، تشكيكي (مثلًا في مكان مولد أوباما..)، الانعزالية القومية، العقل “الجداري” (بناء جدار عازل مع المكسيك..)، الخ.

ربما تكون كل هذه الاعتراضات وجيهة، ويجب أن يشعر كلّ معنيّ بها بأنّه في خطر حقيقي، وأنّ عليه أن ينخرط في مقاومة مناسبة لها، لكنّ ما يزعج (أفق الهوية) الذي نقف تحته؛ أي “العرب” أو الأفارقة أو المسلمون، ..هو أنّ ترامب قد أعطانا درسًا ثقيلًا في التعامل مع مُثُل اللبرالية المعولمة ومع خطابات الكونية التي تشرعن بها الحداثةُ مشروعيتها في كل أصقاع الأرض، ولازلنا نخاطب بها بعضنا البعض أو نعلّمها لأطفالنا. هذا الدرس الثقيل هو: أنّ هذه المُثُل والقيم الكونية هي قيم محلّية تمّ تحويلها إلى معايير كونية للإنسانية بواسطة واقعة الاستعمار، والذي هو مستمرّ بوسائل أخرى؛ ولكن بخاصة: أنّ على جميع الشعوب أن تعيد اختراع ذاتها باستعمال كلّ مصادر نفسها، وألاّ تحتكم إلى القيم “الحديثة” بوصفها المقياس “اللبرالي” الكوني الوحيد لصلاحيتها. قد نسمّي هذا الموقف “العصيان الديمقراطي”؛ هو عصيان لأنّه لا يواصل حلمًا انتبه منه أصحابه، وهو ديمقراطي لأنّ المكاسب الأخلاقية للنوع الإنساني هي ثروة مشتركة وحقوق نهائيّة لا يمكن استلابها من أحد.

فإذا ما استطاع الفقراء (أي كلّ الذين لم يستفيدوا من لعبة الحداثة في أيّ مكان) الاستيقاظ من الحلم الهووي للدولة (أي انتخاب الحكّام حسب هويّة سياسية جاهزة: دينية، قومية، حزبيّة، طبقيّة، طائفية، لغويّة، …)، واشترطوا كشكل لبقائهم أن تكون حريّتهم العارية (أي شكل الحياة الكريمة) بما هو كذلك، هي بوصلة الاختيار الوحيدة، فإنّهم يكونون قد استفادوا أخلاقيًا أو تاريخيًّا من فوز ترامب، غول الغيريّة الجديد، الذي أقنع العالم بسرعة مذهلة أنّ العقل الأبيض قد ملّ من قصص التنوير وعزم هذه المرة على نزع السحر عن عالمه “الحديث” نفسه.

……………………………………………………………………………………

*الدكتور فتحي المسكيني  كاتب ومفكر تونسي، أستاذ التعليم العالي في الفلسفة المعاصرة في جامعة تونس.

…………………………………………………………………………………..

**نشر المقال في موقع “مؤمنون بلاحدود” بتاريخ 30 نوفمبر 2016

………………………………………………………………………………………

ظهرت المقالة أمريكا العميقة وحرب الآلهة.. أو الجدران اللاّمرئيّة أولاً على أنباء تونس.

بقلم الدكتور فتحي المسكيني

حين تشير اللغات الغربية إلى معنى “التصوّف” هي لا تعوّل على أيّ ذكر للباس أو لزيّ بعينه، بل هي تعود إلى لفظ يوناني هو μυστικός, mystikos، الذي يعني “السرّ”، والمشتقّ من جذر بعيد هو μύστης، mústês، الذي يعني “المطّلع على سرّ” ديانة قديمة، والمشتقّ هو نفسه من جذر أقدم هو μύω، múô، الذي يعني “أغلق” (بصره أو فمه..).

ما هو “مسطيقي” في لغات الغرب هو ما هو “متعلق بالأسرار”، “مرتبط بالألغاز”، “ملقّن بشكل سرّي”، “مستغلق” ومضنون به على “غير أهله”. يشير إلى “معنى خفيّ”، “مبهم”، لا يمكن الإحاطة به، وبالتالي إلى “لغز” لا يمكن حلّه، ومن ثمّ، ربّما، إلى أمر لا يخلو من “شبهة” أو “ريبة” ما.

وعلى عكس نشأة مصطلح “التصوّف” بالعربية، والذي يبدو أنّه لا يخلو من ضرب من “سياسة المرئي”، نجد أنّ “mysticism” (وتنويعاتها في الألسن الغربية) نزعة روحانية تشتغل على “اللاّمرئي”، باعتباره ميداناً “سرّيّا” لنوع من “الانتماء” أو “الجماعة” يمتلك صلاحية أخلاقية فريدة من نوعها. لا ينحصر الأمر إذن في ما هو خفي أو مخفي عن حاسة النظر البشرية، بل ما هو خفيّ عن “أرواحنا” أو “عقولنا” نفسها؛ لأنّه يشير من مكان لا يمكن لبشريّ أن ينظر منه. إنّ المشكل “طوبيقي” هنا وليس “بصريّا” فقط. وفي الردهات المتأخرة من العصر القديم تمّ تكريس معنى فلسفي للتصوّف يشير إلى تيّار ديني-متفلسف يعتمد المواجيد (Ekstase) و”التمارين النسكيّة” و”الرؤية ما وراء العقل” وكلّها أمارات على نوع من “الاتصال المباشر” بين النفس الإنسانية وبين مساحة الألوهية. وهكذا كان مجال التصوّف مختلطا منذ بدايته بنوع من الحرية الروحية التي لا تخلو من اصطدام مع الوضع اللاهوتي القائم. حرية تكمن أصالتها في مزج جريء وبعيد الغور بين مخالفة السائد الديني، باعتباره مجرّد “دين للعوام” وبين مباشرة تجربة التألّه، باعتبارها نمط الدخول الوحيد في ميدان الله فيما أبعد من كلّ ما هو بشري إلى حدّ الآن.

لكنّ التصوّف ليس معطى روحيا جاهزا، بل له تاريخ سرّي ومعقّد وطويل الأمد. فالأمارات الصوفية لا تخلو منها حضارة من آسيا إلى اليونان. ومن اليونان إلى الإبراهيميين. لكنّ الشكل الأوروبي من التصوّف لم يظهر قبل الأفلاطونية المحدثة. ويُعد أفلوطين (205-270 بعد المسيح) هو من أعطى البنى والمقولات والأطر الإشكالية التي ألهمت تجربة التصوّف في العصور الوسطى قاطبة، دون أيّ تمييز بين الملل. قال أفلوطين في إحدى التسوعيات (IV، 8): “كثيرا ما أصحو إلى لنفسي، وقد تخلّصت من جسمي، غريبا عن أيّ شيء آخر، في باطنيّة نفسي، فإذا بي أرى إلى جمال كأقصى ما يكون روعةً. وإذا بي مقتنع تماما بأنّ لي مصيرا أعلى من وجودي؛ وأنّ فعلي هو أعلى درجة من الحياة؛ وأنّني متّحد مع ما هو إلهيّ..”. الجديد مع أفلوطين هو الإشارة نوع من “الصحو” يوجد على مستوى “النفس” ولا علاقة له بيقظة الجسم. ومن أجل بيان هذا النوع الإلهيّ من “الصحو” يميّز أفلوطين بين ثلاث أنواع من “النفوس”: نفس دنيا موصولة بالجسم ذات طبع نباتي؛ ونفس متوسطة تجد طبعها في الحركة بين الأعلى والأدنى، وهي “ما نحن أنفسنا”؛ وأخيرا نفس عليا، تتطبّع كأقصى ما يكون بالفكر المحض أو العقل، وهي وحدها مؤهّلة للتأمّل. وتجربة الصحو هي تبدأ من انتباه النفس الوسطى إلى ما هو باطنيّ فيها، فإذا هي مدعوّ إلى نوع من “الانقلاب” أو التلفّت إلى نفسها بمجرّدها، واكتشاف “وحدتها” العميقة بعيدا عن تشتّت الجسد. هذا الاكتشاف للنفس هو أوّل خطوة نحو الانتقال إلى مجال التجربة الصوفية. إنّ “النفس” هي عضو فقط في جماعة روحية أوسع نطاقا هي تضمّ حسب أفلوطين النفس والعقل والواحد. وهي ما سمّاها فورفريوس “الأقانيم” الثلاثة. وهنا يتمّ تحديد التجربة الصوفية في أوّل صياغة لها بأنّها عبارة عن معراج متدرّج نحو الاتحاد مع الله.

يقول فوفريوس الصوري (234-305 ب. م.): “إنّه بفضل هذا الإشراق، كما تحت تأثير مارد ما، الذي يصعد غالبا عبر العقل إلى حدّ الواحد وما وراء ذلك، متّبعا في ذلك سبيل أفلاطون التي أشار إليها في محاورة المأدبة، هو [أي أفلوطين] قد رأى الله الذي ليس له لا شكل ولا جوهر، لأنّه يقع ما وراء العقل والمعقول..كان أفلوطين أقرب ما يكون إلى رؤية الهدف. كانت الغاية والهدف عنده هي الاتحاد الحميم مع الإله الذي هو فوق كل شيء. وأثناء الفترة التي كنت معه فيها، هو قد بلغ إلى هذا الهدف أرب مرات.”

ما تمّ، ربما منذ القديس أغسطينوس (354-430 ب. م.) هو عملية “تنصير” لأفكار أفلوطين، ثمّ لاحقا تهويده و”أسلمته”…كان الأمر يتعلق منذ أفلوطين بنوع من “اكتشاف الألوهية”، وبتعبير أفلوطين اكتشاف “الواحد” والدخول في اتحاد معه. حوالي سنة 500 ب.م. ظهر كتاب يكرّس كلّ تلك المعاني تحت عنوان “اللاهوت الصوفي” (mystica theologia) يُنسب إلى راهب سوري.

بيد أنّه في كلّ التلوينات التي عرفها تاريخ التصوّف عندما انتقلت تجربة اكتشاف الألوهية والاتحاد معها من الأفق الوثني (أفلوطين) إلى الأفق التوحيدي من أغسطينوس إلى مَيستر إيكهرت (1260-1328 ب. م.) أمكن للدارسين أن يميّزا بين جناحين متباينين للتصوّف: بين تصوّف “أرثوذوكسي” مرتبط بالكنيسة الإقطاعية (من نوع تجارب برنار فون كليرفو، ألكسندر فون هاليس، بونافنتورا..)؛ وتصوّف “هيترودوكسي”، مخالف للعقائد السائدة، يؤسّس تجربة على مذهب الحلول أو وحدة الوجود بين البشر والإله. وأهمّ أركان هذا التصوّف “البانثيوسي” هو إقرار المساواة الأنطولوجية بين الناس أمام تجربة التألّه: لا يحتاج البشر إلى أيّ وساطة كهنوتية أو كنسية بينهم وبين الألوهية، بل إنّ كلّ المراسم اللاهوتية المتبعة لنيل الغفران أو تحقيق الخلاص هي زائدة عن اللزوم الروحي. وهذا النوع من التمرّد الصوفي كان مصدر إلهام عتيد وعميق بالنسبة إلى كلّ الحركات المعارضة والثورية والطوباوية والهرطقية في فجر الأزمنة الحديثة الأوروبية. وإلى هذا الفصيل تنتمي أسماء من قبيل ألماريش فون بينا، ر. بيكون، دافيد فون دينانت، ميسر إكهرت.

بيد أنّه منذ أن تمّ في القرن السابع عشر توطيد دعائم الفيزياء الرياضية (غاليلي، نيوتن..) والعقلانيات الفلسفية الكبرى الحديثة (ديكارت، هوبز، سبينوزا، ليبنتز، كانط..) تغيّرت منزلة المقولات الصوفية، وتمّ طرح مشاكل صوفية جديدة لم تعد تعوّل على حلول “النفس” في “الألوهية”، بل صارت مرتبطة بمدى قدرة الفلاسفة (خاصة سبينوزا، هيغل، شيلنغ، شوبنهاور، كيركغارد..)، على الاستلهام الصوفي من أجل تأسيس أو تملّك أو تحرير نمط الحقيقة الذي تفرضه التصوّرات الحديثة للطبيعة وللإنسان والمجتمع والتاريخ…أمّا المتصوّفة أنفسهم فقد صاروا منبوذين من اللاهوت الكنسي. وتمّ الانتقال من “التصوّف اللاهوتي” إلى “التصوّف العلماني” الذي اخترق تجارب المعنى لدى أخطر الفلاسفة منذ الرومانيين الألمان (شيلنغ) إلى شوبنهاور ونيتشه وفتغنشتاين وهيدغر وربما دريدا (اللاهوت السالب) وفاتّيمو.

دافع باسكال عن “نزعة تقوية راديكالية”، وظهرت نزعة إلى المماهاة بين “حدس الله” و”حدس الطبيعة” (جيوردانو برونو/ سبينوزا). لقد تمّ تحرير الله من الدين السائد وإعادته إلى حقيقته الصوفية. إنّ قولة سبينوزا الشهيرة “Deus sive Natura” (الله أو الطبيعة) هي أكبر مكسب ميتافيزيقي في نطاق سياسة الحقيقة في أفق الإنسانية أمكن استلهامه من تجارب التصوّف إلى حدود القرن السادس عشر (حيث إنّ جيوردانو برونو “الأخ الدومينكي قد أُحرق حيّا في ساحة روما سنة 1600، متّهماً بـــ”الإلحاد /القول بالحلول”، لكونه قد دافع عن فكرة صوفيّة، “بانثيوسيّة”، تتمثّل في الاعتقاد الفلسفي في أنّ “الكون لامتناه، لا مركز له، مأهول بعدد لا يُحصى من العوالم التي من جنس عالمنا”). ما فعله سبينوزا، انطلاقا من “حلولية” برونو، هو إخراج الله أصلا من نطاق المعتقد الديني، وتنزيله في أفق تجربة صوفية بانثيوسية للطبيعة، الميدان الجديد الذي اكتشفته الفيزياء الغاليلية وقرأته كــ “كتاب مكتوب بأحرف رياضية”. كلّ معتقد ديني هو حسب سبينوزا “تشبيهي”: أي يقيس الله على مقياس التخيّل البشري لكل ما هو “جسم”. والإنسان هو بالتحديد “كائن متخيّل” وليس له من مدخل إلى تصوّر “اللامتناهي”، إلاّ أن يرى الأشياء من وجهة نظر “نوع ما من الأبدية”: أي أن يقتبس من القدرة الإلهية التي تعبّر عن نفسها في “الطبيعة الطابعة” في كل شيء ما يمكّنه من معرفة الله حقّا. على الإنسان أن يفهم أنّه “جزء من القدرة الإلهية”، وأنّه جزء من “ماهيته. وذلك يعني أن يكفّ عن تصوّر الإله بشكل “ديني” أي وكأنّه كائن أو جسم “يتعالى” على العالم ويوجد “خارجه”، بل أن يقبل بأنّ الله هو في كل شيء وأنّ كلّ شيء هو في الله. وبالتالي أنّ الإنسان قطعة لا تتجزّأ منه. ومن ثمّ، أنّه حرّ حرية إلهية لا ينبغي لأيّة سلطة أن تسرقها منه عقله. قال سبينوزا: “كلّ ما يوجد، يوجد في الله، ولاشيء يمكن تصوّره من دون الله”. هذا يفترض أنّ الله ليس حاكما يجلس خارج العالم من أجل محاسبتنا. إنّه ليس “شبها” لنا نعطيه صفتنا من قبيل الوجه واليد والإرادة، إلخ. كلّ الأديان التوحيدية انتهت إلى نزعة تشبيهية لا تدرك من الله إلاّ ما يدركه التخيل البشري. وأخطر مظهر تشبيهي هو فهم الألوهة على قياس البشر أي بشكل “غائي”” أو “نفعي”. والحال أنّ الله طبيعة أبدية حرّة على الإنسان أن يدركها على مقاسها، وليس على مقاس تخيّله. الله غير محتاج للبشر حتى يوجد كما هو. قال: “هذا الموجود الأبدي واللامتناهي الذي نسميه الله أو الطبيعة يفعل بنفس الضرورة التي يوجد بها…لكونه لا يوجد من لأيّ غرض بعينه، فهو لا يفعل لأيّ غرض بعينه؛ ومثل وجوده، فإنّ فعله لا مبدأ له ولا غرض”. وهكذا، فإنّ كل ما “يوجد” أو كل ما هو “واقع” هو كامل. وذلك لأنّه متأت من الجوهر الإلهي أي من الطبيعة.

بقي أنّه علينا أن تساءل: ما هو نوع الحرية التي يعدنا بها التصوّف الأوروبي؟ تلك التي لا يمكن لأيّ دين نظاميّ أن يفي بها؟ وإلى أيّ مدى نجحت أشكال التصوّف عبر التاريخ الروحي للإنسانية في مساعدتها على مقاومة التعصّب الرسمي للدول الدينية أكانت موجودة أم منشودة؟

ربما علينا أيضا أن نميّز يشكل حاسم بين تصوّف الأديان العالمية / أديان الإله الشخصي، مثل المسيحية أو اليهودية، وبين تصوّف الثقافات الروحية التي لم تعرف مذهب الإله الشخصي وظلّت تكمل مسيرتها الخاصة خارج أفق الأديان التوحيدية، وهو تمييز يقودنا قهراً إلى هذا التساؤل: ما الفرق بين تصوّف يدور حول مركزية تجربة الإله، وبين تصوّف لا يعرف هذا النوع من المركزية اللاهوتية؟ بين تصوّف لاهوتي وتصوّف روحاني؟

هذا النوع من الأسئلة تكمن أهمّيته المزعجة في كون التصوّف الأوروبي قد عاد إلى واجهة الانشغال الحاد في كتابات “ما بعد الحداثة”، ولكن هذه المرة في أتون غزل واضح ومتنوّع جدّا مع التقاليد والتقليعات الروحانية الآتية من الشعوب الآسيوية، وخاصة البوذية والزان والطاوية. هل هذا أمارة أخيرة على الجفاف الميتافيزيقي في الغرب؟ أم هو أخطر من ذلك: دليل على انحسار غير مسبوق في الطاقة الإلهامية للتراث الصوفي الداخلي للأديان الإبراهيمية؟ أليس في ذلك إشارة ما إلى أنّ وجهة البحث عن مخرج من عودة “الإرهاب” الديني إلى الواجهة قد تغيّرت وانتقلت إلى الحضارات التي لم يلعب فيها الإله التوحيدي أيّ مركزيّة روحية؟ – إنّ التصوّف الآسيوي قد أخذ يفرض نفسه باعتباره وجهة الحلّ الوحيدة لمقاومة المصادر اللاهوتية التوحيدية لكارثة الإرهاب. ولكن هل يمكن للتصوّف أن يحرّر المقدّس من تاريخه اللاهوتي؟ هل يمكن للمتصوّفة أن يصلحوا ما أفسده الدعاة أو الكهنة ما بعد المحدثين؟

…………………………………………………………………………………….

*الدكتور فتحي المسكيني ، جامعي ومفكر تونسي ، أستاذ الفلسفة في الجامعة التونسية

………………………………………………………………………………………

ظهرت المقالة التصوّف الحرّ أو الإيمان بلا حدود أولاً على أنباء تونس.

بقلم : سيد القمني

المشكلة الآن ليست تغيير رئيس أو نظام، فهذا الجزء الهين واليسير، لأن تغيير أبطال المسرحية لا يسقطها، المشكلة هي في ثقافة مجتمع ينظر إلى الخلف بحثًا عن الخلاص، في وقت نحتاج فيه إلى النظر للأمام.

وإن التفتنا إلى الماضي فلطلب الأزر الحضاري الوطني المحلي المرتبط ببيئتنا وخريطتنا المناخية والجغرافية والمجتمعية، وليس الديني الوارد من بيئة نقيض بالكامل، وأن يقدم الجميع اعترافًا للجميع بتنوع أصولنا وعناصرنا وألواننا وأصنافنا وأدياننا ومذاهبنا، فالعلمانية كطريقة وأسلوب لتنظيم الحياة، تعيد للحضارات القديمة اعتبارها لأنها هي التي ارتقت بالبشرية من الحيوانية إلى الإنسانية، وتُقيم المساواة بين المواطنين وتُعلي درجاته بقدر ما ينتج ويضيف للمجتمع وللحضارة بمبدأ (دعه يعمل، دعه يمر)، وتضع الفرد المواطن وأمنه وسلامته وحياته ورعايته ودعمه عندما يكون أهلًا لذلك، الفرد حسب الطريقة العلمانية هي قيمة أولى قدسية بل تعتبره أثمن المقدسات.

والعلمانية في التوصيف السيسبوبوليتيك هي أسلوب لتنظيم المجتمع بعقد اجتماعي يضمن سلامة المجتمع بما يتوافق عليه أعضاؤه، أفراد وطوائف وأعراق وأديان، ويرضى الجميع بشروط هذا العقد مصاغًا في دستور يضمن المساواة بين الجميع في تكافؤ الفرص وأمام موازين العدل وبذات الحقوق والواجبات، وتبادل السلطة بطريقة سلمية عبر صندوق انتخابات خاضع لشروط ومقاييس عالمية صارمة تضمن نزاهة العملية الانتخابية و من ثم السياسية، لاختيار مجلس نيابي وكيلًا عن الشعب ليحكم الشعب نفسه بنفسه لنفسه.

وفي الجانب النظري الفلسفي، فإن العلمانية حسب معجم روبير، هي بفتح العين: تعني العالم المادي الذي نعيش فيه، فيقتصر اهتمامها على مشاكل المجتمع و الاقتصاد والسياسة والبيئة.. إلخ، وكلها اهتمامات أرضية، مقابل العالم السماوي أو الغيبي الذي لا يمكن النفاذ إليه لمعرفته و بحثه و درسه، لذلك تحيل العالم الغيبي إلى الإيمان القلبي دون تدخل فيه، ودون أن تقول فيه كلمة رفض أو إيجاب.

و”العلمانية” بكسر العين: تعني استخدام منهج البحث العلمي في البحث و المعرفة و الوصول إلى الحقائق المحسوسة، فهي إذ تهتم بدنيانا فإنها تستخدم الحواس، والمختبر والعقل لتصل إلى نتائج صحيحة غير وهمية.. وهي بهذا الموقف تنصرف عن عالم الغيب لأنه لا يمكن حسم أي يقين بشأنه لعدم إمكانية وضعه تحت البحث و الفحص الحسي للوصول منه لحلول لمشاكل تقع في عالمنا الدنيوي، وأيضًا لأن العلم بطبيعته زماني لا يزعم الخلود و لا الصواب المطلق، ويصحح نفسه بنفسه باستمرار ويشغله الإنسان و لا يشغله الله لأنه ليس بحاجة إلينا، وفي المختبر ودنيا البحث العلمي لا حاجة لنا به ليكون موجودًا في المختبر دون فعل، والعلم لا دين له فهو من الجميع للجميع دون تمييز، ويعمل على سعادة الإنسان في الدنيا و لا يخضع لأي معيار من خارجه.

ولذلك تضمن العلمانية لكل مواطن حريته في اعتقاد ما يشاء من أديان، وتحمي لكل مواطن حقه في العبادة والتدين و إنشاء دور عبادته و حمايتها و حريته في الدعوة لديانته بما لا يضر بالسلم الاجتماعي، مستبعدة بذلك عوامل النزاع التاريخية حول الأديان، لأنها لا تنحاز لدين ضد دين، فالدين عندها ممارسة طواعية إرادية تتم عن قناعة و دون إكراه و تنحاز للإنسان وليس لطائفته و لا طبقته، فهي تقوم على وحدة التراث الإنساني دون انتقاء و تفصيل، وتتيح الاختلاف بين المجتمعات حتى في نظام القيم التي تختلف باختلاف البيئة والمكان والزمان، ولا تجبر العلمانية أحدًا على اعتناق مبادئها، ولم يسبق لها أن أرسلت رسالة تهديد أو رفعت قضية ضد من لا يعتنقها، وتقبل النقد وتعتبره إضافة لها لأنها تستفيد منه في إصلاح أخطائها، ولا تحتاج إلى شن حملات إبادة لمن لا يؤمن بها.

وعندما تختلف الآراء وتتعارض فهذا لا يعني بطلان أحدهما فكلاهما بشري، لذلك تقف العلمانية بصرامة ضد الشمولية التي تزعم امتلاك الحقيقة المطلقة التامة والنهائية، وتمنع الدين من النزول إلى المشترك الاجتماعي العام، ولا تقر إلا القوانين التي يضعها الشعب عبر وكلائه من نواب التشريع بما يعبر عن صالح جميع المواطنين، وبما يرضى الجميع بمساواة، فتصلح للتطبيق دومًا، لأنها دون تمييز في المواطنة لحقوق عنصرية أو دينية أو جنسية إعلانية ولا سند لها في واقع الحياة.

وبمثل هذه المعاني الراقية تمكنت العلمانية من منع وسيادة التعصب فحققت للمجتمع سلامه و أمنه، ونجحت أينما طبقت في كل العالم، وليس فيها عصر ذهبي و لا يقينًا قدسيًا و لا مؤسسة ذات حق إلهي، العلمانية نجحت لأنها أسقطت كل اليقينيات المتصارعة وتعاملت مع كل شأن بحسبانه نسبيًا، وفتحت السبيل إلى غياب التحريم الديني في الفن و العلم، بما فتح الأبواب للكشف و الإبداع و الاختراع و التقدم.. فها نحن منتهون؟

…………………………………………………………………

*سيد القمني مفكر وكاتب مصري مختص في فلسفة الأديان

……………………………………………………………………………..

**نشر النص بموقع الحوار المتمدن بتاريخ 19 سبتمبر 2016

…………………………………………………………………………

ظهرت المقالة العلمانية كضرورة زمانية أولاً على أنباء تونس.

ارتحل أمس المفكرالعربي السوري مُطاع صفدي عن عمر ناهز 87 عاما، وقد عرف المفكر العربي في ميادين  الفلسفة والصحافة والكتابة.

 وقد ولد مُطاع صفدي  في سوريا سنة 1929 وعرف أولا باتجاهاته القومية والوجودية قبل أن ينتقل خاصة بعد استقراره بباريس  إلى فلسفة ما بعد الحداثة، وأصبح من روادها وناشريها في الثقافة العربية، وكان من المتأثرين والمترجمين لكبار الفلاسفة الفرنسيين الجدد أمثال ميشيل فوكو وجيل دلوز جاك دريدا.

هذا ومن جهة أخرى كان مطاع صفدي قد أسس مركز الإنماء القومي ورأس تحرير مجلة الفكر العربي المعاصروكان له دور ريادي في رعاية ترجمة العديد من أمهات الكتب الفلسفية والفكرية الى العربية، وفي ترسيخ المفاهيم والاشكاليات الفلسفية المعاصرة في المشروع الفكري الخاص به.

كان مُطاع صفدي روائيا أيضا وألف المسرح والقصص ولكنه اشتهر خاصة بمقالاته الفكرية والفلسفية  ومن أبرز مؤلفاته نذكر : فلسفة القلق، الثورة في التجربة، استراتيجية التسمية في نظام الأنظمة المعرفية، حزب البعث: مأساة المولد… مأساة النهاية اضافة الى كتب أخرى منها نقد العقل الغربي : الحداثة ما بعد الحداثة، نقد الشر المحض: نظرية الاستبداد في عتبة الألفية الثالثة.

ع.ع.م.

ظهرت المقالة المفكر العربي مُطاع صفدي في ذمة الله أولاً على أنباء تونس.

ظهرت المقالة قلقٌ على الحضارة أولاً على أنباء تونس.