Manel Albouchi

Il y avait des poètes, des lecteurs, des silences aussi. Et quelque chose d’étrange traversait la soirée dès les premiers textes : les voix semblaient se répondre sans s’être concertées, comme si chaque poème venait poursuivre secrètement celui qui l’avait précédé.

Peu à peu, la rencontre cessait d’être un simple événement culturel. Elle devenait une traversée intérieure collective, comme si la poésie révélait, derrière les individus présents, une architecture invisible de la conscience humaine.

La soirée commença symboliquement par cette question fondatrice que toutes les civilisations ont tenté de résoudre : comment relier le ciel et la terre ? Comment faire descendre l’invisible dans une existence concrète ? Car écrire n’est peut-être rien d’autre que cela : permettre à une pensée de devenir chair, permettre à une émotion informe de trouver enfin une langue capable de la contenir.

Le «je» cherche le «nous»

À cet instant, quelque chose d’essentiel apparaissait déjà : derrière chaque poème se cachait la même interrogation contemporaine. Comment habiter sa propre vie sans disparaître dans le vacarme collectif ?

Alors le mouvement vers l’autre commença. Le «je» chercha le «nous». Et avec lui surgit toute l’ambivalence humaine. Car dès qu’un groupe se forme, même autour de la beauté, apparaissent aussi les fragilités les plus profondes : le besoin d’être reconnu, les blessures narcissiques, les rivalités silencieuses, les luttes invisibles de pouvoir, cette difficulté si humaine à exister sans se comparer.

La poésie, le temps d’un soir, n’a pas tenté de masquer cela. Elle a laissé apparaître une vérité beaucoup plus profonde sur notre époque : nous sommes devenus des êtres épuisés de devoir continuellement tenir. Tenir socialement. Tenir économiquement. Tenir psychiquement. Tenir émotionnellement. Et derrière la réponse automatique du «ça va», il existe souvent une fatigue beaucoup plus ancienne : une fatigue d’exister, peut-être même une fatigue de devoir constamment jouer un rôle pour continuer à appartenir au monde.

C’est précisément là que la soirée prenait une dimension presque philosophique au sens vivant du terme. Car face à la complexité humaine, les réponses simplistes deviennent des violences invisibles. Réduire l’humain à une identité fixe, à une opinion, à une image ou à une fonction sociale finit toujours par mutiler quelque chose de vivant en lui.

Comme le rappelle Edgar Morin, la complexité n’est pas un problème à éliminer : elle est la condition même de l’existence humaine.

Et peut-être est-ce justement ce que la poésie tente encore de sauver aujourd’hui : la profondeur intérieure. Non pas compliquer le monde, mais empêcher qu’il soit réduit.

Sauver la profondeur intérieure

Au fil des lectures, une autre voie s’ouvrait alors discrètement : celle du recul face à son propre ego, celle d’Henri Michaux. Non comme humiliation de soi, mais comme déplacement intérieur. Apprendre à observer ses masques, reconnaître ses mécanismes de défense, comprendre qu’une identité trop rigide finit souvent par devenir une prison psychique.

À cet instant, la rencontre dépassait largement le cadre littéraire. Elle prenait presque la forme d’une expérience jungienne collective. Comme si chaque texte faisait traverser une étape du processus d’individuation : rencontrer son ombre, traverser ses contradictions, désidentifier progressivement l’ego, puis revenir au monde avec davantage de présence et moins de domination.

Et peut-être est-ce pour cela que certains moments de la soirée avaient quelque chose de profondément apaisant. Comme si, pendant quelques instants, la poésie suspendait l’obligation de performance qui épuise désormais les êtres. Elle rappelait discrètement que l’humain ne se construit pas uniquement dans la compétition ou la visibilité, mais aussi dans sa capacité à transmettre, à partager le pain, à laisser circuler la vie au-delà de lui-même.

Puis vint ce moment presque incandescent : le poème de clôture. Celui de Hichem Ben Ammar. Qui commence par : «Je suis.» Et soudain tout semblait tomber. Les rôles. Les postures. Les identités défensives. Les personnages sociaux que nous passons tant de temps à protéger. Il ne restait plus qu’une présence nue : être.

Peut-être que la poésie commence exactement là : dans cet espace fragile où l’humain cesse momentanément de vouloir paraître pour recommencer à exister.

Avec la participation des poètes Hichem Ben Ammar, Ahmed Ben Mahmoud, Mahmoud Chalbi et du jeune Amine Debbiche, ainsi que de Jacques Emmanuel Ottavi, philosophe et psychanalyste, Ibtissem Bejaoui, Zahra Chaouch, Amina Chenik et Chaker Ouahada, cette rencontre aura rappelé une chose essentielle : Dans une époque saturée de bruit, de vitesse et d’identités rigides, la poésie demeure encore l’un des rares lieux où la conscience humaine peut respirer.

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Né à Anvers en 1941, le poète Werner Lambersy, une voix majeure de la poésie francophone belge, aurait pu devenir un écrivain de langue flamande, mais pour des raisons familiales, où son père fut nazi, il choisit radicalement de rompre avec la langue de l’enfance et écrire en français.

Werner Lambersy a publié depuis 1967 plus de soixante recueils, souvent en compagne d’artistes. Son œuvre est couronnée de nombreux succès et honorée de prix littéraires. Installé à Paris, il fut responsable de la promotion des lettres belges, près du Centre Wallonie-Bruxelles. Il décède en 2021.

Sa poésie, marquée par la révolte contre toutes sortes d’oppressions, historiques, politiques ou religieuses, est aux aguets de tout ce qui menace la dignité humaine. Ouverte sur le monde, elle mêle, dans ses élans intimes, philosophies extrême-orientales et accents surréalistes. Sa thématique du quotidien relève les contrastes, l’absurde, l’agitation permanente, l’appel à la beauté et la liberté.

Parmi ses recueils : L’éternité est un abattement de cils, anthologie personnelle, 2004; Parfums d’apocalypse, 2006; In Angulo Cum Libro, 2015; La chute de la grande roue, 2017; Le jour du chien qui boite, 2020.

Tahar Bekri

…

Je me souviens du verger dans le

Ventre de ma mère de l’amande

Douce de sa poitrine et de l’olive

De ses baisers puis on me chassa

Des jardins d’Eden et depuis lors

Je cours ne sachant pas ce qu’est

La mort dont on me parle et pas

Grand-chose de la vie où je suis !

Le temps paraît-il est un preneur

D’otages dont la rançon jamais n’

Est payée l’âme ne peut tourner

Son cou de crocodile vers le ciel

Le jour du chien qui boite il pleut

Toujours ce qu’on voit qu’on sent

Qu’on touche découvre une robe

En pilon et des bas qui retombent

On ne se souvient qu’à peine des

Magnificences des dahlias et du

Baiser volé aux demoiselles des

Fêtes en l’honneur des papillons

On se rappelle que celle qui dort

Abandonnée et nue sur les draps

De ton lit seule l’hirondelle saura

La hauteur où volent ses rêveries

Et on se sentira détruit de ne pas

Voir la splendeur universelle venir

Saluer les quotidiennes et simples

Beautés dont tu respires les pans

‘Le jour du chien qui boite », 2020. Extrait publié avec l’aimable autorisation de l’éditeur.

* C’est nous qui donnons le titre (T. B.)

Le poème du dimanche : ‘‘Le grand combat’’ et autres textes d’Henri Michaux

Le poème du dimanche : Six poèmes de Guillevic

Le coin du poète :  »Afghanistan » de Tahar Bekri.

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Né à Qassabine, un village des montagnes du nord de la Syrie, en 1930, Adonis, de son vrai nom Ali Ahmad Sa’id, est aujourd’hui considéré comme l’un des plus grands poètes arabes vivants. Iconoclaste et influent, son œuvre révèle plusieurs thèmes : injustice, dictature, guerre, misère… Il se saisit des événements contemporains pour en faire des mythes, sans pourtant devenir un «poète engagé».

Formé dès son très jeune âge à la poésie, par son père, un paysan lettré, Adonis publie ses premiers poèmes dès l’âge de dix-sept ans dans un journal de Lattaquié. Il signe déjà du nom d’Adonis, pseudonyme se référant au dieu d’origine phénicienne, symbole du renouveau cyclique.

Après avoir fait des études de philosophie à l’université de Damas, Adonis s’engage pour une poésie libre et universelle, dégagée de toute entrave, de toute frontière linguistique, idéologique ou culturelle.

En 1955, le jeune militant pour le renouveau intellectuel arabe est emprisonné six mois pour appartenance au Parti nationaliste syrien, qui préconise une grande nation syrienne au Moyen-Orient. Après sa libération en 1956, il s’enfuit pour Beyrouth au Liban, où il fonde, en 1957, avec son ami, le poète Yûsuf Al-Khâl, le groupe Chi’r (Poésie) et la revue du même nom. L’influence de cette revue sur la littérature arabe contemporaine est considérable. Elle offre une ouverture à la poésie moderne occidentale dont la forme et le fond se répercutent sur la poésie arabe jusqu’alors plus traditionnelle.

Le recueil ‘‘Les Chants de Mihyar le Damascène’’ paraît en 1961 et symbolise l’un des actes fondateurs de la poésie arabe moderne. La traduction en français, qui aura lieu en 1983, marquera pour Adonis le début de sa reconnaissance mondiale.

Ayant obtenu la nationalité libanaise en 1962, Adonis se consacre aussi plus principalement à ses activités littéraires qu’à ses activités politiques. En 1968, il fonde la revue Mawâkif («Positions») – aussitôt interdite dans plusieurs pays arabes – qui s’avère un espace de liberté en même temps qu’un laboratoire de rénovation «destructurante» de la poésie. C’est là qu’il traduit en arabe Baudelaire, Henri Michaux, Saint-John Perse et en français Aboul Ala El-Maari.

Adonis cherche le renouvellement de la poésie arabe contemporaine en s’appuyant sur son passé glorieux mais aussi en regardant la richesse de la poésie occidentale. À la suite de la guerre civile libanaise, il fuit le Liban en 1980 pour se réfugier à Paris à partir de 1985. Il est le représentant de la Ligue arabe à l’Unesco. 

Tu as dit : Mon visage est navire, mon corps est une île,
et l’eau, organes désirants.
Tu as dit : Ta poitrine est une vague,
nuit qui déferle sous mes seins.

Le soleil est ma prison ancienne,
Le soleil est ma nouvelle prison,
La mort est fête et chant.

M’as-tu entendu ? Je suis autre que cette nuit, autre
Que son lit souple et lumineux.
Mon corps est ma couverture, tissu
Dont j’ai cousu les fils avec mon sang.
Je me suis égaré et dans mon corps était mon errance…

J’ai donné les vents aux feuilles,
J’ai laissé derrière moi mes cils,
De rage j’ai joué l’énigme avec la divinité
Et j’ai habité l’évangile de l’allaitement
Pour découvrir dans mes vêtements
la pierre itinérante

M’as-tu reconnu ? Mon corps est ma couverture,
La mort est mon chant et palais de mes cahiers,
L’encre m’est tombe et antichambre,
Mappemonde clivée par la désolation
En laquelle le ciel a vieilli,
Luge noire que traînent les pleurs et la souffrance.

Me suivras-tu ? Mon corps est mon ciel,
J’ai ouvert tout grand les couloirs de l’espace
J’ai dessiné derrière moi mes cils,
Routes menant vers une idole antique.

Me suivras-tu ? Mon corps est mon chemin.

Le poète du dimanche : ‘‘Identité’’ par Mahmoud Darwich

Le poème du dimanche : ‘‘Le poème grec’’ de Abdelwahab Al Bayati

Le poème du dimanche : ‘‘Je lis ton corps… et me cultive’’ de Nizar Qabbani

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