Hichem Ben Azouz *

Pendant des décennies, l’Afrique du Sud a représenté un symbole universel. Le pays de Nelson Mandela était devenu celui de la réconciliation, de la Constitution la plus progressiste du continent, de la promesse qu’après l’apartheid pouvait naître une nation fondée sur la dignité humaine. Pourtant, depuis plusieurs années, un autre visage apparaît.

Dans certains quartiers de Johannesburg, de Durban ou de Pretoria, des commerces appartenant à des migrants africains sont incendiés. Des familles fuient. Des hommes sont lynchés. Des slogans politiques réclament l’expulsion des étrangers. Des organisations comme Operation Dudula accusent les migrants d’être responsables du chômage, de la criminalité et de l’effondrement des services publics. Ce phénomène n’est plus marginal. Il s’est installé dans le débat public sud-africain. Cette réalité devrait interpeller les Tunisiens.

Car depuis quelques années, notre pays connaît lui aussi une montée des tensions autour des migrants subsahariens. Les contextes historiques sont évidemment différents.

Réponses simples à des problèmes complexes

L’Afrique du Sud reçoit des migrants venus principalement du Zimbabwe, du Mozambique, du Malawi, du Congo ou de Somalie. La Tunisie est devenue un pays de transit vers l’Europe. Mais un même mécanisme psychologique semble se mettre en place.

Lorsque les difficultés économiques s’aggravent, lorsque le chômage augmente, lorsque l’État paraît impuissant, la tentation apparaît de désigner un responsable visible. L’étranger devient alors une réponse simple à des problèmes infiniment complexes.

Frantz Fanon avait parfaitement décrit cette logique. Dans ‘‘Les Damnés de la Terre’’, il écrivait que les sociétés traversées par de profondes frustrations cherchent souvent un exutoire plutôt qu’une véritable solution. Lorsque les causes structurelles de la souffrance demeurent intactes, la colère se déplace vers les plus vulnérables. «Chaque génération doit, dans une relative opacité, découvrir sa mission, l’accomplir ou la trahir», écrivait-il aussi.

Aimé Césaire allait encore plus loin. Dans son ‘‘Discours sur le colonialisme’’, il rappelait que la première victime du racisme n’est pas seulement celui qui le subit. C’est aussi celui qui finit par s’y habituer. Car chaque fois qu’un homme est traité comme une chose, c’est l’humanité tout entière qui s’abaisse.

L’histoire sud-africaine est d’ailleurs pleine de paradoxes. Sous l’apartheid, des milliers d’Africains du continent avaient soutenu la lutte de libération. La Zambie, la Tanzanie, le Mozambique, l’Angola et le Zimbabwe avaient accueilli les combattants de l’ANC. Aujourd’hui, certains descendants de ces mêmes combattants voient des Africains devenus migrants être considérés comme des intrus.

Richard Pithouse rappelle que la xénophobie ne naît jamais spontanément. Elle prospère lorsqu’il est plus facile d’accuser des étrangers que de répondre aux inégalités, à la corruption ou à la crise sociale. Lorsqu’une société accepte qu’une catégorie d’êtres humains soit progressivement privée de sa dignité, c’est toute la société qui commence à s’affaiblir.

Politique migratoire et désignation d’un bouc émissaire

La Tunisie n’est pas l’Afrique du Sud. Mais nous gagnerions à observer attentivement ce laboratoire africain. Nous avons le droit de débattre des politiques migratoires, des frontières, des capacités d’accueil et de la lutte contre les réseaux de traite humaine. Ces débats sont légitimes. Mais une frontière existe entre une politique migratoire et la désignation d’un bouc émissaire.

Nelson Mandela rappelait qu’aucun être humain ne naît en détestant un autre à cause de la couleur de sa peau, de son origine ou de sa religion. La haine s’apprend. Si elle peut s’apprendre, elle peut aussi se désapprendre.

À l’heure où les migrations africaines redessinent le continent, la véritable question n’est peut-être pas seulement celle des frontières. Elle est celle du type de société que nous voulons construire ; une société qui gouverne les migrations avec lucidité et fermeté, ou une société qui transforme les plus faibles en responsables de tous ses malheurs.

Car l’histoire nous enseigne une leçon simple : la peur de l’autre ne résout jamais les crises. Elle ne fait que les déplacer. Et, un jour, elles finissent toujours par revenir frapper à notre propre porte.

* Ecrivain tunisien, Prix Comar d’Or du roman 2026, Johannesburg, Afrique du Sud.

Références littéraires et intellectuelles

Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre (1961).

Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme (1950).

Paul Ricoeur, La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli (2000).

Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté (1994).

Richard Pithouse, Xenophobia paves the dangerous road to fascism, Substack, 2026.

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Djamal Guettala 

À quelques jours de l’audience, les avocats de l’élue ont diffusé un dossier de presse dans lequel ils dénoncent un «acharnement politico-judiciaire». Selon la défense, seize procédures ont été engagées contre Rima Hassan depuis son entrée au Parlement européen, dont treize ont été classées sans suite. Les poursuites concernent essentiellement des publications relatives à la question palestinienne, parmi lesquelles des citations de Mahmoud Darwich et de Frantz Fanon.

La procédure qui sera examinée le 7 juillet porte sur une citation que la défense présente comme une référence au droit des peuples à résister à la colonisation et à l’occupation étrangère, principe consacré par le droit international. Le parquet considère, de son côté, que cette publication est susceptible de relever de l’infraction d’apologie du terrorisme.

Les avocats de Rima Hassan contestent également les conditions de l’enquête. Ils estiment que la garde à vue de leur cliente, le 2 avril dernier, était injustifiée au regard de son statut de députée européenne et dénoncent des violations présumées du secret de l’enquête après la diffusion, dans plusieurs médias, d’informations faisant état d’une supposée détention de stupéfiants. Selon la défense, les analyses toxicologiques écartaient cette hypothèse au moment où ces informations continuaient de circuler.

Le dossier de presse critique par ailleurs plusieurs actes d’enquête, notamment l’exploitation de données de géolocalisation et la reconstitution des déplacements de l’eurodéputée, que ses conseils jugent disproportionnés.

Selon la défense, les signalements à l’origine de cette procédure proviennent notamment du ministère de l’Intérieur, du député d’extrême droite Matthias Renault, ainsi que de l’Organisation juive européenne (OJE) et de la Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme (Licra). Les auteurs du dossier y voient une judiciarisation du débat politique autour de la Palestine. Les organisations concernées affirment, pour leur part, agir dans le cadre de la lutte contre l’antisémitisme et contre toute forme d’incitation à la haine ou à la violence.

L’affaire s’inscrit dans un contexte de multiplication des procédures engagées sur le fondement de l’infraction d’apologie du terrorisme depuis le début de la guerre à Gaza, en octobre 2023. Cette évolution nourrit un débat parmi les juristes et les défenseurs des libertés publiques sur l’équilibre entre la répression des infractions liées au terrorisme et la protection de la liberté d’expression, garantie notamment par l’article 10 de la Convention européenne des droits de l’homme.

Parallèlement à sa défense devant les juridictions françaises, Rima Hassan a engagé plusieurs recours. Deux plaintes ont été déposées, notamment pour violation du secret de l’enquête et atteinte à la vie privée. Le Défenseur des droits a également été saisi, de même que plusieurs rapporteurs spéciaux des Nations unies. La France insoumise (LFI) a, pour sa part, saisi l’Arcom au sujet du traitement médiatique de cette affaire.

L’audience du 7 juillet devrait permettre au tribunal d’examiner les faits reprochés à l’eurodéputée ainsi que les arguments des différentes parties. Au-delà du cas de Rima Hassan, cette décision est susceptible d’alimenter le débat sur les conditions d’application des dispositions relatives à l’apologie du terrorisme lorsqu’elles concernent l’expression politique, et notamment le soutien à la juste cause du peuple palestinien, soumis à la colonisation et au génocide de la part d’un Etat se réclamant juif.

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Hichem Ben Ammar *

Baya Medhafar, vit en France où elle est confrontée, depuis des années, aux rouages de l’industrie culturelle, à ses critères de sélection, à ses attentes vis-à-vis des actrices arabes et musulmanes, aux rôles qui lui ont été proposés et aux catégories dans lesquelles on a voulu la confiner. Avec un peu d’opportunisme et d’entregent, elle aurait pu profiter du succès international du film pour se faire une petite place au soleil. Mais les faits prouvent qu’elle ne s’est pas adaptée aux règles du jeu et que l’éveil de son sens politique s’est fait selon un cheminement empirique nourrit par la confrontation au réel. Elle évoque d’ailleurs un parcours d’exil et une douloureuse quête.

Une aventure artistique juste et nécessaire

Ayant adhéré totalement à une aventure artistique qu’elle avait perçue comme juste et nécessaire, elle y avait apporté plus que du talent, quelque chose de beaucoup plus rare et de plus difficile à produire : la spontanéité. A son insu, elle avait offert à Leyla Bouzid (pour qui ce film était aussi un baptême), des éléments précieux que ni un scénario, ni une mise en scène, ni même une direction d’acteurs ne peuvent générer : l’ingénuité et la fougue avec leurs touchantes maladresses qui confèrent au personnage une grâce singulière. C’est précisément cette candeur de bon aloi qui a ému le public international, attendri par le souvenir d’une révolution naissante sur laquelle se cristallisait un immense espoir.

Baya Medhafar sait qu’elle est pour beaucoup dans la fabrication de la mystification qu’elle qualifie, avec le recul, d’erreur de jeunesse. A l’interrogation : «Aurais-je dû endosser ce rôle ?» elle n’apporte pas vraiment de réponse. La complexité de l’expérience l’amène néanmoins à tout remettre en cause. C’est ainsi qu’elle rend publique sa nouvelle lecture du film avec des outils théoriques qu’elle ne possédait pas lorsqu’elle avait juste 19 ans : les travaux d’Edward Saïd sur l’orientalisme, ceux de Frantz Fanon sur la bourgeoisie nationale, les critiques dé-coloniales contemporaines, les réflexions autour du white gaze, les débats sur l’islamophobie, ainsi que les analyses consacrées à l’image des Arabes dans le cinéma européen.

Postulats qui demandent à être démontrés

Il se trouve que le plaidoyer repose sur plusieurs postulats qui demandent à être justifiés. Ainsi, le financement européen produirait immanquablement une vision néocoloniale. L’émancipation féminine serait forcément une traduction locale d’un agenda occidental. La critique du patriarcat arabe servirait les intérêts impérialistes. La réception positive d’un film tunisien en France cacherait obligatoirement des concessions et des dévoiements.

Toutes ces hypothèses supposent une démonstration ménageant la possibilité du doute, de la nuance et de l’ambivalence. Pourtant, le caractère péremptoire des conclusions auxquelles parvient Baya Mehafar discrédite quelque peu la pertinence de son raisonnement.

L’actrice ne se contente pas de dire : «A présent, je reconnais les limites et les failles du projet». Elle prononce un verdict sans appel, affirmant que le film, qu’elle a porté à bras le corps, a participé à une confiscation de la révolution, à une entreprise de spoliation symbolique des classes populaires et à une reconduction de la suprématie coloniale. D’une radicalité à une autre, ce qui persiste c’est l’exaltation, la naïveté d’autrefois s’étant muée en certitude idéologique.

Une place pour la vérité… et le doute

Mais attention ! Une illusion peut en cacher une autre. Au passage à niveau des croyances, je me garderai bien de jouer les gardes-barrière ou les donneurs de leçon. Ne sommes-nous pas tous pétris d’utopies, de chimères et de leurres ? Cela me rappelle, à mon âge, que l’éveil est un départ et non un terminus. Je resquille moi-même sans billet de garantie entre les stations de la maturité en essayant de garder une place pour la vérité et une place pour le doute. M’entends-tu chère Baya ?

Le plus frappant dans toutes tes révélations c’est leur terrible sincérité. Comment réussis-tu à trouver la distance juste et la bonne focale pour parler de la jeune femme tu étais l’âge de 19 ans ? C’est comme si c’était une tout autre personne.

Fascinée par le progrès à l’occidentale, séduite par l’idéal libéral des élites bourgeoises, c’est une adolescente bohème et libertaire que tu décris. Volontariste de la provocation, bravant les interdits par principe, aveugle aux rapports de forces, poussée par le vent vertigineux de la révolution et valorisée par l’euphorie d’un mouvement collectif, tu te désolidarises aujourd’hui de tout un milieu qui, le temps d’un succès, t’avait portée aux nues, comme l’égérie d’une génération.

«J’étais consentante, mais je ne comprenais pas encore le système auquel je participais». Cette phrase résume tout. Elle ne te sert ni à te dérober ni à te culpabiliser. Elle met seulement en évidence le cadre de sujétion du corps et de l’âme. Le cinéma étant, tu le sais mieux que quiconque, un squale sans pitié et sans cœur.

Véritable point de bascule de ton texte, le corps constitue le lieu nodal où viennent se croiser tous les enjeux politiques, sociaux, intellectuels et symboliques que tu identifies à postériori à travers ton expérience du film.

À dix-neuf ans, ton corps t’apparaissait comme un instrument de liberté : il chantait, il dansait, il criait victoire. Il était le véhicule d’une libération personnelle que tu considérais alors comme naturelle et progressiste. Onze ans plus tard, cette même anatomie devient, dans ton récit, l’endroit où se sont exercées une série de prescriptions dont tu ne réalisais pas la portée. Ce n’est plus seulement ton corps. C’est une chose regardée, interprétée, exportée, consommée et investie de significations et de désirs qui te dépassent.

La question du corps finit par absorber toutes les autres : la révolution, le féminisme, la lutte contre la dictature, le rapport à l’occident, les conflits sociaux, les mécanismes de financement du cinéma, l’héritage colonial. Tout converge vers cette interrogation fondamentale de la maîtrise du corps et de sa miseen circulation dans les dispositifs du pouvoir.

Ton revirement chère Baya tient précisément à ce déplacement du regard. Là où tu voyais autrefois un corps libre, tu vois maintenant un corps captif des codes de mise en spectacle. C’est pourquoi tu insistes aujourd’hui sur l’inscription du corps dans une histoire collective, sociale et politique.

La réappropriation du corps dévoyé

La dernière partie de ton texte prend presque la forme d’une reconquête. Lorsque tu affirmes vouloir «retrouver ton corps», tu ne parles pas seulement de chair et d’os mais d’une réappropriation symbolique : non pas une propriété privée de l’individu autonome célébré par le libéralisme, mais un espace traversé par la mémoire, les rapports de classe et de domination.

Toute la force (mais aussi toute l’ambiguïté) de ton texte réside là. Car ce que tu qualifies aujourd’hui d’emprise est également ce qui avait constitué, à l’époque, la source même de ton sentiment de liberté. Le véritable sujet de ton article n’est donc pas le film lui-même, mais la lutte entre ces deux interprétations divergentes de ton propre corps.

Le très significatif épisode de la prothèse mammaire résume à lui seul ce renversement. Ce qui n’était alors qu’un détail de tournage devient le symptôme d’un système de représentation auquel tu estimes t’être soumise aveuglément. Il méritait tout de même plus qu’une simple évocation anecdotique et ironique.

Qu’une actrice novice se voie demander de rembourrer sa poitrine pour correspondre à une idée fantasmée de la femme tunisienne aurait dû, en principe, te faire sursauter et provoquer immédiatement une réaction avec, en chaîne, tous les questionnements corolaires.

Le véritable enjeu est alors moins celui de l’instrumentalisation que celui de la soumission à des canons esthétiques et à la hiérarchie de normes discriminatoires auxquelles ton corps devait se conformer pour devenir un stéréotype lisible à l’écran de manière prégnante.

Comme après une longue cuite, la Baya de 2026 soutient la Baya de 2015 et la ramène à la réalité selon un mécanisme fréquent dans les récits de vie. Dans le sillage d’un Michel Leris (‘‘L’âge d’homme’’) ou d’un Roland Barthes (‘‘Roland Barthes par Roland Barthes’’) qui ont fondé l’autobiographie moderne en abordant sous un angle critique leurs propres contradictions, tu soignes comme eux ta blessure narcissique. (Les meilleurs onguents, je me permets de te dire, sont la tendresse, l’indulgence et l’humilité).

Dès lors, considérer ton réquisitoire comme le simple désaveu d’un film, un mea culpa théâtral, une catharsis ou une volonté de réconciliation, ne peut être que facile ou réducteur. En fait, il est tout à la fois, car il ambitionne une réflexion de fond sur la représentation, la dépossession symbolique et les ambiguïtés du cinéma tunisien domestiqué par la mondialisation et transformé, de ce fait, en produit de prêt à penser. 

‘‘A peine j’ouvre les yeux’’ n’est-il pas, vu sous cet angle, la traduction cinématographique d’une formule toute faite que les médias internationaux ont inlassablement ressassée à longueur de téléjournal ? «La révolution du jasmin est le fait d’une jeunesse éduquée, urbaine, moderne et encore hésitante dans sa quête d’elle-même.» Voilà l’illustration parfaite d’un récit d’apprentissage simplificateur et aisément consommable que les médias du monde entier ont incrusté dans l’opinion ! Et bien sûr, le film abonde dans le sens de ce conditionnement.

Présentée sous la forme séduisante d’une carte postale musicale, cette vision a offert à un public occidental, déjà préparé à la recevoir, un message rassurant, provenant d’une Tunisie en transition, suffisamment familière pour cultiver l’empathie, assez exotique pour entretenir la fascination et tellement vulnérable qu’elle suscite la compassion. La révolution y devenait moins un bouleversement politique qu’un balbutiement, un parcours initiatique intime, flattant le regard teinté de paternalisme du spectateur occidental lambda, juste disposé à voir dans ce soulèvement une aspiration individuelle plutôt que la revendication de liberté de tout un peuple.

Ton texte chère Baya relève de ce que l’on pourrait appeler une autocritique militante à la lumière d’une nouvelle appréhension du contexte. Entre manifeste et profession de foi, c’est précisément cette double nature, de confession authentique et d’acte d’accusation intransigeant, qui confère tout son impact à ton brûlot, expliquant, par là même, toutes les réticences qu’il rencontre parmi les «professionnels de la profession» et certains cinéphiles tunisiens.

Ce pavé dans la marre ou plutôt ce coup de pied dans la fourmilière n’a pas seulement le mérite de réévaluer un film daté et tout compte fait, conjoncturel, il nous force à faire le bilan du modèle culturel tunisien postrévolutionnaire, enlisé dans les compromissions et les accommodements avec les instances occidentales de légitimation dont il attend, encore et toujours, la reconnaissance, le financement et la consécration symbolique.

Baya, en mettant courageusement en jeu ta propre personne, tu n’as fait que rappeler la nécessité d’un débat, depuis longtemps différé. Ayant enfin ouvert les yeux, déchiffré, nommé et déconstruit les modes de fonctionnement du système que tu t’engages désormais à combattre, tu te trouves à présent face à un autre défi, car la question n’est plus celle du témoignage ou de l’expiation, mais celle des moyens et de l’action. Avec quelle stratégie et quels alliés ta lucidité nouvelle produira-t-elle autre chose qu’une dénonciation pour transformer les constats amers en leviers d’émancipation ?

Hichem.

* Réalisateur de documentaires.

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Manel Albouchi 

Il existe dans l’histoire des peuples des moments où quelque chose se fissure. Les institutions restent debout. Les discours continuent de circuler. Les idéologies parlent encore. Mais une fatigue s’installe dans le cœur du système. On pourrait appeler cela l’épuisement symbolique du pouvoir. Le monde contemporain en porte les signes. Les guerres se multiplient. Les sociétés se polarisent. Les peuples oscillent entre colère et lassitude.

Dans ce paysage incertain, la résistance change de forme. Elle cesse parfois d’être un cri collectif. Elle devient un travail intérieur.

La pensée comme résistance

Dans le monde iranien, une figure intellectuelle a tenté de penser ce moment avec une intensité rare : Ali Shariati.

Inspiré de Frantz Fanon, de Jean-Paul Sartre et de Karl Marx, Shariati tenta une expérience intellectuelle singulière : penser la libération humaine à partir de l’intérieur de la tradition islamique. Il parlait d’un phénomène dangereux qu’il appelait l’«estahmâr» (un mot difficile à traduire). Ce n’est pas seulement la domination. C’est l’abrutissement des consciences.

Pour Shariati, un peuple peut être dominé de plusieurs façons : par la nature, lorsqu’il vit dans la peur et l’ignorance ; par d’autres hommes, lorsqu’il subit l’exploitation économique ou politique ; mais la domination la plus subtile est celle des idées figées, lorsque l’idéologie remplace la pensée, lorsque la mémoire devient rituel, lorsque la tragédie devient habitude.

Le danger de l’habitude

Shariati mettait souvent en garde contre un phénomène paradoxal. Le danger n’est pas seulement d’oublier une tragédie. Le danger est de s’y habituer. Il évoquait la mémoire de Karbala. Selon lui, si la tragédie se transforme en simple rituel annuel, elle perd sa force morale. Elle devient un spectacle. Et le spectacle endort les consciences. Cette intuition résonne aujourd’hui bien au-delà de l’histoire iranienne.

Dans un monde saturé d’images de guerre et de violence, l’humanité court un risque : celui de s’habituer au drame ou la banalisation du mal si on se refaire à Hannah Arendt.

Dans les périodes de tension politique, les identités deviennent rigides. Chacun se définit par un rôle : militant, moderniste, religieux, progressiste, patriote…

Ces identités peuvent donner un sens à l’action collective. Mais elles peuvent aussi devenir des masques psychiques. Il arrive pourtant que ces masques se fissurent lorsqu’un individu cesse un instant de défendre un rôle social. Là une parole plus simple apparaît. Une parole qui parle de fatigue, d’injustice réelle, de peur de l’avenir, de désir de dignité. Selon Carl Gustav Jung, on dirait que le persona se fissure. Et qu’une parole plus authentique surgit.

Sociétés et révolutions

Les sociétés qui ont traversé des révolutions connaissent souvent ce moment. La révolution française n’a pas seulement été un événement politique. Elle a été précédée par des décennies de pensée. Les écrits de Jean-Jacques Rousseau, de Montesquieu ou de Voltaire avaient préparé le terrain symbolique de la rupture. Les idées avaient précédé l’événement. La révolution tunisienne, elle, est née d’un geste plus spontané. Elle fut d’abord un soulèvement social. Mais après la rupture vient toujours une question plus difficile : qui pense l’après ? Les révolutions peuvent ouvrir une brèche dans l’histoire. Mais elles ne suffisent pas à produire une vision durable.

Lorsque les systèmes politiques se fatiguent, une autre dynamique apparaît. Les grandes structures perdent leur capacité d’inspiration. Alors les initiatives individuelles commencent à prendre la relève : un enseignant crée un espace de pensée, un écrivain redonne sens aux mots, un citoyen refuse la passivité. Ces gestes sont souvent invisibles. Mais ils constituent la matière silencieuse des transformations futures.

La liberté intérieure

Aujourd’hui, dans un monde traversé par les crises géopolitiques, les conflits idéologiques et l’incertitude économique, la question de la lucidité devient centrale. Car la domination ne repose pas uniquement sur la force. Elle repose souvent sur la fatigue morale des sociétés. Lorsqu’un peuple cesse de croire que le changement est possible, la domination devient presque inutile. Elle se maintient d’elle-même.

C’est peut-être ici que commence la véritable résistance. Non dans les slogans. Mais dans la conscience. Lorsque l’individu cesse de répéter les récits imposés. Et commence à interroger le monde avec lucidité. Car la liberté humaine n’est peut-être rien d’autre que cela : la capacité d’être le poète de sa propre existence.

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Dr Hichem Ben Azouz *

Cette «Chronique d’un Empire qui a enfin cessé de mentir» ne défend pas Trump. Elle accuse l’illusion démocrate et occidentale. Celle qui anesthésie les consciences depuis des décennies.

Gaza : le moment où le masque tombe

À Gaza, il ne reste plus rien à débattre. Plus de «complexité». Plus d’«équilibre». Plus de «processus de paix».

Ces mots sont devenus des paravents. Des formules creuses répétées pour gagner du temps pendant que les corps des morts s’accumulent.

Il y a un peuple écrasé, massacré, affamé, déplacé, rayé méthodiquement. Un génocide filmé en direct. Compté. Documenté. Et pourtant pleinement soutenu. Soutenu par qui ? Les républicains, sans gêne, sans pudeur, sans détour. Les démocrates, avec des mots graves, des pauses étudiées, des mines attristées. Les Européens, champions du double langage, qui invoquent le droit international le matin et livrent des armes le soir.

À Gaza, il n’y a pas de fracture morale occidentale. Il y a un consensus impérial, solide, transversal, assumé dans les faits.

Les démocrates «tuent» proprement.

L’histoire est claire. Les démocrates n’ont jamais été le camp de la paix. Ils sont le camp de la violence présentable, celle qui se donne bonne conscience. Sous eux : les drones sont devenus une routine administrative, les assassinats ciblés une procédure normalisée, les États détruits une «transition», les morts civils des «dommages collatéraux».

Sous Barak Obama, prix Nobel de la paix, l’exécution extrajudiciaire est devenue politique d’État. Y compris contre des citoyens américains. Mais avec des discours. Toujours des discours.

Les démocrates ne tuent pas moins. Ils tuent en parlant mieux. Leur crime n’est pas seulement de tuer. Il est de nommer cela civilisation, démocratie, progrès, stabilité.

Trump : la brutalité sans fard

Trump ne vend pas la démocratie. Il vend la force. Il ne parle pas de droits humains. Il parle d’intérêts. Il ne prétend pas sauver le monde. Il annonce qu’il le domine. Et c’est précisément pour cela que je le préfère.

Non parce qu’il serait moral. Mais parce qu’il détruit le mensonge.

Avec Trump, le Sud global comprend enfin ce que les démocrates s’acharnent à dissimuler : l’Empire n’a jamais eu de valeurs, seulement des intérêts armés. Trump ne rend pas l’Empire plus violent. Il le rend lisible.

Deux partis, un même Empire

Le Parti démocrate et le Parti républicain ne sont pas des adversaires idéologiques. Ils sont deux styles de gestion du même pouvoir. L’un frappe en citant les droits humains. L’autre frappe en assumant la force brute. Mais la main qui signe les guerres est la même. Les intérêts sont les mêmes. Les morts aussi. La différence n’est pas éthique. Elle est esthétique.

Fanon avait déjà tout dit.

Frantz Fanon n’a jamais cru à l’humanisme colonial. Il savait que l’Empire parle de l’Homme pendant qu’il retire l’humanité aux colonisés. Il savait que le langage est une arme. Que la morale est un camouflage.

Gaza ne fait que confirmer une vérité ancienne : l’Occident ne reconnaît l’humanité que lorsqu’elle lui ressemble. Les autres sont négociables.

Léo Ferré l’avait dit avant tout le monde : «La morale, c’est la faiblesse de la cervelle.» La morale occidentale est une faiblesse armée. Un décor humanitaire pour des cimetières coloniaux.

Préférer la vérité à l’hypocrisie

Je ne choisis pas Trump. Je refuse le mensonge démocrate et occidental. Je refuse la compassion sélective. Je refuse l’indignation programmable. Je refuse cet humanisme qui parle de paix pendant qu’il soutient un génocide.

Trump est obscène. Mais l’Empire qui tue en pleurant est bien plus obscène encore. S’il faut un clown brutal pour que le monde voie enfin le visage réel de l’Empire, alors oui, je préfère le bourreau sans masque au prêtre du massacre. Parce que toute décolonisation commence ainsi : nommer le crime ; brûler le langage qui le protège.

* Médecin, Johannesburg.

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Djamal Guettala

Ce psychiatre noir né en Martinique en 1925, en somme un Français pas comme les autres, s’est allié à la cause algérienne, jusqu’à en devenir un des leaders. Choisi par les militants de l’indépendance pour devenir leur représentant à l’étranger, il meurt portant la nationalité tunisienne en décembre 1961. Ce qui pourrait ressembler à un conte, tellement la situation semble aujourd’hui étrange, s’est déroulé en partie à Tunis, où il a vécu et travaillé entre 1957 et 1961.

L’ouverture du film est un choc. Une femme — incarnée par Houria Behloul — est assise sur des escaliers, face à une porte condamnée. La lumière crue, presque irréelle, découpe son corps immobile. Soudain, elle se lève, hurle, frappe la porte avec une rage désespérée, avant d’être maîtrisée par deux infirmiers et entraînée vers une séance d’électrochocs. Ce plan inaugural condense l’aliénation vécue par les patients, la brutalité des pratiques psychiatriques de l’époque, mais aussi la condition coloniale elle-même : une population enfermée, réprimée, frappant à une porte que l’Histoire maintient close. Dans ce rôle, Houria Behloul ne joue pas : elle habite la patiente. Son cri devient celui d’une foule silencieuse, celui de toutes les vies niées qui réclament justice.

La brutalité des pratiques psychiatriques

Le choix du noir et blanc n’est pas anodin. Il inscrit le récit dans une esthétique sobre et élégante, évoque les années 1950 et confère au film une gravité documentaire. Les contrastes de lumière et d’ombre soulignent la tension dramatique et traduisent le combat intérieur de Fanon, partagé entre son rôle de médecin et son refus d’un système injuste.

À son arrivée à l’hôpital de Blida-Joinville, Fanon (interprété avec intensité par Alexandre Desane) découvre une institution traversée par les fractures coloniales : un pavillon pour les Français, un autre pour les «musulmans». Cette ségrégation, glaçante dans un lieu censé être dédié au soin, reflète la hiérarchie coloniale dans toute sa brutalité. Le chef du pavillon musulman, campé par Omar Boulakirba, incarne cette tension entre obéissance institutionnelle et malaise moral. Lors d’une réunion marquante, un responsable lance aux médecins : «Qui sait, peut-être qu’un jour cet hôpital portera le nom de l’un d’entre vous.» Une phrase qui résonne aujourd’hui avec le CHU Frantz-Fanon de Blida.

Le film met en lumière l’innovation majeure de Fanon : la psychothérapie institutionnelle. Contrairement aux pratiques centrées sur le patient isolé, cette approche explore la dynamique du groupe, les relations entre soignants et soignés, et le rôle de l’institution elle-même dans la guérison. En réorganisant les espaces, en encourageant la participation active des patients, en faisant des tensions internes des données cliniques, Fanon invente une psychiatrie profondément humaine. Dans le contexte colonial, ce geste prend une dimension politique : montrer que ségrégation et oppression sont sources de pathologies.

La psychothérapie comme dynamique du groupe

Abdenour Zahzah s’appuie sur les notes cliniques de Fanon et les témoignages de ses collègues pour tisser une fiction documentée. La sobriété des dialogues, la justesse des scènes, la concision des archives visent l’essentiel : la réflexion de Fanon sur la déshumanisation coloniale, qu’il résumait ainsi : «L’Arabe […] vit dans un état de dépersonnalisation absolue. Le statut de l’Algérie ? Une déshumanisation systématisée.»

Certes, on peut regretter que le film hésite parfois entre documentaire et fiction, et que certaines archives auraient mérité un développement plus ample. Une durée plus longue — trois heures par exemple — aurait permis d’élargir encore la fresque. Mais ce parti pris de concision a un mérite : il maintient le spectateur au plus près de l’expérience humaine de Fanon et de ses patients, sans dispersion.

Frantz Fanon est un film exigeant et immersif : huis clos, interprétations puissantes, tension constante. Il n’offre ni facilité ni complaisance, mais une plongée rare dans l’histoire psychiatrique et coloniale, un portrait intime et politique d’un homme en devenir, dont la lucidité et les choix ont façonné une pensée révolutionnaire toujours actuelle.

Et si une image devait rester, ce serait celle d’Houria Behloul, frappant de toutes ses forces une porte fermée. Parce qu’elle condense à elle seule le cinéma de Zahzah et l’esprit de Fanon : un cri qui traverse le temps, un cri qui refuse d’être enfermé, un cri qui exige d’ouvrir les portes.

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Manel Albouchi

L’intitulé de la première rencontre, reprenant le titre d’un célèbre essai du psychiatre martiniquais, était, à lui seul, tout un programme : «Les damnés de la terre aujourd’hui : expériences et résistances face au racisme anti-subsaharien». Ce n’était pas un simple hommage, mais une catharsis collective, celle des damnés de la terre, toujours debout, toujours vivants.  

Les histoires des migrants subsahariens, coincés dans un pays qui n’est ni chez eux ni un passage sûr, rappelaient les pages sombres de Fanon sur la colonisation : ces frontières qui ne séparent pas seulement les territoires, mais brisent les vies, les espoirs, les familles. 

Ces blessures ouvertes qu’on nomme frontières  

Les jeunes Tunisiens, eux, exprimaient ce même sentiment d’étouffement, ce désir brûlant de fuir, au risque de tout perdre, parce que rester, c’est mourir à petit feu. 

Ces récits, imprégnés de traumas multiples, réactivent un inconscient collectif marqué par la peur et la frustration.  

À deux pas du Rio, une image s’impose : la Maison de culture Ibn Khaldoun, plongée dans le silence derrière une façade rénovée, encerclée par des barrières métalliques, comme pour enfermer la pensée critique et étouffer la culture. 

La statue du savant sur l’avenue Habib Bourguiba, semble, elle aussi, prise en otage par des chars d’assaut invisibles depuis le 14 janvier 2011. 

Ibn Khaldoun, qui connut l’émigration et l’exil, est devenu le témoin silencieux d’un pays dont l’État tire le rideau sur son peuple. 

Pourtant, la créativité résistait à une centaine de mètres de cet espace culturel public barricadé : à la salle privée Le Rio, les étudiants de l’Institut supérieur des arts multimédia de Manouba (Isamm) ont présenté 14 courts métrages, des projets de fin d’études réalisés avec presque rien, autant de petits miracles qui brisent l’obscurité. 

Ces jeunes incarnent la résilience, cette capacité à renaître malgré les contraintes et les blessures. 

Coup de cœur pour ‘‘Quelque part où j’appartiens’’ de Youssef Handouse, qui traite de la terre et de l’exil avec une maîtrise technique digne des plus grands réalisateurs. 

Et comment ne pas évoquer Hedi Guella, encore et toujours la voix de l’exil, avec son hymne بابور زمر خش البحر. 

La vraie arme de domination : la peur  

La peur est l’arme la plus puissante pour museler les peuples. Elle bloque la pensée, étouffe la créativité, réduit l’humain à sa simple survie. Un peuple qui vit dans la peur cesse d’être libre. 

La répression, la censure, les emprisonnements des voix dissidentes, le climat de suspicion nourri par les théories du complot, tout concourt à plonger les esprits dans un état d’aliénation psychologique, où l’on finit par ne plus distinguer la vérité de la propagande. 

Fanon nous rappelle que chaque individu, chaque génération a une mission qu’elle peut remplir par engagement ou trahir par peur. 

La Tunisie d’aujourd’hui est à ce carrefour : entre résignation et révolte, entre chute et renaissance, elle doit choisir. 

La mémoire de 2011 est encore là, cette respiration profonde qui a fait vaciller les tyrannies. 

Aujourd’hui, il s’agit de réactiver la conscience citoyenne, de briser les mécanismes de peur ancrés dans l’inconscient collectif, pour retrouver le chemin de la liberté intérieure et politique.  

Les cris des morts réveillent les vivants 

La soirée s’est conclue par une résonance : Tombe le colonialisme ! Tombe le racisme ! Tombent les politiques d’exportation des frontières. Mais la vraie frontière n’est pas seulement celle des territoires. Elle est aussi en nous, dans nos peurs, nos divisions, nos silences. 

Si nous parvenons à franchir ces murailles intérieures, alors les damnés de la terre ne seront pas condamnés à subir, mais capables de réinventer le monde. 

Ce moment n’aurait pas été possible sans le courage et la détermination des associations :  le Ciné-club de Tunis, éclaireur des imaginaires; le Forum tunisien pour les droits économiques et sociaux; la campagne «Contre la criminalisation de l’action civile», l’Association des Amis du livre de Sousse, et toutes celles et tous ceux qui, par leur engagement, gardent la flamme vivante. 

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Dr Mounir Hanablia *

Frantz Fanon obtient que ces patients soient pris en charge comme des Européens et se met ainsi à dos le directeur qui le menace de poursuites en cas d’incident ainsi que l’ensemble du corps médical de l’hôpital. Mais très vite Fanon obtient la confiance des musulmans et entre en contact avec le Front de libération nationale (FLN) par le biais de son grand dirigeant kabyle, l’instituteur Abane Ramdane, qui est l’auteur de la plateforme politique du mouvement et l’architecte du Congrès de la Soummam dont émerge la première organisation dirigeante algérienne, le Conseil national de la révolution algérienne (CNRA).

Fanon, aidé de son épouse, une Française européenne, souscrit au combat contre le colonialisme et soigne clandestinement dans l’hôpital, ou à la campagne, les résistants blessés, avec l’aide de deux jeunes médecins juifs algériens venus accomplir leur formation dans son service. Il cache chez lui le chef algérien lorsque celui-ci, dénoncé, est obligé de fuir. Mais il finit par éveiller les soupçons des autorités qui pour l’espionner, envoient se faire soigner à l’hôpital, un officier européen, spécialisé dans le renseignement et la torture, un certain Roland. Mais ce personnage  finit par désobéir aux ordres de ses supérieurs, gagné par le respect du psychiatre qui le soigne, et est arrêté avec les malades du service, après avoir été blessé par une Algérienne.

Fictif ou pas, sa présence semble signifier que les colonialistes les plus endurcis demeurent des êtres humains qui peuvent s’amender pour peu qu’ils trouvent le bon exemple à suivre.

Les combattants de la liberté ne sont pas au dessus de tout reproche

Fanon prend alors conscience de la menace qui pèse désormais sur lui et s’enfuit à Tunis avec sa femme et son fils où il est hébergé et pris en charge par le FLN algérien qui obtient qu’il exerce dans un hôpital de Tunis. Il devient dans le même temps chroniqueur du journal indépendantiste El Moudjahid.

Cependant, Abane Ramdane, son ami, le théoricien de la Révolution, présenté dans le film d’une manière plutôt contestable comme un démocrate, devient la cible des «militaires» quand il veut demander des comptes à ses propres compatriotes réfugiés à l’extérieur dont il dénonce au nom des combattants de l’intérieur confrontés à l’armée française, l’impéritie et le goût du luxe. Il est alors attiré et étranglé au Maroc à l’instigation d’Abdelhafid Boussouf, le chef du Renseignement militaire algérien, opérant semble-t-il avec l’accord de Lakhdar Bentobbal et de Krim Belkacem.

Après le premier message du film sur l’amendement des tortionnaires, le second semble signifier que les combattants de la liberté ne sont eux non plus pas au dessus de tout reproche; à la différence près que le colonialisme dans le film n’est impliqué dans le crime qu’au niveau subalterne, ce qui évidemment ne correspond pas à la réalité, l’Etat français à son plus haut niveau ayant délégué la responsabilité du maintien de l’ordre, et même de la police, à l’armée.

Cependant, Fanon apprend par le FLN l’assassinat de son ami et il s’exécute contre l’avis de son épouse lorsqu’il lui est demandé de préciser sur les colonnes d’El Moudjahid qu’il est tombé au champ d’honneur. Ainsi, en devient-il le complice moral tout en se retrouvant, bien à l’abri à Tunis, dans la même situation confortable bourgeoise de ceux que son ami critiquait.

On finit toujours par être rattrapé par ses actes

Le troisième message est donc clair: les militants tiers-mondistes ont un humanisme sélectif, particulièrement quand il s’agit de sauvegarder leurs intérêts. Prompts à se dresser contre le colonisateur, ils n’ont pas le courage de dénoncer les crimes des colonisés. C’est oublier un peu vite que le Docteur Fanon aurait pu accomplir sa mission à Blida sans faire de vagues, dans la perspective d’une brillante carrière à son retour en France. Mais toujours selon le film, devenu un rouage de la propagande du FLN, il n’a plus aucune utilité. Il finit par être puni par le destin en étant rattrapé par la maladie, dont le souvenir de la chasse aux crabes de son enfance qui l’avait marqué au visage symbolise le cancer. Ainsi les crabes qui avaient souffert se vengent-ils de lui, le médecin, et pourrait-on dire, par substitution à son ami assassiné. Et le film semble signifier ainsi qu’on finit toujours par être rattrapé par ses actes. Et tout compte fait, le tableau représentant la mangrove martiniquaise qui occupe l’écran à plusieurs reprises, parfois teintée de rouge, évoque à la fois une protection, mais aussi un piège, par son caractère inextricable, et pas seulement pour les crabes qui y vivent.

La mangrove serait ainsi la France qui protège et le piège dont on ne peut se sortir, son colonialisme meurtrier, pourrait-on dire autant que la chasse aux crabes, qui en constituent les habitants naturels. Autrement dit, la colonisation ne serait pas ce mal absolu, il faudrait encore en rechercher le bon côté, à la manière de Nicolas Sarkozy. Mais après nous avoir suggéré que sans le colonialisme, le psychiatre martiniquais ne serait jamais arrivé à Blida, et que sa conscience humaine n’aurait pu surmonter ses préjugés culturels et sociologiques, on finit par nous dire que décédé en décembre 1961, il a été enterré à sa demande clandestinement en Algérie dans un lieu tenu secret, au pied d’un olivier, symbole de paix, selon le rite musulman, la terre du paysage étant la liberté, et l’océan qu’il contemplait l’éternité.

Le Martiniquais colonisé et révolté n’a donc rien gagné à abandonner la France et à passer du côté des Algériens, dont l’État indépendant n’a éprouvé aucun intérêt à célébrer la mémoire des Français qui ont lutté pour son indépendance.  Et ultime constat d’échec, on nous précise que son épouse qui l’a soutenu dans son combat, s’est suicidée, 29 ans après. En Algérie? La question mérite d’être posée.

Naturellement ce film centré sur la personnalité professionnelle de ce médecin martiniquais idéaliste plongé dans le contexte médical colonial de l’époque est très émouvant. Son but n’a jamais été de mettre en exergue les écrits et la pensée du militant anticolonialiste tiers-mondiste, dont on ne connaîtra que quelques passages significatifs dictés à son épouse.

Révolution et lutte fratricide pour le pouvoir

On comprendra  sans le justifier le choix du scénariste d’aborder la révolution algérienne sous l’angle de la lutte fratricide pour le pouvoir, dont il estime que la mort d’Abane Ramdane a marqué un coup d’arrêt à l’avènement éventuel de la démocratie dans le pays devenu indépendant.

On peut déplorer que des évènements importants impliquant l’Etat français aient été passés sous silence comme la bataille d’Alger de 1957, le putsch des généraux de 1961, la guerre civile déclenchée par l’Organisation armée secrète (OAS) contre le pouvoir gaulliste, ou la tuerie de la Rue d’Isly de 1962 dont les victimes ont été françaises, abattues par l’armée française. Ils auraient pu justifier même à postériori les choix du psychiatre, dont il semble qu’on ait voulu au contraire démontrer la vanité, à l’époque de Donald Trump et du mouvement anti-Woke, par une relecture sommaire de l’Histoire, relativisée en étant centrée sur l’expérience personnelle d’un personnage faillible. Un anachronisme est significatif de l’imprécision du film, cette affiche entrevue, «L’OAS veille», qui, avant 1961, ne pouvait  donc exister à l’époque où le médecin occupait encore ses fonctions à Blida. A voir tout de même en ayant conscience de cela! 

* Médecin de libre pratique.

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Ce biopic captivant nous plonge au cœur de la guerre d’Algérie à travers le parcours de Frantz Fanon, un psychiatre français originaire de la Martinique. Fraîchement nommé chef de service à l’hôpital psychiatrique de Blida, ses méthodes contrastent avec celles des autres médecins dans un contexte de colonisation.

Frantz Fanon psychiatre émérite militant et porteur de paix est une figure majeure de l’anticolonialisme et les spectateurs auront l’opportunité de découvrir via le film puissant et instructif, cette figure marquante et son engagement dans une période cruciale de l’histoire dans un contexte politique et social marqué par la colonisation.

Les billets pour cette projection (tarif de 6 Dinars) sont disponibles dès à présent à l’accueil de l’Institut Français ainsi qu’en ligne via le site de l’IFT.

Bande-annonce :

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Adel Ben Youssef *

L’initiative de l’événement revient au Dr. Wael Garnaoui, médecin psychologue à la Faculté de médecine de Sousse, et Dr. Montassir Sakhi, anthropologue à l’Université KU Leuven de Bruxelles/Belgique et à l’université Mohamed VI de Benguerir/Maroc), et ce dans le cadre de leur activités au sein du Border Studies Research Group, avec le soutien du bureau de la Fondation Rosa Luxemburg pour l’Afrique du Nord.

Un militant tiers-mondiste

Frantz Fanon est né le 20 juillet 1925 à Fort-de-France en Martinique. Son père était inspecteur des douanes et sa mère commerçante, issus de la petite- bourgeoisie métissée du territoire. Ensemble, ils auront huit enfants, dont six survivront et feront des études secondaires.

Fanon a étudié au Lycée Schoelcher, à l’époque où Aimé Césaire y était professeur. En 1943, à 18 ans, il rejoint les Forces françaises libres du général de Gaulle, en passant par la Dominique. Son expérience de l’armée est contrastée : alors qu’il s’est engagé plein de patriotisme, il fait l’expérience du racisme, passe pour un soldat indiscipliné, mais se bat avec courage dans les combats de la libération de la France. Blessé dans la guerre, il revient ensuite en Martinique où il obtient son baccalauréat en 1946. Grâce à une bourse, il part faire des études de médecine à Lyon, où il se spécialise en psychiatrie, tout en suivant des cours de littérature et de philosophie.

En 1952, après son doctorat en psychiatrie, il publie Peau noire, masques blancs, dans lequel il questionne les notions d’identité, d’assimilation, de racisme à l’encontre des personnes noires, à travers son expérience d’Antillais né en Martinique et installé dans l’Hexagone.

En 1953, ce jeune psychiatre français noir, débarque en Algérie sous colonisation française. Nommé médecin-chef de l’hôpital de Blida-Joinville, faisant au début l’objet des moqueries de ses confrères français qui trouvaient son approche «bizarre», Fanon tente de changer la situation, en explorant la vie et les envies de ses patients et ses patientes et en s’opposant aux méthodes de traitement utilisées par les médecins français en mettant en place les bases de la psychiatrie institutionnelle qu’il a appris de son maître le psychiatre militant François Tosquelles. Confronté aux injustices de la société coloniale comme aux névroses des populations qui les subissent, il élabore des méthodes pour traiter les effets psychologiques du système colonial sur les colonisés, notamment la dépersonnalisation et la déshumanisation. 

Quand la guerre d’Algérie éclate, il soigne les soldats français le jour, et les combattants du Front de libération nationale (FLN) la nuit.

En 1956, il démissionne de son poste hospitalier pour rallier les rangs du FLN ; quelques semaines plus tard, il est expulsé vers la Tunisie. S’affirmant désormais «algérien», il représente les indépendantistes en Afrique, et signe quelques uns des textes les plus influents du mouvement anticolonialiste, comme L’An V de la révolution algérienne (1959) et Les Damnés de la Terre (1961), préfacé par Jean-Paul Sartre.

A Tunis, après un court passage à l’hôpital des maladies mentales de la Manouba marqué par une relation conflictuelle avec son directeur de l’époque, Dr Mareschal, l’ancien secrétaire d’Etat à la Santé publique en France, feu Ahmed Ben Salah le nomma en tant que médecin psychiatre à l’hôpital Charles Nicolle où il commence les consultations de malades tunisiens et européens et donne des cours de psychopathologie sociale à la nouvelle Université de Tunis.

Dans ses cours, Fanon parle à ses étudiants de la psychiatre à l’hôpital de Blida en Algérie, de ses conflits avec ses collègues quant aux méthodes d’intervention psychiatrique. Il défend surtout ses nouvelles méthodes, sociothérapie et psychothérapie institutionnelle, qui à cette époque étaient révolutionnaires.

Parmi ses anciens élèves, on retient l’excellent trio du département de sociologie et de  la Faculté des Lettres et des Sciences Sociales de Tunis à l’aube de l’indépendance, les regrettés Abdelkader Zghal, Lilia Ben Salem et Khélil Zammiti.

Parallèlement à ses cours, il rédige une vingtaine d’articles au journal El Moujahid, porte parole du FLN publié à Tunis, dirigé en ce moment par Reda Malek.

Frantz Fanon meurt d’une leucémie à Bethesda, dans la banlieue de Washington, le 6 décembre 1961, sans voir l’indépendance algérienne pour laquelle il a tout donné dans les dernières années de sa vie. Toutefois, selon ses vœux, son corps est transféré à Tunis, et sera transporté par une délégation du GPRA à la frontière tuniso-algérienne. Son corps est inhumé par Chadli Bendjedid (qui devient en 1979 président algérien), dans le cimetière de Sifana près de Sidi Trad, en Algérie. 

Dans le panel d’ouverture intitulé «Fanon et l’enjeu d’une épistémologie située dans le Sud», présidé par Dr. Ramzi Ben Amara (du département d’anthropologie à la FLSH de Sousse), trois interventions ont été présentées par Lilia Labidi (ancienne ministre de la Femme), Salah Mosbah et Rejendra Chetty.

Dans la première session consacrée à «La littérature comme expérience décoloniale : apports de la pensée francophone», 3 interventions prononcées par Zahra Elkadhi, Ayman Daboussi et Fahmi Balti. Dans la deuxième session intitulée «Héritages théoriques et pratiques de la pensée fanonienne aujourd’hui», quatre interventions ont été présentées par Muriam Helh Davia, Teixaria, Hassen Dhaifallah et Denis Esakov.

Lors de la deuxième journée, la première session a été consacrée à «Fanon et la question décoloniale  en Afrique : Continuités et ruptures postcoloniales» avec quatre interventions présentées par Achraf Chadli Debbiche, Kmar Ben Dana, Montassir Sakhi et Miloud Yebrir. Dans la deuxième session intitulée «La psychiatrie face aux défis de la décolonisation : regards sur la psychiatrie nord- africaine», quatre interventions scientifiques ont été également présentées respectivement par Wael Garnaoui, Ahlem Mtiraoui, Jihene Ben Thabet et Farid Zaafrane.

Le film de Abdennour Zahzah

Au terme du colloque le film Frantz Fanon, sorti lundi 17 février dans les salles de cinéma tunisiennes, à l’initiative de Hakka Distribution, a été projeté à l’amphi Ibn Rochd. La projection a été suivie par un très riche débat entre les participants et les étudiants cinéphiles en présence de son producteur et réalisateur algérien, Abdennour Zahzah. La projection a été l’apothéose de deux  journées.

Les recommandations du colloque :

Dans le rapport final du colloque, les  membres du comité scientifique du colloque ont recommandé la publication des actes, la réalisation d’un travail interdisciplinaire pour mieux comprendre Frantz Fanon dont les écrits s’appliquent à la réalité de la plupart de nos pays aujourd’hui et la sensibilisation des jeunes pour étudier davantage son œuvre dans les domaines, médical, anthropologique et politique et d’en tirer les conclusions. Ils ont également recommandé d’intégrer la pensée fanonienne dans les cursus académiques en introduisant ses œuvres et ses concepts dans les formations en sciences humaines, en médecine, en philosophie et en sciences politiques, et de repenser la psychiatrie en contexte postcolonial en s’inspirant des critiques fanoniennes des institutions psychiatriques en favorisant une approche plus humaniste, ancrée dans les réalités culturelles locales.

Le but est de décoloniser la production et la diffusion du savoir, en valorisant les langues et savoirs locaux, et en luttant contre l’hégémonie des récits dominants dans les médias et l’éducation. Il s’agit aussi d’analyser et de déconstruire les politiques migratoires contemporaines et la «Schengénisation» de l’espace méditerranéen comme prolongements des logiques coloniales de contrôle et de hiérarchisation des mobilités.

* F.D.S.P de Sousse.

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