Originaire de la ville de Balkh, dans l’actuel Afghanistan, Rûmî est le fils d’un théologien et maître soufi réputé : Bahâ od Dîn Wahad (1148-1231). En 1219, il fuit avec sa famille devant l’arrivée des Mongols de 1220-1222 en Asie centrale. Il accomplit le pèlerinage musulman à La Mecque, puis se rendit à Nishâpûr où il rencontra Farid od Dîn ‘Attâr qui lui offre son Livre des Secrets. La famille se fixe en Arzanjân, en Arménie, puis à Lâranda (actuelle Karaman) non loin de Konya, capitale des Seldjoukides du Sultanat de Roum, d’où son surnom de Roumi (Romain, Byzantin, Anatolien). En 1227, un disciple de son père le rejoignit et devint son maître spirituel pendant neuf ans avant qu’il n’envoie Rûmî étudier en Alep et à Damas.

Rûmî ne revint qu’en 1240 à Konya où il se mit à enseigner la loi canonique. Quand Shams ed Dîn Tabrîzî (? – 1247) arrive à Konya le 29 novembre 1244, il n’est qu’un derviche errant membre de la secte des Assassins d’Hassan ibn al-Sabbah. Il a composé un livre de maqâmât. Il existe plusieurs versions hagiographiques de sa rencontre avec Rûmî. Elles se résument en un moment d’exception où Shams apparaît comme le maître spirituel tant attendu de Rûmï. Ce dernier se voue immédiatement à l’enseignement de son maître et sa vie prend un tournant essentiel. Il consacrera plus tard un ouvrage entier de ghazal à Shams : les Odes mystiques (Diwân-e Shams-e Tabrîzî ou Diwân-i Kabir). Shams fut assassiné en 1247. Ce fut Husâm od Dîn Chelebî qui succéda au titre de maître des disciples. Il fut l’instigateur de la rédaction du grand traité de Rûmî : le Masnavî.

En plus des 25 618 distiques du Masnavî et des 40 000 vers du Diwân, Rûmî a composé environ 3 500 ghazals («odes»), 2000 ruba’is («quatrains»), 147 lettres Maktûbât, un traité en prose (Fîhi-mâ-fihî) et des recueils de prédications (Madjâlis-e Sab’ah) et d’interprétations des rêves (Khâbnâma). (D’après Babelio)

Ainsi l’être humain est une auberge.

Chaque matin, un nouvel arrivant.

Une joie, un découragement, une méchanceté,

une conscience passagère se présente,

comme un hôte qu’on n’attendait pas.

Accueille-les tous de bon cœur !

Même si c’est une foule de chagrins

qui saccage tout dans ta maison,

et la vide de ses meubles,

traite chaque invité avec honneur.

Il fait peut-être de la place en toi pour de nouveaux plaisirs.

L’idée noire, la honte, la malice,

accueille-les à ta porte avec le sourire

et invite-les à entrer.

Soit reconnaissant à tous ceux qui viennent

car chacun est un guide

qui t’est envoyé de l’au-delà.

Aimer en silence

Je choisis de t’aimer
en silence,
car en silence
je ne trouve aucun rejet…

Je choisis de t’aimer
dans la solitude,
car dans la solitude
personne ne t’appartient, sauf moi.

Je choisis de t’adorer
de loin,
car la distance
me protège de la douleur…

Je choisis de t’embrasser
dans le vent,
car le vent est plus doux
que mes lèvres…

Je choisis de te retenir
dans mes rêves
car dans mes rêves,
tu n’as pas de fin…

Extrait de «The Essential Rumi», traduction française de Claude Farni.

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L’Association internationale soufie alâwiyya (AISA), ong basée en Suisse et qui œuvre au rapprochement des cultures, au respect de tous les êtres humains et de la nature, va organiser, du 27 au 31 décembre 2019, à Hammamet (Tunisie), une rencontre internationale principalement destinée aux jeunes sur le thème : «Patrimoine islamique : sens et essence».

Dans un communiqué publié sur son site, l’AISA précise que cette rencontre sera axée sur ce qu’elle appelle «Projet Ahad-Unité».

«Ce projet vise à mettre en valeur la richesse et l’unité du patrimoine islamique et à rendre accessible à un large public les ressources et les enseignements parfois méconnus de la tradition et de la culture musulmane. Le but est de transmettre aux nouvelles générations le message de la culture de paix afin de leur permettre de vivre et construire leur avenir l’un avec l’autre et non pas l’un contre l’autre», lit-t-on dans le site. Et l’AISA d’ajouter : «Dans un monde en crise et en pleine mutation, le Projet Ahad-Unité a pour ambition de contribuer à l’avènement d’une nouvelle espérance à travers quatre objectifs: montrer en quoi la tradition spirituelle peut apporter une réponse aux questionnements et préoccupations de notre époque ; réhabiliter l’image d’un islam libre et responsable; transformer notre approche des problèmes négatifs pour en appréhender le positif; affirmer le principe de l’unicité comme un moyen de créer des liens entre l’humain et toutes les autres créatures».

Initiatrice de la Journée internationale du vivre-ensemble en paix (JIVEP), célébrée dans le monde entier, le 16 mai de chaque année, l’ong AISA est issue de la voie soufie alâwiyya. Celle-ci puise depuis plus d’un siècle dans les enseignements millénaires du soufisme et les actualise pour mener des actions concrètes au service de l’humanité.

Selon l’Aisa, les valeurs essentielles de l’islam spirituel contribuent à créer un monde plus juste et plus humain. AISA participe au dialogue entre les civilisations et les différentes traditions spirituelles. Par ses actions, l’Ong s’engage pour une éducation à la culture de paix. L’humanisme spirituel, dont le Cheikh al-‘Alâwî , fondateur de la voie soufie alâwiyya, est au cœur de l’engagement de l’association.

Khémaies Krimi

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En Tunisie, constitutionnellement État civil dont l’islam est la religion, on fait une mauvaise lecture de cette foi, se résolvant au mieux en un islam virtuel, au pire en anti-islam. Étant grosse de périls, il importe d’en sortir.

Par Farhat Othman *

C’est d’autant plus urgent qu’on a la chance d’avoir encore dans le pays un islam populaire, plutôt paisible dans ses manifestations basiques, même s’il est de plus en plus dominé par les avatars de la vie de misère, ce qui amène, au gré des instrumentalisations, à une certaine confusion des valeurs et à des excès au diapason de la violence subie, dont celle des lois scélérates en vigueur.

Des activistes de tous bords ne cessent d’agir à altérer une telle foi, en faire l’instrument de leurs croisades qui ne sont pas seulement faussement spirituelles ou de religiosité, servant aussi le matérialisme abusif de ces capitalistes mercantilistes dont la sauvagerie n’a d’égale que celle de l’anti-islam intégriste. D’où une alliance capitalislamiste sauvage à laquelle on soumet le pays, y ayant amené au pouvoir les religieux qui ne sont que supposés démocrates, usant de la façade de la modération tout en veillant à ce que la situation de non-droit soit maintenue pour que l’État, bien que censé être constitutionnellement civil, soit islamisé en douce.

Il s’agit bien d’un vicieux machiavélisme usant de tout, y compris de la religion qui n’a de réalité que sa fonction de poudre aux yeux, mythe trompeur au service des intérêts d’un Dieu, certes, mais pas Allah, plutôt celui des profiteurs, matérialistes et faux religieux, des tartuffes dont l’immoralité s’affuble des apparences de la morale, de la légalité et de la religion. D’où la nécessité impérative, dans un État se voulant de droit, d’user sans hésitation de la loi juste contre ces injustes dans le cadre d’une réforme plus qu’urgente osant s’attaquer aux sujets sensibles soigneusement tus, religieux et moraux. Ceux-ci ne posent problème que parce qu’on en a une fausse conception relevant moins de l’islam des masses, tolérant et altruiste, quoique de plus en plus virtuel, que d’un faux islam, un anti-islam qu’on retrouve chez les dogmatiques de tous bords, religieux comme profanes.

L’anti-islam des dogmatiques

Ces dogmatiques ne sont pas juste les activistes islamistes; ils sont aussi ces anti-islamistes parmi les plus enragés des laïcistes qui se révèlent être de véritables salafistes profanes. En effet, ils sont les meilleurs complices objectifs des intégristes religieux dans leur volonté de maintien de l’ordre juridique illégal du pays par l’inertie à oser agir utilement pour le changer. Les uns et les autres ne relèvent ni de l’islam, religion de paix et de tolérance, ni n’en reflètent ces caractéristiques intrinsèques qui en a fait une foi des lumières avant les Lumières. Ainsi, les laïcistes en font une lecture anachronique, la jugeant au prisme des concepts de la modernité, une lecture qui est donc même que celle des intégristes, datée, obsolète, celle du salaf, ces ancêtres érigés en nouvelles idoles.

Cela confirme la complicité poussée dans la plus totale violation de l’essence de l’islam au plus près de sa vérité qui est la négation de la moindre autorité verticale par la soumission à un Dieu libérant de toute autre soumission, surtout à l’injustice.

Certes, d’aucuns diraient que la soumission à Dieu peut engendrer la soumission à une loi injuste, à des sentiments de haine; ce serait totalement faux, car cela revient à violer un autre principe cardinal de l’esprit initial de l’islam, son génie propre, qui est d’agir pour la paix, avec soi déjà, mais aussi et surtout avec autrui. C’est que l’islam se veut une justice absolue, le musulman réel se devant d’être ce juste de voie et de voix que les soufis ont incarné, s’abstenant de la moindre injustice, y compris celle qui pourrait résulter d’une justice excessive, car la justice divine véritable ne justifiant nulle injustice. C’est là le sens oublié du jihad, l’effort sur soi en premier et pour donner l’exemple dans le parfait respect de l’altérité.

Voilà l’islam des masses, même s’il n’est plus que virtuel du fait de l’altération subie suite à l’activisme des enragés dogmatiques de tous bords, ses supposés défenseurs notamment, purs idolâtres, adeptes d’un anti-islam issu du dogme de qui en a usé pour sa propre gloriole. Ces enragés n’appliquent pas la foi dans ses visées de paix et de justice, se référant plutôt à leur fausse lecture et celle d’humains comme eux, aussi imparfaits qu’eux. Or, celle de leurs prédécesseurs n’est plus valide, même si elle a eu le mérite de coïncider avec les exigences de son siècle, un temps où l’on pouvait se prévaloir de sainteté pour l’injustice absolue qu’est la guerre. Cette notion de guerre sainte est d’ailleurs une conception judéo-chrétienne que l’islam pur ne valide pas, la guerre n’y étant que la défense contre l’agression, en dehors du moment fondateur de l’expansion du fath, exception confirmant la règle selon les contingences de l’époque. La conquête de la Mecque avec la violation de son caractère sacré fut d’ailleurs, sur le plan national, une exception similaire.

L’islam virtuel des masses

Un tel islam guerrier est bien loin d’être ce qui caractérise les masses musulmanes, plutôt paisibles donc dans l’âme, communiant dans l’altérité, trait caractéristique d’une communauté musulmane ouverte ontologiquement sur l’autre, y compris le plus différent; c’est ce que j’ai qualifié du néologisme de communautarité.

Au vrai, la majorité musulmane relève d’une foi bien moins idéalisée que virtuelle tout en étant émotionnelle; ainsi est-elle en conformité avec les traits majeurs caractéristiques de notre époque où tout se virtualise sur fond de retrouvailles avec les émotions et une certaine spiritualité, meilleur antidote au matérialisme dévergondé. Chez ces masses, au-delà des apparences et des réactions déjantées provoquées par des menées et des stratégies subtiles de conditionnement sophistiqué, on croit dur comme fer à une foi de paix et de sérénité où le fidèle est un croyant libre, ne se soumettant qu’à son créateur à qui il rend seul compte de ses actes, dont l’intention pure est la marque éminente d’authenticité.

En quelque sorte, on développe ainsi une morale kantienne qui n’est rein d’autre que celle de l’esprit soufi, issu à mon sens de la philosophie de vie qui animait les premiers fidèles de l’islam, dont les plus sincères étaient représentés par des ascètes et des pauvres hères. Au reste, le premier noyau du soufisme, ce sont bien de tels émigrants solitaires nommés gens de la soffa, préau de la mosquée du prophète à Médine où ils venaient se réfugier, et qui étaient épris de valeurs de solidarité et d’amour, des principes révolutionnaires de la nouvelle foi.
Ce qui fait que l’esprit soufi premier en islam rappelle la définition des Lumières que lui donne Kant dont la philosophie est plus que jamais d’actualité en ce monde de matérialisme excessif. La voici, s’appliquant bien à l’islam virtuel diffracté dans nos sociétés, notamment hic et nunc en Tunisie : «La sortie de l’homme de sa Minorité, dont il est lui-même responsable. Minorité, c’est-à-dire incapacité de se servir de son entendement sans la direction d’autrui, minorité dont il est lui-même responsable, puisque la cause en réside non dans un défaut de l’entendement, mais dans un manque de décision et de courage de s’en servir sans la direction d’autrui. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement. Voilà la devise des lumières».

Retrouvailles avec l’islam des Lumières

En Tunisie, aujourd’hui, des retrouvailles avec les Lumières spécifiques musulmanes, cet islam soufi de paix et d’amour, sont impératives; faut-il y agir ! Pour cela, il importe de rappeler que l’islam a été une modernité avant la lettre, une foi humaniste et universaliste (ce que je nomme Rétromodernité), et non ce qu’il est devenu : un culte obscurantiste. Or, qui a intérêt à ce que l’islam ne quitte pas sa condition actuelle? Assurément ses ennemis, meilleurs soutiens des illuminés islamistes; mais aussi, outre les dogmatiques islamistes, leurs complices objectifs et subjectifs qui ne jurent que par une laïcité voulue islamophobe, les salafistes profanes.

C’est bien en Tunisie que doit s’assumer un tel devoir impératif de renouer avec ce passé glorieux tout en quittant le présent honteux. Cela se fera au nom de la modernité de l’État et de son caractère civil, tout autant que de son attachement à sa foi et à sa défense; c’est cela l’État civil musulman tunisien !

Concrètement, le gouvernement se doit de saisir les récents événements pour décréter la fermeture de toutes les écoles hors de son contrôle, se réservant l’enseignement du Coran selon les méthodes pédagogiques les plus modernes.

Le Coran est en effet la meilleure introduction non seulement à la religion, mais aussi à la vie tout court, sans parler de la maîtrise de la langue arabe, pour peu que son étude soit scientifique, non dogmatique.

Le gouvernement doit aussi rebondir sur la polémique qui s’est manifestée de nouveau au sujet du test anal pour en codifier l’usage d’une manière stricte, le réservant aux procédures légales ayant trait à un viol avéré; en dehors de ce seul cas justificatif, il doit été décrété illégal, notamment dans le cadre de la pratique actuelle qui y fait recours pour prouver l’homosexualité.

Doit-on rajouter qu’il est souhaitable que l’occasion soit saisie aussi pour reconnaître enfin l’homosexualité entre majeurs comme un sexe parfaitement naturel, d’autant plus que le chef du parti religieux, principal soutien du gouvernement, l’a déjà fait ?

Par ailleurs, pour attester de sa foi dans la légalité et l’État de droit, le gouvernement ne peut plus se soustraire au devoir d’abroger toutes les circulaires illégales, cet infra-droit dont l’édiction et l’abolition sont de son ressort. Il n’a pas d’autre alternative en ce domaine, surtout pas celle de se défausser sur l’inertie du législateur. De plus, dans le même sens d’attachement à l’esprit légaliste, il peut contourner l’inertie du parlement pour se prévaloir d’office des droits acquis et des libertés affirmés par la constitution en ordonnant, par décrets et arrêtés ministériels, aux autorités judiciaires et sécuritaires de s’abstenir de tout acte qui n’y soit pas en conformité.

Enfin, comme l’un des leitmotiv lancinants du gouvernement est de réduire la masse salariale de la fonction publique, une façon parfaitement légitime de le faire serait de dégraisser les services de l’État de ce personnel des imams, inutile sinon problématique, dépendant du ministère des Affaires religieuses. Ce département lui-même est une hérésie dans un pays se disant et se voulant civil. Certes, la Constitution impose à l’État de protéger la foi de son peuple; or, c’est bien le faire que de débarrasser l’islam de ce qui y est devenu une cléricature !

De tels imams ne sont pas légitimes en islam pur, y étant devenus les serviteurs d’une église occulte, officine pour la propagation d’idées rétrogrades sur la religion qui ne sont, au mieux, qu’une rumination de ce dont débordent les moins lumineux des ouvrages de la brillante civilisation arabe islamique. Il suffit d’entendre leurs prêches pour mesurer à quel pont ils altèrent l’esprit lumineux de la foi d’islam au nom de leur anti-islam, cette insulte à l’intelligence de l’esprit. Une telle initiative révolutionnaire aiderait à s’attaquer radicalement au lavage de cerveau auquel on a affaire; or, la maturité populaire est avérée; et si d’aucuns en doutent, ce n’est que pour justifier leur coupable inertie.

* Ancien diplomate et écrivain.

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Ni religion, ni piété, plutôt étalage de richesses et poudre aux yeux.

Le «hajj» ou pèlerinage à La Mecque ne sert finalement que les intérêts des Ibn Saoud : il assoit leur légitimité par l’allégeance des «haj» venus du monde entier, les enrichit davantage et propage leur islam wahhabite, obscurantiste et violent.

Par Rachid Barnat

Certains nouveaux «haj» (ceux qui viennent d’accomplir le «hajj», le pèlerinage à la Mecque, obligation assortie d’une dispense pour ceux qui n’en auraient pas les moyens; soit dit en passant) aiment raconter leur «hajj» et faire partager leurs émotions autour d’eux.

Ce qui revient souvent dans la narration du fameux pèlerinage, c’est l’éblouissement des «haj» devant tant de gigantisme dans les lieux saints de l’islam et la richesse étalée dans les bâtiments qui les abritent.

La mégalomanie ostentatoire des Ibn Saoud

Savent-ils seulement que cela s’est fait au détriment de bon nombre de lieux archéologiques et néanmoins sacrés pour les musulmans que sont les maisons des compagnons du prophète et celles de ses épouses dont Aïcha vénérée par les sunnites (mais haie par les chiîtes, faut-il le rappeler ?), ont été rasées pour laisser place à des hôtels de luxe et à des centres commerciaux, expression de la mégalomanie des Ibn Saoud ?

Savent-ils que les Ibn Saoud tentent de se donner une légitimité comme Gardiens des Lieux Saints, grâce aux pétrodollars qu’ils dépensent sans compter pour faire oublier qu’ils sont usurpateurs de cette fonction traditionnellement dévolue aux Qoraïchites, de la tribu de Qoraïch, celle du prophète Mohamed ?

Certains ont relevé que les imams appelant aux prières associent systématiquement le nom des Ibn Saoud à celui d’Allah et à celui de Mohamed, auxquels répondent par «amen», des millions de pèlerins, sans se rendre compte qu’ils font ainsi allégeance aux Ibn Saoud ! Une Com’ gratuite pour des Ibn Saoud qui préparent l’étape d’après.

En effet, après s’être attribué le titre honorifique de «Khadimo’l Haramaiyn» (Serviteur des deux lieux saints de l’islam, que sont la Mecque et Médine), le roi saoudien aspire au titre d’«Emir el mou’minin», Commandeur des Croyants, titre que lui dispute l’émir du Qatar et ses protégés Frères musulmans… puisque Erdogan ne cache plus son désir de restaurer le califat et de briguer le titre de calife, le dernier calife étant, historiquement, Abdülmecid II, le cousin de Mehmed VI, le dernier sultan déchu de l’Empire Ottoman!

Les lieux saints transformés en parc d’attraction !

Le plus étonnant, c’est d’entendre dire les «haj» que leur foi s’est affermie devant tant de richesses étalées : marbres, stucs, or, argent… comme s’ils avaient besoin d’un veau d’or !

Oublieux pour la plupart que dans le malékisme ancestral des Tunisiens, l’ostentation en tout est interdite; et que la foi comme le reste, se vivent entre soi et Allah, dans la discrétion : nul besoin de pratiques religieuses ostentatoires, tapageuses, ni d’étalage de richesses, ni de poudre aux yeux comme le font les Ibn Saoud qui en mettent plein les yeux aux pèlerins venus du monde entier, transformant les lieux saints en un gigantesque parc d’attraction… à l’Américaine!

Savent-ils ces pèlerins que les Ibn Saoud, dont le wahhabisme condamne à l’enfer les Occidentaux pour leur mécréance, ont fait appel à des ingénieurs, des concepteurs, des architectes et des entreprises de bâtiments, tous occidentaux, pour réaliser ce nouveau parc d’attraction ? Eux, ne sachant rien faire, sinon gérer (mal) leur agent, tels des marchands du Temple, puisque l’Arabie ne produit et n’exporte rien que l’or noir du sous-sol, propriété exclusive des Ibn Saoud !

Savent-ils aussi qu’ils ont érigé ces gigantesques bâtiments à la gloire des Ibn Saoud, ceux-là mêmes qui détruisent au nom du wahhabisme les statues des Bouddhas et les mausolées tunisiens, érigés à la gloire des soufis, hommes et femmes, réputés pour leur érudition, leur sagesse et leur humanisme?

L’argent du «hajj» enrichit un peu plus les Ibn Saoud

Et savent-ils que leur argent pour effectuer le pèlerinage, pour lequel certains s’endettent parfois à vie, vient enrichir un peu plus les Ibn Saoud, qui financent le terrorisme dans le monde et sèment le chaos dans les Républiques «arabes» et plus particulièrement ceux du «printemps arabe» pour mettre en échec des révolutions qui pourraient donner des idées à leur peuple, pour renverser les pétromonarques?

Voilà le paradoxe de millions de pèlerins, quand ils ignorent l’histoire de leur religion : ils sont à la merci de celui qui veut s’ériger chef des musulmans en diffusant sa conception de l’islam, pour répudier leur obédience traditionnelle et adopter celle de celui qui répand la sienne à coup de pétrodollars !

Le pire, c’est que de retour chez eux, les «hajj» participent de la propagation du wahhabisme; puisque auréolés de leur titre de «haj», ils vont faire du prosélytisme pour ce qu’on leur a appris lors du pèlerinage des «bonnes pratiques» du «vrai musulman», le reste n’étant que «bid’âa» et hérésie !

Or ce faisant, ils acceptent le nouveau colonialisme politico-religieux du wahhabisme qui a servi à disloquer l’empire ottoman en une multitude de pays, de suite colonisés par les Empires Coloniaux et dont se servent les Frères musulmans pour reconstituer l’empire perdu; puisque cette doctrine a prouvé son efficacité pour dominer les peuples qu’elle soumet aux puissances du moment.

Il faut croire que la foi et les traditions se vendent et s’achètent par les plus offrants ! Traduisant un manque de foi sincère de la part des personnes prêtes à devenir «saoudo-wahhabite», pour recouvrer une prétendue identité «arabo-musulmane» qu’ils auraient perdue, comme le leur serinent les Frères musulmans et autres prédicateurs néo-salafistes pour les convertir au wahhabisme et au modèle sociétal qui va avec !

Ainsi, insidieusement, le wahhabisme est en train de remplacer le malékisme et le soufisme ancestraux des Tunisiens… profitant de leur ignorance et de leur manque de culture !

Blog de l’auteur. 

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Pour combattre le wahhabisme, il ne suffit pas de dresser devant lui son ennemi juré : le soufisme, qui encourage la superstition, l’esprit magique et l’obscurantisme, aux dépens de la pensée créatrice et rationnelle.

Par Razika Adnani *

Le soufisme séduit de plus en plus. Beaucoup voient en lui l’antidote contre le salafisme, le radicalisme et l’islam politique qui alimentent la violence au nom de l’islam.

Dans les pays musulmans, comme l’Algérie, l’Égypte, le Maroc, on encourage le retour au soufisme et on réhabilite les confréries soufies mises à l’épreuve depuis l’expansion wahhabite. En Occident, la fascination pour le soufisme connaît une grande ampleur. Aussi, beaucoup de personnes pour se distinguer le l’islam radical préfèrent-elles se présenter comme étant soufies.

Un islam plus compatible avec les valeurs de la modernité

La fascination pour le soufisme réside dans le fait qu’il se veut un islam spirituel. Il se présente ainsi comme une solution à la suprématie de la dimension sociale en islam, c’est-à-dire la charia considérée par la grande majorité des musulmans comme sacrée et intemporelle, ce qui constitue un obstacle à l’évolution des sociétés musulmanes et entrave leur passage à l’ère de la modernité.

En Occident et notamment en France où la laïcité connaît une difficulté face à ce corpus législatif, de plus en plus revendiqué, encourager le soufisme se présente comme la meilleure façon d’aller vers un islam plus compatible avec les valeurs de la république.

Le soufisme est également connu pour être une doctrine de tolérance, ce qui ne peut que séduire alors que la violence au nom de l’islam inquiète. Ce critère de tolérance lui est attribué par le fait qu’il fait prévaloir la dimension spirituelle de l’islam. Or, dans une spiritualité, ayant comme seul objectif l’adoration du divin, non seulement tous les islams se valent mais aussi toutes les religions. Toutefois, l’élément le plus séduisant dans le discours soufi est sa théorie sur l’amour; quoi de meilleur que l’amour pour contrer la violence et le fanatisme ?

Cependant, reconnaître ces aspects positifs du soufisme ne doit pas nous empêcher de l’aborder avec de réalisme et de porter sur lui un regard critique. Tout d’abord, il est important de souligner, que quel que soit le caractère universel du soufisme, il s’agit d’une doctrine qui appartient à l’islam; c’est une manière de le concevoir et de le pratiquer. Bien qu’elle se veuille spirituelle, elle ne rejette pas la dimension sociale de l’islam.

Depuis le compromis qu’il y a eu entre les soufis et les juristes aux environs du XIIe siècle, les maîtres soufis rappellent l’intérêt que leur doctrine donne aux recommandations de l’islam. Certains comme Ruzbehan et Al-Ghazali étaient des maîtres dans la jurisprudence. Le Cheikh Khaled Bentounes, le père spirituel de la confrérie soufie Al Alawiya, écrit à ce sujet : «L’islam, comme toute religion, a un aspect extérieur, fait de lois, de doctrines, de préceptes, etc. Mais, les soufis ne se suffisent pas de cela.»

Le principe de l’amour dans le soufisme

Ensuite, concernant le principe de l’amour dans le soufisme, qui est très intéressant, Nacer Hamed Abou Zaid met en garde, dans son livre ‘‘Ainsi parlait Ibn Arabi’’, contre la sublimation d’Ibn Arabi icône de l’amour soufi. Il s’appuie sur des textes de ce dernier pour montrer que dans des circonstances particulières il a tenu des propos qui vont à l’encontre du principe de l’amour qu’il évoquait dans ses poèmes.

Sans doute, l’élément le plus important dans la doctrine soufie est la théorie des saints. Elle est fondée sur l’idée que la vérité n’est accessible «ni par la spéculation intellectuelle ni par les perceptions sensibles. Elle ne peut l’être que par l’inspiration et le dévoilement spirituel. C’est donc, une fois encore, Dieu qui dévoile la vérité à ceux qui ont atteint la pureté intérieure, c’est-à-dire aux initiés, aux saints», (Razika Adnani, Islam : «Quel problème ? les défis de la réforme», p.32 UPblisher).

Selon cette théorie, celui qui reçoit la vérité ne doit pas chercher à la démontrer par le raisonnement, il doit se contenter de la déguster et de la transmettre telle quelle à ses adeptes. La connaissance dans le soufisme ne relève donc pas de l’humain ni de ses facultés intellectuelles. Ainsi, sur le plan épistémologique, le soufisme est fondé sur des principes ne permettant pas l’épanouissement intellectuel et n’encourageant pas la pratique de la raison comme faculté rationnelle.

Quant à l’histoire, elle nous rappelle qu’entre le XIIe siècle et le XIXe siècle, le monde musulman a sombré dans la superstition et l’esprit magique alors que cette période constitue celle de l’épanouissement du soufisme. Lorsque, à la fin du XIXe siècle, les musulmans se sont réveillés de leur long sommeil, ils étaient abasourdis par leur retard par rapport à un Occident très avancé.

Aujourd’hui, au Maghreb, avec le retour au soufisme et ses confréries, ce phénomène de superstition et d’esprit magique connaît un regain inquiétant.

Assurément, la valeur d’une théorie ou d’une idée se mesure par ses effets sur la réalité des personnes qui croient en elle et sur leurs comportements.

C’est pour tout cela qu’il est important et indispensable de préciser que le retour au soufisme et ses confréries ne peut pas être la solution à la crise que traversent l’islam et les musulmans. La situation de l’islam et des musulmans est une conséquence de la position négative que les musulmans ont prise face à la pensée créatrice et rationnelle et le soufisme ne propose rien pour leur épanouissement.

C’est pour cela que le discours sur la tolérance et l’amour que prônent les soufis, qui ne peut être qu’intéressant, ne doit pas nous empêcher de porter sur le soufisme un regard critique, d’être prudents afin de ne pas ajouter un obscurantisme à celui qui existe déjà.

* Philosophe et islamologue, membre du Conseil d’Orientation de la Fondation de l’Islam de France et directrice fondatrice des Journées internationales de philosophie d’Alger. Son dernier ouvrage ‘‘Islam : quel problème ? Les défis de la réforme’’ (éd. UPblisher). Associée au groupe d’analyse de JFC Conseil.

** Les titre et intertitres sont de la rédaction.

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La Cinémathèque Tunisienne propose un cycle de films consacré au thème «Cinéma et soufisme», qui se tiendra du 6 au 9 juin 2018, à la salle Tahar Chériaa à la Cité de la Culture de Tunis.

Le cycle va permettre aux cinéphiles, en ce mois de ramadan, de voir et revoir des documentaires et des films de fiction tunisiens qui abordent la spiritualité sous un angle anthropologique et parfois mystique tels que ‘‘Gharsallah, la semence de Dieu’’ de Kamel Laaridhi (2007) ou la trilogie de Moncef Dhouib : ‘‘Hammam D’hab’’ (1985), ‘‘Hadhra’’ (1989) et ‘‘Tourba’’ (1997).

Autres films programmés : ‘‘Saïda Mannoubya et l’islam soufi’ de Samed Hajji et Emna Ben Miled (2015); ‘‘Saïda malgré les cendres’’ de Soumaya Bouallegui (2016) ; ‘‘Ziara, la lune noire’’ de Nawfel Saheb Ettaba (2014).

I. B.

Cinémathèque Tunisienne : Portraits de génies de la peinture mondiale

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L’attaque terroriste contre la mosquée soufie de Bir El Abed, au Sinaï (Egypte) suscite des interrogations sur l’identité des vrais commanditaires.

Par Mounir Hanablia *

Une attaque a été conduite par des terroristes dans le nord du Sinaï en Egypte, contre une mosquée soufie située à Bir El Abed, faisant plus de 300 morts.
Les soufis constituent les représentants de ce que l’on nomme la dévotion populaire dans la religion musulmane, et le culte des saints et des marabouts en est la manifestation la plus caractéristique et la plus commune.

En quoi le soufisme dérange-t-il les salafistes ?

Au Maghreb, dans le Sahel africain, en Egypte, au Moyen Orient, les soufis se sont souvent regroupés sous forme de confréries, pratiquant des cérémonies où, outre l’invocation du nom divin, la musique incantatoire et les danses, les cérémonies finissaient par prendre un caractère ésotérique et même magique, avec l’entrée en transe des fidèles, et la pratique inconsciente de certains actes supposés témoigner de pouvoirs magiques et de l’invulnérabilité acquise grâce à l’incantation.

En Inde, le mysticisme soufi a joué un rôle encore plus important puisqu’il a depuis très longtemps constitué l’opportunité réunissant dans une même dévotion les fidèles, Musulmans et Hindous, au cours de cérémonies publiques communes tenues annuellement, comme à Ajmer, au tombeau de Moïneddine Chishti, ou à Sehwan, au mausolée de Lal Shahbaz Qalandar au Pakistan.

Ce dernier a d’ailleurs été détruit, il y a quelques mois, au cours d’un attentat-suicide mené par des Talibans. C’est que le culte soufi peut ressembler à bien des égards à la Bhakti, qui est dans l’hindouisme la manifestation de la dévotion populaire, par l’adoration du nom divin, le chant, la danse et la transe.

Au Punjab, la greffe entre les deux dévotions semblables, jointe aux horreurs des invasions en provenance d’Afghanistan et d’Asie Centrale, avait finalement abouti au XVIe siècle à la constitution d’une confraternité militante, celle des Sikhs.

Attaque du mausolée de Lal Shahbaz Qalandar au Pakistan par les extrémistes sunnites. 

Bien sûr, dans un pays basé sur le communautarisme, ces manifestations de fraternisation dans le culte des saints, avec les Hindous, ceux que l’islam orthodoxe considère comme des idolâtres, avaient souvent été dénoncés comme contraires à la foi religieuse, et à l’intérêt de la communauté. Ceux qui s’y adonnaient avaient finalement été considérés comme une cinquième colonne minant l’islam de l’intérieur, et qui devait être combattue, si les Musulmans ne voulaient finir par être assimilés par la majorité hindoue, et leurs coutumes sociales et religieuses dénaturées par des pratiques païennes.

Le rôle politique des confréries soufies

Cependant, et mis à part cela, les confréries soufies partout ont joué un rôle social important puisqu’elles ont très souvent constitué pour les fidèles le refuge grâce auquel ils ont pu surmonter les guerres, les injustices, les invasions, et les crises économiques et sociales. Et elles ont même parfois, fortes de leurs ressources propres souvent confondues avec les biens «habous» (de mainmorte), constitué des foyers de résistance armée, comme les Senoussis en Libye, ou les Tijanis au Mali, ou contribué à une mobilisation sur une large échelle pour le jihad contre les envahisseurs.

Evidemment les autorités coloniales ont le plus souvent ménagé les confréries, dont la collaboration leur assurait la pacification du pays à un moindre coût, et il est vrai que certains marabouts ont trouvé un intérêt à aider la politique coloniale, en bénéficiant de ses largesses.
En revanche, en Tunisie, cela leur a souvent valu l’ire des nationalistes modernistes et qui les accusaient d’affaiblir politiquement le mouvement national, de maintenir l’ignorance et la superstition parmi le peuple, et qui, sitôt accédés au pouvoir, n’avaient de cesse de leur confisquer leurs biens souvent considérables, afin de les priver de leur assise sociale.

En réalité, l’Etat nationaliste postcolonial, jacobin et autoritaire, ne tolérait surtout pas qu’un quelconque groupe organisé disposant de ressources propres, eût pu défier son autorité, en particulier son monopole en matière de culte.

Le mausolée de Sidi Bou Saïd incendié par les salafistes wahhabites.

Mais, fait significatif, depuis la disparition de l’Etat postcolonial en Tunisie, en 2011, de nombreux actes de destruction avaient été commis contre les symboles religieux soufis, en particulier les «zaouias» (mausolées), par les Wahhabites, afin, selon eux, de purifier les pratiques religieuses authentiques entachées de perversions, mais en réalité, afin d’éliminer toute concurrence dans le marché du culte, en poursuivant dans les faits la politique de monopole religieux de l’Etat moderniste disparu.

La guerre des Frères musulmans contre le général Al-Sissi

C’est dans cette perspective que l’on doit interpréter le dernier attentat terroriste en Egypte où, depuis le coup d’Etat militaire du général Al-Sissi, et la déposition du président mal-élu Morsi, une guerre féroce a éclaté entre les Frères Musulmans, soutenus à l’origine par la Turquie et le Qatar, et les institutions sécuritaires de l’Etat, dont l’enjeu est en définitive le contrôle et la collaboration de la population.

La péninsule du Sinaï, montagneuse et désertique, adossée, est-ce un hasard, à la bande de Gaza, jusqu’à tout récemment contrôlée par le Hamas, ainsi qu’au Neguev israélien, en constitue visiblement un terrain de choix. Embuscades et coups de main se succèdent contre la police et l’armée, faisant de plus en plus de pertes et de victimes.

L’attaque et le massacre de la mosquée soufi de Bir El Abed s’est inscrite dans cette logique, dont les Coptes sont déjà les victimes, celle de provoquer un fossé infranchissable entre les communautés, de polariser la société sur des bases confessionnelles, de réduire les confréries à l’obéissance, de faire disparaître toute discordance avec le Wahhabisme du champ religieux, et de discréditer le pouvoir du général Al-Sissi, incapable de protéger les biens et les personnes.

Le fait nouveau est que les terroristes opérant désormais en grand nombre, en uniformes, peut-être ceux de l’armée égyptienne, se sont créé un ou plusieurs réduits à partir desquels ils peuvent se regrouper pour mener de véritables agressions armées, en plein jour. Ils étaient en effet 40 quand ils ont investi la mosquée, et tiré sur les fidèles. Et un massacre dans une mosquée hétérodoxe n’est il pas le moyen le plus horriblement efficace pour signer la présence des terroristes wahhabites de l’Etat islamique (IS, Daêch)?

L’armée en a été réduite à user de l’aviation pour riposter, et nul n’ignore que celle-ci ne peut assurer que des succès tactiques. Ce n’est pas ainsi qu’on délogera un maquis implanté dans une région accidentée, d’accès difficile, où les caches ne manquent pas.

Mais apparemment le sens de cet acte terroriste dépasse le cadre strictement égyptien. Il s’agit peut-être de démontrer que l’organisation terroriste IS, qui a reçu des coups très sévères en Syrie et en Irak, est toujours aussi vivante, mais que seul son centre de gravité s’est déplacé.

Après la Syrie d’El Assad, cherche-t-on à déstabiliser l’Egypte du général Al-Sissi ?

Fait notable, le nord Sinaï se situe exactement sur l’axe de la Mer Rouge, dont le débouché sud, le détroit de Bab El Mandab, est soumis à un blocus sévère, et le Yémen, enjeu de la lutte entre l’Arabie Saoudite et l’Iran, en fait les frais.

Pourtant l’Etat égyptien, officiellement parrainé par les Saoudiens et les Emirats, contre le Qatar, est paradoxalement en butte aux attaques de ceux qui, en usant des mêmes méthodes terroristes, prétendaient abattre Bachar El Assad… avec la bénédiction des mêmes parrains.

Qui cherche à implanter Daêch au Sinaï ?

Est-ce une provocation iranienne ou qatarie visant à semer la brouille entre l’Egypte et ses protecteurs? Pour répondre à cette question, il faudrait savoir si les terroristes évacués de Raqqa, il y a quelques semaines, avant l’assaut final, n’ont pas tout simplement été transportés (par qui?) au Nord Sinaï, pour parachever leur œuvre de destruction et de démantèlement, dont cette fois l’Egypte serait la cible.

Ce ne serait d’ailleurs pas la première fois que des choses semblables arriveraient. On se souvient comment, en 2001, les membres de l’ISI pakistanaise avaient été évacués de Mazar Cherif, avant l’assaut final, en compagnie de membres d’Al-Qaïda, et la décision de l’état major américain qui n’avait pas jugé utile de faire encercler d’emblée par ses propres troupes la colline de Tora Bora, permettant ainsi aux terroristes de fuir et de franchir la frontière pakistanaise.

Il y a donc l’hypothèse sinistre que la tuerie de Bir El Abed, signant l’implantation massive de l’IS, ne soit que le prélude à la grande offensive contre l’Etat égyptien. Mais par-delà les jeux et les calculs des nations, l’islam soufi, fondamentalement pacifique et tolérant, véhiculant une conception universelle de l’amour, peut constituer effectivement une alternative moderne au wahhabisme sectaire et meurtrier.

* Cardiologue, Gammarth, La Marsa.

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Ahmed Ben Dhiab, le poète, chanteur-vocaliste, peintre et réalisateur tunisien résidant en France, vient de tourner un film intitulé ‘‘Le Nomade’’.

Ce film autoportrait de 63 minutes, produit par ABD et Celebrazione Festival, en langues française et italienne, invite au voyage dans l’imaginaire et la création de cet artiste polyvalent et touche-à-tout, qui mêle, avec un rare bonheur, la peinture, le chant, la musique et la poésie, qui sont autant de partitions célébrant l’art, la lumière et la vie.

Il faut s’aventurer sur la voie ouverte par Ahmed Ben Dhiab en prenant en compte toutes les facettes de son travail, de sa recherche et de a quête spirituelle pour mesurer l’interdépendance des expressions de son imaginaire et de sa pensée.

Comme le souffle qui emporte le derviche tourneur dans un élan irrépressible, sa voix profonde et reconnaissable engendre des vibrations en lien avec la main qui va écrire, peindre, dessiner…

Un artiste polyvalent et touche-à-tout: performance avec Katia Légeret. 

L’artiste est un, en même temps qu’il s’incarne dans des figures appartenant au mode musical, pictural et littéraire. Il charge les différents médiums et matériaux qu’il utilise d’une force mentale liée au corps, propre à engendrer des formes qui se complètent, en entrant en résonance. Et revendique son appartenance première à une source qu’il désigne et vit comme sacrée, celle du soufisme, et qui détermine sa démarche artistique et sa marche solitaire.

L’artiste, imprégné par la transe et l’apaisement du soufisme, exprime les grandes aventures de l’humain rêvant l’autre cosmique et prochain, dans une œuvre qui fait dialoguer l’Orient et l’Occident.

Outre des séquences consacrées à ses propres travaux, le film d’Ahmed Ben Dhiab présente des témoignages de l’acteur Michael Lonsdale, de l’écrivain Ghislain Ripault, de la poétesse Francesca Limoli et de l’artiste performer Massimo Mori, qui l’ont connu et accompagné dans ses périples artistiques et spirituels.

Né à Tunis en 1948, Ahmed Ben Dhiab vit à Paris depuis 1970. Membre sociétaire de la Sacem, il est directeur artistique de Celebrazione Festival, en Italie.

Il a été collaborateur, concepteur et directeur artistique avec divers institutions culturelles en Europe et peintre restaurateur de la Grande Mosquée de Kairouan, en Tunisie.

Il a également une importante discographie consacrée à la poésie mystique arabe.

Depuis 1974, il a exposé ses peintures en France, Italie, Pays-Bas, Mexique, Brésil et États-Unis… Certaines de ses œuvres font partie de collections, publiques et privées.

Il a aussi publié de nombreux livres de poésie, catalogues de peintures et livres d’art…

En tant que chanteur vocaliste, il s’est produit dans plusieurs festivals de musique à travers le monde.

I. B.

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Dimanche dernier, à la Maison de Tunisie à Paris, Abir Nasraoui a donné une avant-première du concert ‘‘Au coeur du soufi’’, programmé à l’Institut du Monde Arabe, le 27 mai 2016.

Avec la complicité du luthiste Moufaddhel Addhoum qui a composé la musique, Abir Nasraoui vient de signer une idée originale ayant réuni, aux côtés du luth, du piano et de la percussion, ainsi que la chorale Agathe Bioulès, des chants religieux islamiques et chrétiens dans une envoûtante harmonie, les deux confessions versant dans un même idéal, à savoir la foi profonde en un Créateur Unique, dans un recueillement musical si émouvant que l’artiste n’a pu retenir ses larmes, entraînant le public avec elle, dans une cérémonie d’exaltation divine.

Le concert, qui a puisé dans les patrimoines arabe, marocain, yéménite, égyptien et syrien, est porteur d’un message clair, à savoir que le soufisme est un appel à l’amour et à la concorde, et non à la division et à la discorde.

Avec ce nouveau succès, dans un registre assez particulier, Abir Nasraoui prouve qu’elle est de diversifier les genres et les inspirations, tout en demeurant fidèle à ses exigences artistiques et à son cachet inimitable de chanteuse orientale.

I. B. (avec communiqué).

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Nelly Amri présentera son tout dernier ouvrage ‘‘Sîdî Abû Sa’îd Al-Bâjî’’, le vendredi 2 octobre, à 18 h, à la galerie Mille feuilles, à la Marsa.

L’auteure est historienne, professeur à la faculté des lettres et des humanités de la Manouba, spécialiste du soufisme. Son dernier ouvrage est publié aux éditions Contraste, dans la collection « Iitinéraires soufis ».

Sîdî Abû Sa’îd Al-Bâjî, dont le nom est communément transcrit Sidi Bou Saïd, est une figure emblématique du soufisme tunisien. Il repose depuis plus de 8 siècles dans le village qui a pris officiellement son nom dans la banlieue nord de Tunis. Son mausolée actuel situé plus bas que la Manâra (phare) où il aurait été inhumé, draine de nombreux adeptes et de visiteurs. Il a été incendié en 2013 par des extrémistes religieux, des salafistes wahhabites opposés au culte des saints, avant d’être restauré.

Par cette étude l’auteur s’emploie à défricher le parcours du «sayed» (maître soufi), son   parcours, sa notoriété posthume et la mise en place progressive d’un culte focalisé désormais autour de son «maqâm» (mausolée).

Nelly Amri est aussi l’éditrice d’un «manuel» ifriqiyen de littérature soufie ‘‘Paroles de sagesse’’ de Abd-al-Wahhab al-M’Zûghi, compagnon de Aboul-Hassan Shâdhili, un autre saint vénéré en Tunisie.

Elle a aussi présenté et traduit en français l’hagiographie de A’isha al-Mannûbiyya, ‘‘La sainte de Tunis’’.

On lui doit au autre ouvrage de référence, ‘‘Les messagers de l’espérance : Sainteté et eschatologie au Maghreb aux X1Ve et XVe siècles’’.

Hamadi Abassi

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