Premier pape originaire d’Amérique latine, Jorge Mario Bergoglio, de son nom de naissance, avait été élu le 13 mars 2013 pour succéder à Benoît XVI. Son pontificat, qui aura duré douze années, a profondément marqué l’histoire de l’Église catholique.

Pape des périphéries, des pauvres et du dialogue interreligieux, François a incarné une figure de proximité et d’humilité. Refusant les fastes du palais apostolique, il avait choisi de résider à la maison Sainte-Marthe. Il a constamment plaidé pour une Église ouverte, miséricordieuse, engagée sur les questions sociales et environnementales.

Ses prises de position audacieuses sur les migrants, la justice climatique, les abus sexuels dans l’Église ou encore son ouverture envers les personnes LGBTQ+ ont suscité à la fois admiration et controverses.

Des adieux empreints de compassion

Malgré une santé vacillante ces derniers mois, le pape François avait tenu à livrer un dernier message fort à l’occasion des fêtes de Pâques, appelant à un cessez-le-feu à Gaza et exprimant sa solidarité envers les populations civiles, tant palestiniennes qu’israéliennes. Ce message résonne aujourd’hui comme une ultime volonté de paix.

Le Vatican a précisé que les obsèques du pape François auront lieu dans les prochains jours sur la place Saint-Pierre. Conformément à la tradition, il sera inhumé dans les grottes vaticanes, sous la basilique Saint-Pierre.

Le monde entier, croyants et non-croyants confondus, rend hommage à celui qui a su, par sa parole et ses gestes, réconcilier spiritualité et humanité.

Djamal Guettala

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Par Dr Mounir Hanablia *

Ce livre écrit par un journaliste allemand attaché au Vatican est complexe, parfois fastidieux. Il traite des échanges d’idées engagés par les plus hautes autorités de l’église catholique avec des représentants de l’islam avant 2010. Ce faisant, le point de vue exprimé reflète généralement beaucoup plus celui du Vatican que de ses interlocuteurs, exception faite lors des polémiques déclenchées par le pape Bénédict XII, dont le caractère prémédité n’est pas douteux, et des réactions suscitées par ses propos dans le monde musulman.

Evidemment, on ne peut perdre de vue le fait que cette polémique là se soit déroulée au plus fort de la guerre mondiale contre le terrorisme. Que l’assassinat d’une  religieuse chrétienne de 70 ans connue pour son dévouement dans un hôpital en Somalie en eût été la conséquence directe ne doit pas occulter le massacre des chrétiens d’Irak et de Syrie par les milices de l’Etat Islamique armées et soutenues par la Turquie, un pays membre de l’Otan, ni la responsabilité américaine en tant que puissance occupante de l’Irak dans l’émergence du terrorisme dans ce pays, ainsi que les affrontements sectaires qui s’y sont déroulés.

Cela, l’auteur évite de le dire, sans doute du fait du souci du pape d’établir des relations cordiales entre le Saint-Siège et la Turquie, concrétisées par son séjour officiel dans ce pays, ainsi que sa visite à Sainte-Sophie et à la mosquée bleue d’Istanbul.

D’autre part, le Saint Siège a posé d’emblée comme préalable ne souffrant aucune remise en question son absence d’implication dans les politiques des pays occidentaux, en particulier au Moyen-Orient.

Modus vivendi entre deux grandes religions rivales

Il est donc légitime de penser que dans la recherche d’un modus vivendi entre deux grandes religions historiquement rivales, si tant est que cela constitue bien l’objectif des discussions, l’une des parties pose comme préalable implicite son caractère pacifique dans son appropriation du texte des Evangiles et oriente la discussion vers la condamnation de la violence et de la contrainte religieuse, autrement dit, en en accusant l’autre partie.

Cela est apparu patent dans la conversion donquichottesque et médiatisée d’un musulman au christianisme, ou le discours de Regensburg reprenant les propos du Basileus Manuel Comnène lorsque le prophète Mohamed a été accusé d’opportunisme relativement au verset sur l’absence de contrainte et de plagiat en religion sans rien apporter de nouveau, et l’islam d’user de l’épée pour imposer ses préceptes en violation de la liberté accordée par Dieu.

La légitimité du prophète Mohamed n’étant susceptible d’aucune remise en question par les musulmans, tout autant que celle éventuelle de la trinité par les chrétiens (encore des préalables !), cela a entraîné une réponse argumentée et pertinente, mais le ton était ainsi donné sur le sens des échanges entre une partie accusatrice, et une autre sur la défensive, contrainte de réfuter.

Absence d’implication politique ou pas, le pape Benedicte XII ne s’est nullement placé en porte-à-faux relativement aux préoccupations qui prévalaient à cette époque, quand la crainte des attentats terroristes était omniprésente et que l’opinion publique  occidentale exigeait d’être rassurée.

La garantie de la liberté du culte en terre d’islam

Depuis le concile Vatican II des années 60 qui avait engagé les chrétiens catholiques à rechercher et respecter la part de Dieu dans tout être humain et dans toute religion, l’heure n’était plus à la communion avec les musulmans. La construction d’une mosquée à Rome largement financée par l’Arabie Saoudite était désormais avancée comme étant la preuve que les catholiques avaient rempli leur part de contrat et qu’ils attendaient une contrepartie des pays musulmans. Laquelle? La liberté de croyance, de conscience, de blasphème même, le droit pour les chrétiens de construire des églises et d’enseigner leur foi en terre d’islam, la protection des minorités chrétiennes et l’égalité politique avec la majorité.

En fait, la demande de l’église catholique se rapportait désormais à l’instauration d’Etats séculiers agnostiques garantissant une liberté du culte équivalente à celle dont jouissent les musulmans en Occident.

Ainsi, au nom de la conformité entre la foi et l’esprit, l’avènement d’une société laïque et pluraliste en terre d’islam était devenu la raison d’être des échanges interreligieux pour l’église catholique. Plusieurs remarques restent à faire sur cette évolution vers la sortie du religieux et l’instauration d’une religion civile.

Pour le pape, une démocratie libérale agnostique constitue la quintessence du christianisme, puisqu’elle assure la liberté et la dignité de l’être humain. En fait, on a même prétendu que c’est là que le Christ avait rencontré Spinoza. Mais est-il raisonnable pour autant de la demander en tant que contrepartie de droits concédés aux musulmans en Occident?

L’extension au plan religieux de la mondialisation

En France, par exemple, la mosquée de Paris n’a pas été une concession mais la reconnaissance du rôle déterminant joué par les combattants coloniaux du Maghreb dans les batailles de la Somme et du Chemin des Dames. Et à Londres ou à Moscou c’est l’empire qui a rendu l’édification de mosquées inévitables, et en Allemagne, ce furent les travailleurs turcs dont avait besoin l’industrie. Le cas romain n’est donc qu’une exception. Néanmoins, l’argument pour autant qu’il soit faible ne vaut que par sa volonté de contrainte, tout autant d’ailleurs que la confusion paradoxale entre politique et religieux, du moins dans le cas français. Or l’instauration de la démocratie libérale dans le monde musulman, c’est aussi le programme que s’étaient fixé les promoteurs de la guerre antiterroriste américaine, inspirés par les néoconservateurs, ainsi que… le dissident soviétique Nathan Chtcharansky. La pax islamochristiana n’en serait que la poursuite, par d’autres moyens, ainsi que l’extension au plan religieux de la mondialisation, où la sphère religieuse deviendrait une question absolument personnelle dans un monde technocratique régi par des algorithmes et des lois.

Il est patent que les normes imposées par l’Organisation internationale du commerce, le Fonds monétaire international, la Banque mondiale, les agences de notation internationales, ou naturellement les guerres, ont bien plus d’impact sur la sécularisation des musulmans; tout autant qu’en avait eu en son temps la colonisation. Mais le fait est là: cette organisation issue d’un autre âge que constitue le Vatican, la plus ancienne multinationale du monde, sous l’égide d’un pape allemand, n’est plus ni apôtre, ni témoin de la parole de l’Evangile qu’’elle prétend promouvoir, même si on  peut la créditer de son refus de la guerre pour convaincre de la nécessité de réformes radicales chez ses ex-adversaires dont elle veut faire des partenaires.

On peut supputer sur les raisons qui poussent ces derniers à poursuivre ces contacts. Un partenariat islamo-chrétien serait un argument de bien plus de poids pour prévenir la judaïsation débridée de la ville de Jérusalem. Évidemment, la volonté égoïste des régimes politiques arabes de se débarrasser de cette image de barbares qu’ils véhiculent parfois à juste titre dans la presse occidentale n’y est pas non plus étrangère. Des relations établies avec le Vatican sont en ce sens précieuses, mais l’achat de clubs de football prestigieux tels que Manchester City ou le PSG par les magnats du Golfe ou l’organisation du Mondial de football au Qatar sont bien plus spectaculaires. On ne peut qu’interpréter en ce sens la visite qu’en son temps avait accomplie le Roi Abdallah d’Arabie Saoudite au Saint-Siège.

Quant à la Turquie, il fut un temps où elle considérait ces relations comme le cheval de Troie de l’accès à l’Europe. En réalité, les Etats musulmans, y compris la Turquie, ne veulent pas séculariser leurs sociétés, non pas parce que cela s’oppose aux préceptes de l’islam, mais parce qu’ils veulent maintenir un statuquo qui est favorable aux factions économiquement et politiquement les plus avantagées par l’ordre établi.

Il y avait eu en son temps un pape polonais qui avait prié dans un stade marocain et visité l’université de la mosquée Al-Azhar au Caire, pour communier avec l’islam. Il y a eu un pape allemand qui sous prétexte de s’opposer au terrorisme voulait instaurer une norme de conduite aux musulmans respectant les spécificités culturelles de l’Europe, autrement dit prévenant les conversions massives des populations européennes à l’islam. Le pape argentin actuel semble vouloir plus agir dans les coulisses, ou bien n’a plus comme principale priorité les relations avec l’islam. Il faut dire que le contexte ne s’y prête pas réellement. Il n’en demeure pas moins que, Spinoza ou pas, seule une sécularisation véritable assurera la prospérité et la dignité des populations à même d’empêcher la migration massive des jeunes et des élites des pays musulmans vers les Etats de droit des pays occidentaux, ainsi que le massacre de la traversée de la Méditerranée sur des embarcations précaires.

Tout compte fait, pour autant que les musulmans ne disposent plus depuis l’abolition du califat d’un représentant légitime et reconnu, ces contacts établis avec le Vatican ne s’apparentent finalement qu’à des coups d’épée dans l’eau.

* Médecin de libre pratique.

‘‘Zwischen Rom und Mekka’’, de  Heinz-Joachim Fischer, éd. Bertelsmann, C., München, 2009.

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Par Abdellaziz Guesmi *

La préexistence de Saint Marcellin et d’autres est l’un des arguments que la France a utilisé pour ressusciter le Maghreb latin et chrétien et à y restaurer la chrétienté «cassée» par l’émergence de l’islam, en tentant de convertir les musulmans… au christianisme. Peine perdue sauf pour certains supplétifs.

Marcellin d’Embrun est le premier évêque d’Embrun (Hautes Alpes 05) de 363 à 374, année de sa mort. Il était originaire du Kef, dans l’actuelle Tunisie. Il est fêté par l’Église catholique le 20 avril.

Marcellin, Vincent de Digne et Domnin arrivent à Rome avec les évêques du Maghreb (Numidie) qui venaient, en 313, au concile convoqué par le pape Miltiade pour délibérer à propos des donatistes(1).

Après avoir reçu leur mission du pape, les trois missionnaires se dirigent vers Nice. Ils prêchent l’Évangile aux habitants du versant italien des Alpes, depuis les rivages de la mer jusqu’à Verceil, où Eusèbe est choisi comme évêque et où ils se séparent.

Marcellin et ses deux disciples se dirigent ensuite vers les Alpes et ils arrivent à Embrun. Dans les premiers temps du christianisme, les principaux missionnaires des régions qu’ils évangélisaient en devenaient les premiers évêques. Marcellin devient le premier d’Embrun; Domnin et Vincent, les deux premiers de Digne.

Selon l’Histoire et géographie du diocèse de Gap et d’Embrun : «L’évangélisation du nord de l’actuel diocèse aurait été menée par saint Marcellin et ses compagnons, Vincent et Domnin. Ils furent envoyés comme missionnaires depuis le Piémont par saint Eusèbe de Verceil. Saint Marcellin, patron secondaire de [notre] diocèse, fut sacré premier évêque d’Embrun vers 363».

«Le nombre croissant de fidèles nécessite la construction d’une église qu’Eusèbe vient consacrer. Assisté d’Emilien, évêque de Valence, il impose les mains à Marcellin et, malgré ses résistances, l’établit évêque d’Embrun en 354. La ville d’Embrun devient cité et métropole de la province des Alpes maritimes. Marcellin envoie alors Vincent et Domnin évangéliser la région de Digne. Après avoir souffert de nombreuses persécutions de la part des ariens(2), au point de devoir fuir sa ville épiscopale durant un certain temps, il meurt peu avant le Concile de Valence (374). Le christianisme est, à sa mort, établi en profondeur dans la région, comme l’attestent les documents du Concile de Riez en 439». (Sanctoral du diocèse de Gap et d’Embrun, page 28).

Des siècles plus tard – du VIIe au XIIIe – les musulmans reviennent dans les Alpes pour tenter d’islamiser les païens. Ils n’y parviennent pas. Mais là c’est une autre histoire.

Saint Marcellin est aussi le nom d’une commune iséroise réputée pour son fromage du même nom.

Notes:

(1) Donatisme : doctrine chrétienne jugée a posteriori schismatique puis hérétique par l’Église, doctrine qui a pris son essor dans le diocèse d’Afrique du Nord romaine aux IVe et Ve siècles.

(2) Arianisme : doctrine chrétienne due à Arius, théologien alexandrin au début du IVe siècle qui affirme la croyance que Jésus-Christ est le Fils de Dieu qui a été engendré par Dieu le Père à un moment donné, une créature distincte du Père et qui lui est donc subordonnée, mais le Fils est aussi Dieu (c’est-à-dire Dieu le Fils).

Avec Wikipedia.

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Dans un post Facebook, notre collègue Sofiane Ben Farhat rappelle qu’un tunisien, appartenant à la fameuse tribu Zlass, serait à l’origine de la Saint-Valentin ou la fête de l’amour, que l’humanité célèbre le 14 février de chaque année.

Il s’agit du pape Gélase Iᵉʳ, d’origine berbère, près du Kef, dans le nord-ouest de la Tunisie actuelle, et mort à Rome, le 21 novembre 496, et 49ᵉ pape de l’Église catholique.

Sofiane Ben Farhat rappelle par la même occasion que cinq empereurs romains, deux des quatre Docteurs de l’Église catholique et trois papes, sont originaires de Tunisie.

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La Poste Tunisienne a émis hier, mercredi 25 décembre 2019 (jour de Noël), une série de trois timbres-poste pour faire connaître les trois papes africains: Victor 1er (14ᵉ évêque de Rome), Miltiade (évêque de Rome) et Gélase 1er (49ᵉ pape de l’Église catholique), qui sont d’origine africaine (et tunisienne).

«Ce thème a été choisi en concrétisation des principes et des valeurs de tolérance, d’ouverture et de dialogue interconfessionnel que la Tunisie a connus à travers les âges, ce qui l’a distinguée tout au long de sa longue histoire», indique la Poste tunisienne en rappelant que la Tunisie est riche de plus de 3.000 ans d’histoire et de ses grandes contributions culturelles et civilisationnelles, qui ont laissé leurs empreintes dans les diverses civilisations qui se sont succédé sur son territoire.

Ces timbres-poste ainsi que les autres produits philatéliques réalisés à cette occasion sont disponibles dans tous les bureaux de poste et via le site de la Poste.

Notons que l’enveloppe du premier jour porte également un cachet spécial confectionné, pour la première fois, avec la coopération de la Poste Vaticane.

Y. N.

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