Par Adel Zouaoui *

L’écrivain britannique, d’origine indienne, Salman Rushdie, s’est fait lâchement agresser, le 13 août 2022, pendant qu’il s’apprêtait à donner une conférence dans un amphithéâtre de Chautauqua, dans le nord-ouest de l’État de New York, aux États-Unis.

Né dix années après le lancement de la fatwa par Khomeiny contre l’auteur du roman intitulé ‘‘Les Versets sataniques’’, l’agresseur, un jeune américain d’origine libanaise du nom de Hadi Matar, ne semble pas avoir échappé aux discours de la violence de cette époque. La meule du temps n’a vraisemblablement pas tempéré la haine. Celle-ci, hautement contagieuse, se transmet à grande vitesse comme une peste d’une génération à une autre.

Un écrivain rattrapé par le fanatisme

Rappel des faits. A la publication du livre par Salman Rushdie, en 1988, une explosion de colère incompréhensible et insondable secoue les plus grandes métropoles des pays arabes et musulmans. Et pour cause, le roman a été jugé blasphématoire et outrancier contre l’islam. Dans les rues du Caire, d’Islamabad, de Djakarta, d’Alger et de Téhéran les contestations avaient fait rage. Les images de barbus vociférant des menaces de mort contre l’écrivain britannique en brûlant son effigie ont fait le tour du monde. Depuis, Salman Rushdie, sous protection policière, fut réduit à une ombre.

S’il a réussi à avoir la vie sauve une trentaine d’années après, l’écrivain britannique finit par être rattrapé par le fanatisme. Son jeune agresseur n’a jamais lu aucun de ses romans. Il s’est simplement contenté d’idées reçues, de préjugés prêt à penser, à l’instar de ces milliers de déchaînés appelant au meurtre de l’écrivain, ou de ceux d’aujourd’hui qui, sur la toile, jubilent après son agression.

Dans les pays arabes et musulmans, si ce n’est pas la mauvaise joie, c’est le silence radio qui a prévalu. Ni les gouvernements, ni les institutions religieuses, telles les mosquées Al-Azhar, Zitouna, ou Al-Qarawiyyin, ne se sont prononcées contre pareille infamie. Ils se sont tous tus dans un silence assourdissant. Aucune condamnation officielle ou à défaut officieuse ne fut annoncée. Pas l’ombre d’une indignation n’est sortie de la bouche de l’un des muftis.

Le silence abject des partis politiques

En Tunisie, dans le cas d’espèce, pays de la première révolution arabe, tout le spectre politique s’est muré dans un silence incompréhensible, à la limite de l’abject, à la notable exception de Mohsen Marzouk, président de Machrou Tounes qui a condamné fermement l’agression. Cette agression aurait pu être une occasion en or pour ceux qui n’ont eu de cesse, depuis 2011, de brandir l’étendard de la tolérance pour défendre encore plus leurs idées d’ouverture et de liberté. Sauf que nul n’a osé se prononcer sur une pareille abomination. Ni le président de la république, ni les chefs de partis politiques. C’est l’omerta qui s’est installée odieusement et lâchement. Un silence pernicieux, complice. Pas un post sur facebook, pas un tweet dénonciateur. Et pourtant, ce n’est pas seulement Salman Rushdie qu’on a agressé, mais c’est aussi notre liberté de penser à nous autres citoyens du monde.

Force est de constater qu’à travers l’histoire de l’humanité, penseurs, philosophes et scientifiques étaient perçus comme des impies et des apostats. Ces derniers vécurent toutes sortes de calvaires : de l’emprisonnement, à l’exil en passant par les autodafés et les meurtres. Rappelez-vous, dans les années trente, sous le régime nazi en Allemagne, les livres des grands écrivains juifs ont fini dans le feu. Pas loin de nous, en Algérie, Tahar Djaout, écrivain et journaliste, fut tué en 1993 de deux balles dans la tête par un marchand de bonbons sur ordre d’un tôlier. Son seul crime était de s’être engagé contre l’intégrisme qui déferlait sur son pays.

Chez nous en Tunisie, Tahar Haddad fut insulté, dévoyé et traité de tous les noms d’oiseaux pour avoir dénoncé les conditions sociales déplorables de la femme tunisienne et appelé à sa libération. 

Plus loin encore dans l’histoire, Averroès a été dévoyé, lui aussi, pour avoir tenté de réconcilier la philosophie aristotélicienne et la foi musulmane pour un meilleur éclairage de la révélation coranique. Il fut exilé en 1197 en Andalousie et la plupart de ses ouvrages furent brûlés.

En 1632, Galilée fut condamné par l’église pour avoir dénigré le géocentrisme et soutenu l’héliocentrisme. Il fut condamné jusqu’à sa mort à un emprisonnement à vie.

Eviter le moule stérilisant de la pensée unique

Dans toutes ces condamnations aveugles et éhontées, ce sont le poignard, la hache, la corde, le bûcher ou le révolver qui se sont substitués à la plume, à l’argument ou au contre-argument.

Et pourtant, la mission des écrivains, des philosophes, des scientifiques n’est-elle pas celle de nous empêcher de couler dans le moule d’une même et seule pensée, de se suivre comme des moutons de panurge ?

Leur rôle n’est-il pas celui de dessiller nos yeux sur les dangers à venir, de bousculer les monolithismes de nos croyances, de questionner nos convictions, de s’interroger sur nos certitudes trompeuses et illusoires, et somme toute de nous permettre de nous débarrasser de nos archaïsmes, pareilles à des ancres, nous empêchant de poursuivre notre route vers un monde meilleur ?

Certes, nous ne sommes pas obligés de partager les idées de Salman Rushdie, cependant a-t-on le droit de revendiquer son élimination physique.

A-t-on le droit de s’en prendre à qui que ce soit au motif que le contenu de son livre, le thème de son film ou sa caricature dérangent notre tranquillité intellectuelle ?

L’agression contre Salman Rushdie est une énième agression contre notre liberté de penser, contre notre aptitude d’être dans la diversité de nos idées et de nos cultures.

L’attentat contre la vie de l’auteur des ‘‘Versets sataniques’’ est aussi un attentat contre la possibilité d’un monde plus intelligent et plus ouvert. Un monde dans lequel Alika Ogorchukwu, vendeur à la sauvette nigérian, dans une petite station balnéaire à l’ouest de l’Italie, n’aurait jamais dû être battu à mort, sous l’indifférence générale des passants. Qu’est ce qui serait alors plus satanique que les ‘‘Versets sataniques’’, si ce ne sont nos attitudes muettes et pusillanimes face à l’horreur du monde, celle d’éliminer des hommes, saugrenues soient-elles leurs idées ? Se taire face à de pareil outrage, c’est aussi participer largement à tuer l’humain qui est en chacun de nous. Ce qui est en soi la plus inadmissible des ignominies humaines.

* Haut fonctionnaire à la retraite.

L’article Agression de Rushdie ou nos mutismes sataniques est apparu en premier sur Kapitalis.

Le président du mouvement Mashrou’ Tounes a publié sur sa page Facebook un commentaire de l’attaque contre l’auteur des ‘‘Versets sataniques’’, toujours hospitalisé après avoir été poignardé à plusieurs reprises par Hadi Matar, un extrémiste chiite, Américain d’origine libanaise.

Ce crime ne fera qu’écorner davantage l’image de l’islam dans le monde et contribuer à la promotion de l’œuvre de l’écrivain britannique d’origine hindoue, a-t-il écrit dans le post que nous traduisons ci-dessous dans son intégralité…

«L’homme qui a poignardé Salman Rushdie et les hordes de personnes qui ont émis des fatwas, acclamé et soutenu ce crime, n’ont finalement réussi qu’une énorme opération promotionnelle au profit de Rushdie et de ses livres dont les ventes ont bondi rapidement après avoir été un moment négligés.

«En ce qui concerne l’image de l’islam, cet acte odieux ne fera malheureusement que l’amocher davantage et présenter les musulmans au reste du monde comme des fanatiques sanguinaires.

«Cet acte est le résultat d’une culture fanatique et populiste dans laquelle un peu de pensée est mêlé à beaucoup de merde et un peu de planification à beaucoup de pets.

«La bataille civilisationnelle restera la mère des batailles.»

L’article Tunisie : Mohsen Marzouk condamne l’agression contre Salman Rushdie est apparu en premier sur Kapitalis.

Par Imed Bahri

Nous écrivons cela en réaction aux commentaires hostiles à la victime et défendant l’agresseur que nous avons lus et entendus sur les réseaux sociaux et les médias dans le monde arabo-musulman, et notamment en Iran, où l’auteur britannique d’origine indienne, auteur des fameux ‘‘Versets sataniques’’, est qualifié par les médias officiels, et notamment par l’agence officielle Irna, d’«écrivain apostat».

L’homme traqué par les obscurantistes

Celui qui a fait l’objet d’une tentative d’assassinat lors d’une conférence dans l’ouest de New York, hier, vendredi 12 août 2022, est depuis son agression entre la vie et la mort. Mais son état critique n’a inspiré aucun sentiment de compassion au principal quotidien ultraconservateur iranien, Kayhan, qui a félicité, ce samedi 13 août, l’homme ayant poignardé Salman Rushdie. «Bravo à cet homme courageux et conscient de son devoir qui a attaqué l’apostat et le vicieux Salman Rushdie», a écrit le journal, dont le patron est nommé par le guide suprême iranien, l’ayatollah Ali Khamenei. «Baisons la main de celui qui a déchiré le cou de l’ennemi de Dieu avec un couteau», poursuit le même journal.

De la part d’un régime qui avait émis une fatwa en 1989, par la voix de son guide de l’époque, l’imam Khomeiny, appelant à tuer l’écrivain, coupable d’avoir brossé un portrait pas très conforme au dogme islamique du prophète de l’islam dans son roman ‘‘Les versets sataniques’’, par allusion aux versets du Coran où Satan aurait fait dire à Mohamed des paroles empreintes de conciliation avec les idées polythéistes. Cet épisode n’a pas été inventé par le romancier mais rapporté par de nombreuses sources islamiques anciennes, notamment les commentateurs Ibn Saad et Tabari.

Depuis sa publication et la fatwa qu’il a suscité, ce roman n’a pas fini de «tuer» : des «musulmans zélés», selon l’expression même de Khomeiny, ont attaqué et blessé plusieurs traducteurs des ‘‘Versets’’. Le traducteur japonais Hitoshi Igarashi, victime de plusieurs coups de poignard, a même été tué en 1991.

Salman Rushdie, qui avait, entretemps, trouvé asile à New York, aux Etats-Unis, était depuis 1989 dans le viseur d’assassins qui le traquaient partout et vécut dans la peur en changeant régulièrement de domicile dans une tentative d’effacer sa trace. Mais un apprenti tueur originaire d’un pays arabe – Hedi Matar, originaire du Liban, est un chiite adepte de Khomeiny – a malheureusement pu l’atteindre hier, et en attendant d’en savoir plus sur l’agresseur, ses motivations et ses éventuels complices ou commanditaires, souhaitons bon rétablissement à l’écrivain.

La lâcheté n’a jamais sauvé personne

On relèvera cependant, 24 heures après cette tentative d’assassinat, le silence assourdissant dans le monde arabe. Or, on voudrait entendre des responsables politiques ou des autorités religieuses et intellectuelles condamner clairement et fermement cet acte ignoble, ne fut-ce que pour le principe et en prenant les précautions de style nécessaires pour éviter les malentendus qu’une position mal comprise pourrait alimenter.

Le courage intellectuel et moral n’est certes pas la vertu la mieux partagée dans le monde arabo-musulman, mais la lâcheté n’a jamais sauvé personne. Car l’extrémisme religieux a déjà frappé beaucoup d’écrivains et d’intellectuels arabes, et sa condamnation ne doit souffrir aucun calcul, car il va de la pérennité des idéaux progressistes, ou de leur échec définitif devant les gardiens du dogme stérilisant qui empêche notre région d’entrer de plein pied dans le monde moderne.

L’article Tentative d’assassinat de Salman Rushdie : le silence assourdissant des musulmans !    est apparu en premier sur Kapitalis.

Par Dr Mounir Hanablia *

L’auteur de ce livre rapporte près de 50 commentaires qui remontent tous à des témoignages de rares personnes présentes, et des circonstances ayant entouré leur récitation, puis leur abrogation.

D’une manière générale tous les commentaires s’accordent à dire que la nouvelle communauté de l’islam était alors en butte à une grande pression économique, sociale, politique, et même judiciaire de la part du pouvoir politique de la Mecque qui lui reprochait de mépriser et de dénoncer le culte des idoles, et que lorsque ces versets sont apparus une grande partie des convertis à la nouvelle religion ont été pris d’euphorie parce qu’ils ont été convaincus que les persécutions dont ils étaient les victimes allaient enfin cesser.

Le prophète était-il infaillible ?

Ces versets correspondaient donc à une nécessité politique du moment mais en fin de compte ils ont été supprimés parce que d’autres nécessités se sont imposées qui font qu’aujourd’hui l’islam se situe dans la tradition du judéo-christianisme.

L’auteur distingue donc deux époques: une première au cours de laquelle la réalité de l’épisode était communément admise, et dans laquelle le prophète était considéré à l’instar de quelques autres cités dans le Coran, comme un être humain passible d’erreurs au point d’altérer le contenu des versets issus de la révélation divine; une seconde époque, à partir du deuxième siècle de l’Hégire, correspond, avec le Califat Abbasside, au déni des faits, au point de considérer leur évocation en tant qu’apostasie. Cette attitude perdure jusqu’à aujourd’hui.

Il a donc bien fallu qu’à un certain moment se mettent en place les outils nécessaires à l’instauration d’une discrimination entre  de ce qui serait considéré comme étant la vérité, ou orthodoxie, la croyance juste, et ce qui serait considéré comme kufr, apostasie. Cela a correspondu à l’instauration de la Sunna, c’est-à-dire la prise en compte dans les hadiths se rapportant à la vie du prophète Mohamed, uniquement de ceux corroborés par des sources considérées comme fiables.

L’autorité politique décide seule de la vérité

La Sunna en tant qu’organisation académique et surtout institutionnelle, a ainsi instauré l’autorité d’une hiérarchie du savoir légitimée par l’autorité politique qui seule décide de la vérité, relativement à la vie du prophète Mohamed et de la révélation divine. Elle a ainsi instauré la notion de l’infaillibilité du Prophète Mohamed (îsma), et par voie de conséquence, de la charia qu’il a transmise, ainsi que bien évidemment, des docteurs de la loi qui l’ont interprétée. 

Une grande partie du tafsir (exégète), de la Sira Maghazi, dont la véracité était solidement établie durant le premier siècle de l’Hégire chez les musulmans, a commencé à être considérée  à partir du deuxième siècle, comme mensongère, par les docteurs de la loi, en vertu des critères discriminants instaurés, ou dans le meilleur des cas comme erronée.

Il est nécessaire de s’en souvenir alors que la constitution de la Tunisie se réfère désormais relativement aux droits humains fondamentaux, à une construction idéologique issue des nécessités politiques de l’Etat Abbasside du VIIIe – IXe siècles de l’ère universelle, et qui continue d’être considérée jusqu’à l’époque contemporaine comme étant la Loi de Dieu.

* Médecin de libre pratique.

«Before Orthodoxy. The Satanic Verses in Early Islam», essai de Shahab Ahmed, Harvard University Press, avril 2017, 497 pages,
      

L’article «Before Orthodoxy» : la construction de la vérité, en islam est apparu en premier sur Kapitalis.