بقلم ميلاد خالدي

 تقول رئيسة الفلبين السابقة كورازون أكينو Corazón Aquino إنّ “حريّة التعبير- خاصّة حريّة الصحافة – تضمن مشاركة الشعب فى قرارات الحكومة و أفعالها و المشاركة الشعبية هى جوهر ديمقراطيتنا”. هذه المقولة لا تريد أن تسمعها الجحافل القطيعية لأّنّ في نظرهم من هو “حرّ” هو بالضرورة خائن أو مُترف أو متآمر. حريّة الصحافة هي فعلا جوهر الديمقراطية التي أصبحت تُسبّب الغثيان للكثير، ربّما يعتقدون أنّ الديكتاتورية تزيد في حجم الأرداف في المواسم الباردة.

عشنا مؤخّرا حملات من الاعتقالات الغبية و التهديدات بالسّجن التي طالت العديد من الصحافيين الأحرار على سبيل الذكر لا الحصر، هيثم المكي و منية العرفاوي و زياد الهاني… فقط لأنّهم قالوا إنّ الحليب أسود وإنّ ثمار الموسم لا تحمل نواة و إنّ الفجر شقيق الليل فلا تصدّقوه… الحريّة..حريّات، لا يدافع عنها الجميع،  بل هي تلك الشجرة التي يزعجهم ظلّها. إمّا أن نقتلعها أو أن نرميها بالحجارة. دمتم يا أطفال الحجارة…

حريّة الصحافة في تونس..

كاذب من يدّعي أنّ المجتمع بأسره يطلب الحريّة ومنها حريّة الصحافة لأنّ هناك فئة لا بأس بها تعتقد اعتقاد العجائز أنّ الحريّات أفقرت جيوبهم لذا يحتاجون دكتاتورا يعرف معنى الجيوب المثقوبة وكيفية رتقها  بالعصا و الجزرة، لكن وفي النهاية سيجدون فقط العِصّي دون الجزر.

الشعوب المُعوّقة و المعطوبة من الداخل هي التي يذهب في ظنّها أنّ الديمقراطية مجلبة للفقر و أنّ ما عشناه من حريّة يُحسب لحزب سياسي بعينه و هذا عين الغباء لأنّ ذلك الحزب سيّء الذكر استثمر و تاجر في تلك الحريات على حساب مطالب الشعب. لذلك فالديمقراطية ليست مزيّة أحد بل هي جاءت نتيجة تضحيات شهداء ثورة أو انتفاضة او حَراك سَمّه ما شئت لكن لا تستكثر على شعب كانت من بين مطالبه  الحرية ضمن شعار الثورة “شغل، حرية، كرامة وطنية”. الحرية مطلب الشعوب الأبيّة المنتصرة لكرامتها و ليست تلك الشعوب التي لا تستحق مكانا في هذا الوجود. فمن اختار العبودية و  الانخراط في  قبيلة “béni-oui-oui ” فله ذلك لكن دعوا الأحرار و شأنهم حتى و إن كانوا قلّة. فهذا لا يفسد للحرية زاوية…

 حريّة التعبير و الصحافة ليست ترفا و بذخا و إنّما هي صداع  و “تكسير راس” و من اختار الصداع على الترف فقد اختار أن يُجنّب الأجيال القادمة  المضاعفات و الأعراض و ما بطن من الأمراض…

الشجرة التي يزعجهم ظلّها…

تذكّرت قصّة ذلك الطفل، للأسف، الذي كلّما يرى نبتة حديثة العهد إلاّ ويهمّ باجتثاثها و يستمتع بفعل ذلك حيث لا يهنأ له بال حتى تصير جذور النبتة بين أنامله غير البريئة. مفاد القصّة هو أنّ حريّة الصحافة هي تلك الشجرة الجميلة التي نستظلّ بظلّها، لكن هناك من يستمتع باقتلاعها لتجده بعدئذ يعضّ شفتيه نادما متحسّرا… مع ذلك…. هناك في تونس من يطالب باجتثاث شجرة الحريّة لأنّها ضيّقت على حياته ومجال تحرّكه و جذورها تُهدّد صحّة بيته… إنّ الشخص الذي يسُبّ الأشجار هو بعينه الذي لا يغرس شجرة… لكنه يتفيّأ ظلالها… الكهل الذي يلعن الأشجار هو نفسه  ذلك الطفل الذي يقتلع النباتات و هو عائد من المدرسة… اللعنة على أطفال المدارس.

شجرة السنديان هي أكثر الأشجار ظليّة حتى أنّه يُطلق عليها شجرة الظلّ، لا لأنّها تحجب نور الشمس بل هي الملجأ الوحيد للأمان حين يهرب الجميع … إنّها الشجرة التي يتمّ رميها بالحجارة لأنّها أعلى من الشعب وأعمق من الدولة و أطول من السلطة.

حريّة التعبير هي ديدن الشعوب الحالمة و الناجزة. هي رافد الإعلام والصحافة الحُرّة و من لا رافد له يتشظّى في منتصف الطريق، ومن تكثر شضاياه يصعب عليه لملمة الأمر… حتى و إن اجتثّ جميع الأشجار.

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة حريّة الصحافة في تونس… الشجرة التي يُزعجهم ظلّها أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

السياحة الدينية…

أصبح الحجّ في العقود الأخيرة يدخل في باب السياحة الدينية بامتياز، فمرابيح المملكة العربية السعودية في قطاع الحج تُعدّ بالمليارات حيث تساهم بأكثر من 4 بالمائة من إجمالي الناتج القومي السعودي لسنة 2022 (15 مليار دولار)، إذ يُشكّل الحُجّاج والمعتمرون القسط الأكبر من زائري المملكة. ومن المنتظر زيادة النسبة لتصل إلى 20 مليار دولار في السنوات القليلة القادمة وهو ما يُعادل ميزانيات دول عربية و أفريقية.

في الأثناء لنا أن نتأمّل حجم الاستثمارات المباشرة وغير المباشرة في مجال السياحة الدينية في كربلاء في العراق مثلا أو كومبه ميلا في الهند والفاتيكان في إيطاليا.

السياحة الدينية هي نعمة تتمتّع بها دول و تُحرم منها دول أخرى لعدّة اعتبارات تاريخية و روحية ومذهبية و ايديولوجية ضمن تراث لامّادي يظلّ محلّ تقديس الكثير من الشعوب و القبائل على مرّ التاريخ.

في المقابل، هناك دول كتونس مثلا تتوفّر لديها كلّ مقوّمات السياحة الدينية الواعدة و لا أدلّ على ذلك معبد الغريبة في جزيرة جربة الذي يُعتبر أقدم معبد يهودي بإفريقيا و الذي يعود حسب بعض المصادر إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد، يعني قبل تواجد العرب و المسلمين. فمن يزور جزيرة جربة يلحظ أنّها لم يتغيّر فيها الكثير سوى زيادة عدد السلاسل الفندقية و الوحدات السياحية بصفة كميّة لا نوعية. ليس هذا هو المطلوب لتطوير السياحة الدينية في جربة طالما أننّا لم نقتنع بوجود شيء مختلف يستحقّ الالتفات و العناية و الدراسة.

الدولة الذكيّة هي التي تعمل على تطوير السياحة الدينية الذكية متماشية مع عصر التكنولوجيا والمعلومات، فالابتكار داخل الفضاء الديني مهمّ و مطلوب للخروج من بوتقة المزارات الدينية كمجرّد أبنية وجدران و أرشيف ومسلاّت و متاحف جامدة و مستهلكة. إنّه الدين الجديد الذي يجب أن ينبثق من التاريخ لكن تواصله نحو المستقبل المكاني هو عنوان تجدّده و بقائه. لكن يبقى كلّ ذلك رهين استتباب الآمن بعيدا عن كلّ أشكال الفوضى و الإرهاب، لأنّ الفوضى و الإرهاب يتوقّف عندهما كلّ شيء لينكمش كلّ شيء و ينحسر الكلّ في إطار “ترقّب حتى تمرّ العاصفة” فاقتصاد الرعب قاب قوسين أو أدنى.  

اقتصاد الرعب…

اقتصاد الرعب هو ذلك الصنف من الاقتصاد الذي يعيش في تبعية نشيطة و سلبية للظروف الأمنية و الصحية فأيّ عملية إرهابية أو بؤرة وباء هما رٌهاب يتمكّن من مفاصل الاقتصاد ويشلّه لأنّ السائح يمثّل استثمارا متنقّلا و عابرا للحدود و الحسابات البنكية و غيرها… ومن خاف نجا…

الدول التي تسمّي نفسها بالدول السياحية الصرفة دون أذرع اقتصادية أخرى هي دول متخلّفة، فدولة مثل جمهورية التشيك تستقطب سنويا ما يقارب الثلاثين مليون سائح وهي وجهة سياحية معتبرة لكنها في المقابل دولة صناعية و فلاحية صلبة دون منازع. إسبانيا هي الأخرى دولة سياحية بامتياز مع أنّها دولة رائدة في الصناعات العسكرية وتصنيع الأسلحة الخفيفة و الثقيلة. اقتصاد الرعب هو الاقتصاد الذي يتأثّر بالمزاج العّام و الصحّة العامة و المعنويات الشاملة. هنا أتحدّث عن  الإرهاب و الكورونا. أكبر تهديد لكيانات الشعوب و هو ما عشناه لسنوات ليست بالهيّنة. مع أنّ شبح الإرهاب ما زال قائما و ما عاشته جزيرة جربة منذ أيام مع الهجوم الإرهابي على معبد الغريبة يغني عن كلّ تحليل.

الحكومات التي تبني اقتصادياتها بالكامل على اقتصاد الرعب تختلّ موازينها و يتدحرج تصنيفها الائتماني والمالي لتقفز نسبة التضخم و البطالة لديها و تلج منطقة الركود و الكساد الاقتصادي. اقتصاد الرعب في علاقة جدلية ‘أفقية وعمودية’ مع الرعب ذاته حيث إنّه يسبّب الرُعب بالكيفية التي يصاب فيها هو بالرعب.

 لسائل أن يسأل من يتحكم في اقتصاد الرعب؟ و هل هناك جهات معينة  تتحكّم في “باراماترات” (paramètres) التشغيلّ؟ أم إنّ الأمر خيارات شعوب غبية و حكومات بالية ركيكة؟ إنّه زمن الغباء المُستدام و المسألة لا تعدو أن تكون جسّ نبض لحركة التمدّد و الامتداد و من لا يتمدّد يضمحلّ و يموت.

 لكن، هل يمكن للتكنولوجيا الحديثة و الذكاء الصناعي أن يُخفّفا عنّا وطأة اقتصاد الرعب؟ أم إنّ الأمر يتعدّى التكنولوجيا إلى سياسة الحكومات و الحُكّام الذين في أغلبهم محافظون رجعيون، لايريدون إحداث أيّ تغيير؟ أو في اعتقادهم أنّ من يحجّ هو بالضرورة متزمّت للتقاليد و للماضي و لا يجوز كسر عصا الطاعة لديه… حتى لا يُنعت بأنّه خارج “الملّة”… الذّكي الواعد هو من يخرج عن الملّة.

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة  السياحة الدينية و اقتصاد الرعب أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

 ما بين السيادة و الدبلوماسية أوراق رابحة و خاسرة، وما بين الأصابع و الصلصال إصبع مفقود و ما بين البحر و الإسفنج بحّار تائه و ما بين  القائد و القائد سوبرانو منشود. لكن ما بين الكلمة و الفعل هوّة و صوت غير مسموع. لا أحد يرغب في أن يكون طينا في تصرّف الآخر ولا صلصالا في يد من يُشوّهنا. السيادة مخبأ الدبلوماسية مهما كان للإسفنج من فوهة و فتحات…   

سيادة الصلصال…                                                                                                   

السيادة من السيّد الذي يسود، يتسيّد السماء و الطين و ما شابه.  لكن السؤال المطروح هل السيادة طين نشكّله بين أصابعنا؟ أم إنّها صلصال في أيدي القوّي يشكّلنا على الطريقة التي يراها سانحة و حتى صالحة لا سيّما حينما تكثر الفجوات؟ الصورة الأقرب إلى المشهد و هي أنّنا صلصال في يد مُدبّر كبير و هنا ليس بالضرورة أن يكون الصلصال من الحمأ المسنون لأنّ من له السنّ العليا يمكن أن يقطع و يحسم الأمور متى يشاء لأنّه من أهل السيادة و الريادة. تلك السيادة الجائعة التي تشتمّ، ثمّ تداهن اليد اليمنى.

السيادة هي ذلك اللفظ اللاتيني الذي يذهب إلى Superanus  و الذي يلخّص كلّ ما هو قوّي وعال. إنّه السوبرانوس Superanus الذي يعلو بصوته ليحتكر المكان و يقول من “لا قمح له… لا صوت له”، فمن يدلّني على صوت السيادة.

بلدي عطشان و جوعان ورغم ذلك، السيادة محفوظة في صندوق الأمنيات. لا دبلوماسية دون سيادة و لا تدخّل أجنبي دون أنامل تتسلّل هنا وهناك و دون مهندس يفهم جيّدا في تفاصيل الصلصال و تعرّجاته”. الصلصال يجفّ ويتشقق ثم يتكسّر على أراضينا و حناجرنا… لا صوت بعد صوت الأرض و العِرض..

تٌحدثني جدّتي أنّ من يلاعب الصلصال و هو صغير يفقد السيطرة على الأشياء وهو كبير و تنفلت منه الأمور و يفوّض الأمر لغيره.

أين هي السيادة حينما نكون قضيّة رأي عام الاتحاد الاوروبي و الكونغرس الأمريكي و دُول الجوار؟ أين هي السيادة التي تجعل الآخر يُخطّط لنا المشاريع و يُهندس لنا الإصلاحات و يرصد لنا الأموال  وكأنّما البلاد “وكالة من دون بوّاب” أقصد من دون حاكم أو هي الحديقة الجانبية لدول الشمال؟ تنفلت منّا الأحداث… لنقول في النهاية… لم نحكِم و لم نُحكم…

هل ما يحدث في تونس هو ممارسة فعلية للسيادة أم إنّها قطعة من الصلصال كل يوم تُشكّل على شاكلة جديدة؟ إنّها كذلك… سيادة الجوع و العطش حين يتربّعان على عرش “التفشليم و الفشوش”. جميعهم يأتون ليضربوا هيكل اللغة و يعبثوا بطِين الشّعب وصلصال الأجيال القادمة على حدّ السّواء. المهمّ من كلّ ذلك هو أنّ السوبرانو Soprano لا يعلو فوق Alto، صوته يتنقّل بين الطبقات و يستحوذ على كلّ شي لنفسه لينتهي به الأمر إلى إعلان البحّة دون موعد. إنّه السوبرانو المبحوح و الصلصال الأجنبي المبثوث و السيادة المقضومة… لنقول إنّه لا حياة ولا صلصال بعد اليوم…

دبلوماسية الإسفنج…

ما بين قرطاج ودبلوماسية الإسفنج الشيء الكثير، فللأسفنج كيس مُثقب يحتوي على العديد من الفتحات الصغيرة والتي تسمح بانتقال الغذاء منها وإليها والماء والغازات… فلعلّ الأمر يذكّرني بوضعية مماثلة لبلد يعاني الثُقب و الفتحات من كلّ الجهات. يستقبل الغذاء و الهواء من أعلى إلى أسفل ضمن منهجية Funneling أو سياسة تمرير ما لا يمكن تمريره بصفة أفقية. ليس بغريب على الإسفنج أن يتبنّى تعدّد الألوان من البنّي إلى الأحمر إلى الأرجواني وحتى الأسود. و غالبا ما تجده قابعا في المياه الضحلة كأنّما سياسة التبدّل و التغيّر و التحوّر جُبلت عليها الضحالة و السطحية و الاضمحلال و غياب المعنى و الموقف و الرؤية. ومن تكثُر ألوانه تكثُر خطاباته وغازاته، وبالتالي فهو يحتلّ كلّ مساحة شاغرة يجدها دون أن يترك طابعا أو هُوّية.

دبلوماسية الإسفنج هي تلك الدبلوماسية التي تردّ الفعل و لا تفعل، تستقبل و لا تتفاعل، تمتصّ النكبات و لا تُعالج، خفيفة في وزن الريشة مقابل ثقل المسؤوليات و المّهام التي أوكلت إليها. يمكن أن تجدها تستند إلى جسم ما كي يتسنّى لها الحياة: صخرة لدولة مجاورة أو سفينة لدولة مُناورة. هل يعلم أصحاب القرار أنّ السياسة الخارجية ليست هي نفسها الديبلوماسية أم إنّ الميكساج على أشدّه هذه الأيّام. حبّذا لو نكون من مناصري دبلوماسية الدِببة… لعلّ و عسى…

سيادة الصلصال و دبلوماسية الإسفنج هي نماذج للدول المُتبجّحة بالسيادة التي تعلم أنّنا طين في يد الآخر، لكنها في المقابل لا تعلم أنّنا كائنات إسفنجية تغزوها الفتحات.

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة تونس بين سيادة الصلصال و دبلوماسية الإسفنج… أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

 يقول ابن خلدون “إنّ الإنسان ابن بيئته”. إنّها تلك البيئة المعنوية و الرمزية و المادّية التي ُتفرز كلّ شيء دون أن تأخذ شيئا في المقابل. إنّها البيئة التي يُحدّدها التاريخ و الجغرافيا و المنظومة الاقتصادية وما تُخلّفه من تبعات على المجتمع.

تأثير الاقتصاد على نمط حياة الشعوب لا يختلف فيه إثنان وهو ما يتوافق مع بعض المُحلّلين الذين ذهبوا إلى أنّ طبيعة البيئة التي ينشأ و يترعرع فيها الإنسان قادرة أن تُشكّل وعيه الفكري و الاجتماعي و الثقافي. يعني أنّ اقتصاد أيّ بلد هو محرار لسلوكيات و تطلّعات وإدراكات الشعوب للعالم و الأشياء و التي تتباين بتباين الجينات والأعراق و أمور أخرى.

 المنظومة الاقتصادية ليست أوراق مالية نتعامل بها أو نسبة تضخّم نتصارع معها أو شركة تُؤسّس أو تُغلق أو قرض يمنحه مصرف أو غير ذلك من تمظهرات الاقتصاد الشكلية. بل الأمر يتعدّى ذلك إلى نسبة رضى الشعب عن ذاته و مدى تحقيقه لكيانه المحلّي و الاقليمي و الدولي. إنّها الحاجة لتعديل أو ترجيح كفّة مقابل كفّة أخرى ضمن معادلات الوعي و الواقع. صلابة الاقتصاد تجعل الشعب يدافع عن بلده بكلّ شراسة و في بيد أنّ انهيار الاقتصاد يجعل الشعب يُفرّط في بلده ويتفاوض حتى في بيعه. في هذا الشأن يذهب المفكر الجزائري مالك بن نبي إلى أنّ الاقتصاد هو مشروع حضاري يتسرّب إلى كلّ المنظومات القيمية المُتحكّمة في كيانات الشعوب.

هرم ماسلو…

 المنظومات القيمية يترجمها عالم النفس الأمريكي  أبراهام ماسلو Abraham Maslow من خلال نظريته في هرم الاحتياجات الإنسانية. يتكوّن هرم الاحتياجات من خمسة مستويات، تنطلق من قاعدة الهرم إلى القمّة والتي تبدأ بالاحتياجات الفسيولوجية من غذاء و تنفّس و تكاثر ثم الحاجة إلى الأمان الجسدي و الصحّي و الوظيفي ثم مستوى الاحتياجات الاجتماعية من صداقات و علاقات مجتمعية وبعد ذلك تأتي مرحلة تقدير الذات و فرض الهيبة و المكانة. كمرحلة اعتبارية تقييمية، مرحلة تقدير الذات تقود بالضرورة إلى القمة و هي المستوى النبيل من الحاجات الأنطولوجية كتحقيق للذات وخدمة للإنسانية و حلّ مشاكلها. نوعية الأولويات و طبيعة  الاحتياجات يُحدّدها اقتصاد البلد في مدى تلبيته لحاجات المُواطنين.

التقسيم التدريجي للسُلّم أو الهرم يمنح الإنسان فرصة التدارك و يُحقّق ما لم يُحقّقه في المستويات السابقة. المُهمّ أن يعي الانسان بأنّ هناك مستويات أخرى تعلو رأسه الصغيرة.

يخترق الاقتصاد حياة الانسان في مواقفه و خياراته و قراراته، وبالتالي يُشكّل وعيه بشقّيه الصغير و الكبير. قاعدة الهرم التي يتحدّث عنها ماسلو هي القاعدة العريضة والشعبية  التي يكثر فيها الاستهلاك و الابتذال و الفوضى و الجهل والروتين  التي تضُمّ لسوء الحظ أغلب فئات المجتمع، أمّا قمّة الهرم فهي للأقلية و النُخبة بمعنى النُدرة والتفرد والتي يعود إليها الانتاج الفكري و الإسهام الإنساني.

التونسي “العيّاش”…

 هل حين نتحدّث عن التونسي، نتحدّث عن عربي أم عرب في صيغة الجمع؟ هل هو حالة ذهنية متناغمة أم حالات ذهنية متضادّة شديدة التضادّ؟ دائما ما نمتثل إلى المثل القائل بأنّ الاستثناء لا يهدم القاعدة، إذ القاعدة تظلّ دائما قاعدة و الاستثناء يظلّ دائما استثناءً.

إذا عقدنا مقارنة بين الشعوب الإسكندنافية و الشعوب العربية ولا سيّما الشعب التونسي، سنجد أنّ شعوب أقصي الشمال بلغت درجة مميّزة من تحقيق الذات و الإبداع بعد أن استكملت احتياجاتها الحياتية و السلاماتية. وهذا للأسف غير متوفّر عند أغلب الشعوب العربية، حيث المواطن هنا همّه الوحيد لقمة عيش وبطاقة علاج و بيئة آمنة دون رهاب النظام الحاكم و التنظيمات المتشدّدة. كما لا يفوت التعريج انّه ربّما حين تمتلأ البطن يمتلأ معها الرأس شحما و لحما و تزداد الأحجام كِبرا من جهة العرض و ليس الطول لأنّ الارتفاع متروك للكيانات  المُشعّة من الداخل و الخارج.

ليس هناك إبداع  والشعب  يتمرّغ في وحل الجوع والعطش والبطالة و الأميّة و الضياع و الإرهاب.

الرسالة التي يجب أن تصل إلى الأنظمة الحاكمة و المجتمع المدني ووسائل الإعلام وهو أنّ الإبداع و تحقيق ذوات الشعوب يمرّ عبر الشعور بالرّخاء و الخير.  فإذا كان هناك رخاء دون أن نلمس حقائقه الصلبة على أديم الإنجاز والإبداع فالانقراض أولى و أحقّ بتلك الشعوب. 

من الطريف في الأمر أنّ بعض الدول احتياجات شعوبها الفيسيولوجية و الأمنية مُلبّاة و مستوفاة لكن في المقابل نادرا ما  تسمع إنجازا علميا عربيا أو إبداعا منقطع النظير في الذّكاء الاصطناعي أو التأسيس لصناعة سينمائية أو نهضة فكرية أو علمية تتباهى بها أمام الأمم الأخرى.

 هرم ماسلو ينبع من مسألة نفسية واعية يعلم الإنسان فيها ماذا يريد من نفسه ومن هذا العالم الذي يشتكي منه دائما. فلا ننتظر النظريات كي تُعلّمنا بأنّنا سقطنا في القاع رغم أنّه مزدحم. اللعنة على من لم يحفر قاع السّماء. لننتظر… ربّما…

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة هرم ماسلو و التونسي “العيّاش” أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

لا يخفى على أحد أنّ الوجبة التلفزيونية الدسمة التي تُقدّم  كلّ شهر رمضان تُسبّب للمشاهد للتونسي عُسرا في الهضم  و حتى مرض الفالج  الذي صمّم  أن يزوره هو دون سواه. ما أثاره  مسلسل “الفلوجة” لسوسن الجمني على قناة الحوار التونسي يدخل في دائرة ما يسمى tapage centrifuge أو “سفسطة صائم في يوم غائم” الذي ينأى بالحديث عن كبرى القضايا ليجد نفسه يجادل مسائل أخلاقوية من قبيل الفضيلة و الرذيلة  والخير و ما وراء الشرّ، ليقوم في نهاية المطاف بمحاكمة قناة أو سيناريست أو مخرج تجاوز حدود الصَنم والربّ. هل الدراما التلفزية قادرة حقّا على إفساد الناشئة و تمييع الذوق العامّ؟ أم إنّها تظلّ تجربة فنية غير ملزمة بإصلاح الواقع بقدر ما هي مُلزمة بتعريته و تمتيع المشاهد بلذّة العُري؟

الفالج التونسي…

الفالج هو ذلك الشلل النصفي الذي يعاني منه التونسي و غيره في سائر الأيّام على غرار شهر رمضان، حيث دائما ما يُشغّل التونسي نصف دماغه فقط أو نصف جسده و بالتالي يُغيّب نصف وعيه وإدراكه و ذائقته.

التونسي الذي يجد نفسه يعيش على أنصاف الحالات و الوضعيات و العقليات و ردود الفعل و السلوكيات. دائما هناك نصف غائب، نصف جامد أو متجمّد، نصف لا يحسّ و لا يعي. فقط يتعامل مع الواقع من منطلق النصف والمناصفة و التصنيف. لا مجال للكلّ و المُطلق لأنّ الإطلاق يطرق باب الدكتاتورية فنصف الحلّ و نصف الرأي خير من لا رأي له. فعلى سبيل المثال، القانون الوضعي و القيمي يُطبّق إلاّ على النصف الآخر المختلف عنّي، الذي لا يقول ما أقول و لا يشاهد ما أشاهد.

الفالج التونسي هو امتداد لظاهرة عربية تُؤمن بأنّ نصف الكرة الأرضية الشمالي يتآمر عليه وعلى كلّ مجتمعات النصف الجنوبي، إلى أن يصل به الأمر إلى تغيير تركيبتهم الديمغرافية و الذهنية و الثقافية و الأخلاقية في إطار “مشروع الاستبدال المجتمعي العظيم”.

 من يعاني الفالج هو ذاك الكائن الذي يفتقر إلى جهاز مناعي قوّي يحميه من أي جسم غريب أو تدخّل أجنبي أو بثّ إعلامي غير مرغوب فيه. فالمشكلة لا تكمن في المادّة الموجّهة بقدر ما تكمن في مدى جرأتنا على فتح نقاش عميق إزاء ما يُعرض و يُعاش أم إنّه ظلّ ذلك الرعب التاريخي في طرح الأسئلة الحارقة و المُحرقة كتعاطي المخدرات و الجنس و الزواج خارج الأطر القانونية وغيرها.

تبقى الأسئلة المهمّة كالآتي: ماهي هويّتنا و ماذا نريد منها؟  هل هوّية القرن الواحد و العشرين هي الوصفة الجاهزة لكلّ فئات المجتمع مهما اختلفت مشاربهم و توجهاتهم؟ أم إنّ هناك هويّات مُتناحرة؟ تساؤلات ليست بالضرورة تنتظر إجابات… دون القفز عليها طبعا…

الفلّوجة… الرمز  العابر و المسؤول…

عندما نسرق الرمزية يضمحلّ المعنى أثناء العبور إلى الضفّة الأخرى. مدينة الفلّوجة العراقية تبقى عالقة في الذاكرة العربية كمعقل للمقاومة العراقية ضد الغزو الأمريكي سنة 2003 و ضدّ تنظيم داعش الإرهابي سنة 2016. الدراما تُؤرخ وتُوثّق، الفيلم الأمريكي “الطريق إلى الفلّوجة” الصادر سنة  2009 يُؤرشف لفترة الاستعمار الأمريكي و بسالة أهالي الفلّوجة. لكن أن تتحوّل المسألة من فلّوجة العراق إلى ‘فلّوجة” سوسن الجمني بغضّ  النظر عن المواضيع التي تطرحها، فقد وقع التنكيل بالرمزية و بما تحمله من دلالات حافة subliminales. أمّا إذا تطرّقنا إلى مسألة الرقابة و عين الأخ الأكبر Big Brother فشخصيا لست من دُعاة الحد من الحرية في الأعمال الدرامية والفنية و الأدبية فحيثما وُجدت الرقابة كثُر طنين الأخلاق و دوّي المسّ من هيبة الدولة و المقدّسات وبالتالي عودة الديكتاتورية من جُحرها الكبير.

حقّق مسلسل “الفلُوجة” نجاحا باهرا في استقطاب المشاهدين، حيث تصدّر أعلى نسَب المشاهدة على مدار الأيّام الأخيرة لأنّه دعوة ذكية لمصيدة الإغراء و الإثارة و التشويق وهي من اساليب التسويق الجيّد. أقوى دعاية يمكن أن يقوم بها صاحب عمل فنّي هو أن يكون موضوع الساعة و حديث الإعلام ومواقع التواصل الاجتماعي لأنّ النفس – في كلّ عمل يقدّم – بطبيعتها تطلب العنف و الجنس و مُتعة التلصّص و لذّة استراق النظر. إنّها تلك السادية الدرامية الجديدة التي تزدهر حين يكون صاحبها في أحسن وضع وحال.

وسط حمأة مقاطعة المسلسل و زخم المنع و الممانعة، لم ألحظ أحدا من الإعلاميين و لا حتى من مسؤولي وزارة التعليم تقدم بمقترح  تأسيس و تعزيز نوادي المسرح و السينما في المعاهد و الجامعات و تعميم تدريس مادة الفلسفة للتدريب على النقد و الانتقاد و قبول المُربك و الصادم.

في الختام، مرض الفالج يُصيب جميع الشعوب و يُزعزع أنصافها لكن الأمر يكمن في كيف نشغّل النصف الآخر الحيّ حتى يتسنى لنا الفوز بالمُعادلة.

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة المشاهد التونسي من الفالج إلى الفلّوجة… أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

 صدق من قال أنّ الحيوانات هي أصدق تعبير عن سلوكيات البشر و تصرّفاتهم لذا  فالتأمّل في تحرّكاتهم و طًرق عيشهم يمكن أن يُلهم الإنسان العادي و السياسي على حدّ السّواء. لكن ليس كلّ ما نتلقّاه جدير بالأخذ، فكم من سلوك وردّة فعل تجلب لنا الهول و الوبال من قبيل العدائية و التقوقع المقيت و الانعزالية المُميتة. فوضع تونس مشابه لما تقوم به بعض الحيوانات من طباع الحمل الوديع  إلى القطّ المُهادن إلى النسر المُحلّق في الآفاق إلى السلحفاة المتقوقعة إلى القنفذ  في تحفّظه وحدّة طبعه.

سياسة السُلحفاة…

 تناهى إلينا منذ الصغر من خلال مشاهد الكرتون أنّ السلحفاة حيوان حكيم يمكن أن ينافس غيره ويصل إلى وجهته رغم بطئه الفظيع.

هذه السفاسف، الآن، تفقد مصداقيتها و فاعليتها لأنّ سياسة البُطء لا تخلق إلاّ التقاعس و الكسل و التخلّف. إنّه ذلك التباطء الذي لا يرضى عند الحدود الدنيا ليبلغ سُمك القشرة و ثِقل القوقعة. كلّما توغّلنا في البطء إلاّ و ازدادت القوقعة تصلّبا و تحجّرا.

سأل حكيم سياسيا لماذا تخافون السرعة و الإسراع و التعجيل في التنفيذ، فالبطء يقتل الشُعوب و يأتي بأجلها؟ فأجابه السياسي : لماذا تستعجل طرح السؤال فما زال أمامنا الكثير من الوقت. ننتظر مطرا مدرارا هذا المساء… لترحمنا السّماء… برحمتها… إنّها الدمغجة  التي لم تنته بعد…

حسب المثل التونسي “حديثنا قياس” و مقاس ذلك البلد الإفريقي المغاربي المُتفرنس المُتحوّل الذي أبى الاّ أن يشنّ غارة أرض جوّ ضدّ وافدين أفارقة جنوب العالم.

تلك هي قوقعة السلحفاة التي تتحرّك لتضرب جّارا قريبا أو لإرضاء طرف آخر حتى ينتهي  بنسف ديبلوماسية العرق والتاريخ و الجغرافيا.

التقوقع حول الذات و تشييد سقف خرساني هو نتاج صراع الذات مع فشلها و عُقمها أو رفض تجديد الدماء على مستوى العلاقات و التحالفات و التكتّلات. فمن لا تكتّل له يمّحي و يموت و من “رأسه يابسة” تتصلّب عروقه و يتجلّط دمه فالصلابة موت و المرونة انطلاق. ولا يغرنّك طول عمر السلحفاة فالكثرة إرباك لجودة الحياة.

سياسة القُنفذ…

من المتعارف عليه أنّ أفضل أساليب الدفاع الطبيعي هو ما يُفرزه الجسم و يفقه آليات عمله أي ما يأتي من الداخل. لنقل أنّ ما يمكن أن يقتلنا هو قابع و كامن فينا. إذ يمكن أن يبعد عنّا الأذى لكن نتائجه لا تبشّر بطلائع الغد. حين نُطلق سهامنا النارية على المجتمع المدني من نقّابات ومنظّمات وجمعيات فنحن نُطلق النّار على الساق اليمنى قبل اليسرى. نتكوّر حتى يتسنّى لنا تكبير حجمنا أو تحجيم جُرمنا. إنّها مسامير القنفذ التي يدقّها الحاكم بأمره من أجل تشييد جدار الأسلاك الشائكة، كي يكون في مقدورنا العيش مرّة و نصف. الويل لمن لا يُؤمن بالحلول الأنصاف…

في هذا الغرض، يقول المُبشّر الانجيلي الأمريكي بيلي سانداي Billy Sunday “يعتقد بعض الأشخاص أنّه يجب عليهم أن يُشبهوا القنفذ ليكونوا أتقياء…” في الحقيقة، لا داعي أن نُشبه القنفذ كي ندّعي العفّة و النزاهة. إذا كانت القنافذ منطوية على نفسها غريزيا و لم نسمع عنها التوغّل في مناطق الاشتباك و لا الاحتكاك بأيّ جسم و لا حتى بجدار فكيف، إذن، للدنس أن يجد طريقا؟ 

الأيدي القذرة أفضل من الأيدي النظيفة حسب مقولة فيلسوف وجودي باريسي يفتخر بقيمة الاحتكاك حتى و إن كلّفنا إبر القنافذ. على فكرة، القفّازات القُطنية لن تغيّر شيئا طالما الأصابع منقبضة…و تبحث عن فجوة من الفجوات…

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة تونس بين سياستي السُلحفاة و القُنفذ… أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

يبدو أنّ العربي لم يتجاوز مرحلة العقل الميتافيزيقي التي تّتسم بتحليل الظواهر الطبيعية بمنطق الخوارق و التفكير المُجرّد و التعليل المُطلق بوجود كائن خارق استثنائي قادر أن يُحدث المُعجزات و يُثير الزوابع و الزلازل و التسوناميات. فهل بالضرورة أن يظلّ الزلزال في الأرض أم عليه أن يمتدّ إلى صفائح التفكير الصدئة؟ ربّما!؟

زلزال في الأرض أم زلزال في العقيدة؟

 المسافة بين الأرض و العقيدة هي ليست ذات المسافة بين الفعل و ردّة الفعل، بين السذاجة و الرجاحة. تفكير ساذج ينحو منحى الانبهار الصبياني الذي يُحرّك السواكن النفسية الميّتة و لواعج العاطفة الجامدة. و عن ھذه المرحلة یقول أوجست كونت: “المیتافیزیقا حاجز مُعطّل ومُوقف للتطور، وأنّ الوقت قد حان للتخلّي عن ھذه… السخافات الصبيانية “. 

رغم أنّ هذه الممارسات الانفعالية التي يمتزج فيها الديني بالغيبي و بالوجداني مازالت مُستمرّة إلى الآن ونحن في عصر البرمجيات و الرقميات لآنّها أسهل خطاب تسكيني يمكن ترويجه. إنّه ذلك الخطاب الذي يصيب المواطن العربي بالراحة و يريحه من عناء التفكير و التساؤل. 

هل إنّ الأمر يعود إلى ظواهر طبيعية جيوفيزيائية أم إلى ابتهالات و شظايا أحاديث و آيات لا تصنع المعنى و لا حتى قادرة أن تُؤدّيه؟

لم يبق بهذا النسق الذهني إلاّ قبائل الباجاو في أندونيسيا أو قبائل الماساي في كينيا التي مازالت تعيش طور الإنسان البدائي الذي ترتعد فرائصه أمام ثوران بركان أو زلزلة أرض أو أزيز رعد، ليجثو على ركبتيه باكيا طالبا من الكائن الأسمى أن يرحمه و يغفر أخطاءه مع أنّ  سجلّ أخطائه فارغ. تقبّل قُرباني يا الذي في السماوات… فأنا خطّاء أثّام…!

الصفائح بين القشرة و المركز…

من المفترض أن يُرافق كُلّ زلزال أو كارثة طبيعية زلزال في المُعتقد و العقيدة و التفكير فالزلازل جاءت للتنفيس عن باطنها المشحون منذ قرون و دهور و كأنها تريد التخلّص من رواسب مكبوتة عالقة و عوالق زائدة عن الحاجة.

نفس الشيء ينطبق على العقل الانساني الذي يجب أن يرُجّ نفسه بين الحين و الحين لو كلّفه الأمر إكراهات و تنازلات ليلفظ رواسب العادات و زوائد التراث المجتمعي الديني الذي يستحضر آية قرآنية لكلّ عمل منطقي بديهي أو جيوفيزيائي. تنحصرُ مُعادلاتها  في المُلاحظة و التجربة و الاستقراء وأخذ العبرة و الاتّعاظ من التجارب السابقة كي لا نسقط على حزام النّار مرّة أخرى.

جميعنا يعلم أنّ الزلازل هي ظاهرة جيولوجية بحتة تُعرف بها دول و قارّات العالم لا سيّما التي تقبع في منطقة حزام النّار و هي معلومة للقاصي و الداني مند عهود و ستبقى هكذا إلى أبد الأبديين.

تحرّك بنية الصفائح التكتونية تحمل في ثناياها رمزية القشرة و المركز، رمزية السطح و العمق أو بمعنى أدقّ رمزية الدنيوي المتحرّك و المُقدّس المعرقل. بنية الصفائح التي تتصادم ليست بالضرورة من أجل التصادم و انّما من أجل  تشكيل عالم جديد مختلف من تضاريس هامّة مختلفة. فالشلاّلات و الينابيع و الأنهار على سطح الأرض هي في جُلّها تبعات الزلازل و آثارها الجانبية.

الشأن نفسه ينطبق على صفائح البشر التي تارة ما تكون لحمية سميكة و تارة نفسية مجتمعية كئيبة متكلسة و تارة أخرى غير قابلة للتصنيف. المُهمّ هنا هو ضرورة توفّر عنصر الحركة و التغيير و القطع و الانتقال من حال إلى حال في الطبيعة البشرية و الجيولوجية، فالقشرة الأرضية مجبولة على تقشير ماضيها وأعبائها كي يتسنّى لها استيعاب كلّ جديد.

كاتب. 

ظهرت المقالة زلزال في الأرض أم زلزال في العقيدة؟ أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

ما فتئت سياسات الحُكّام في تونس و لا سيّما منذ 12 سنة تسارع في إجراء التحوير الوزاري لا لشيء إلاّ لنفخ الغبار على الجفون و محاولة إسكات الأصوات العالية المسبّبة لطنين في الأذن اليسرى لتغطية قصورهم و خورهم. في الأثناء تجرّنا مقولة شكيب أرسلان “ليفكّر الوطني في الأجيال القادمة أمّا السياسي فيفكّر في الانتخابات القادمة “، فما فائدة أن تقوم بتحوير وزاري و أنت في نفس الوقت تُمارس المقولة التونسية “شاشية هذا على رأس هذا”، تغيير في الأسماء و الأشكال دون الذهاب إلى عمق الأشياء من طرح برامج و بدائل و حلول و اقتراحات عملية ناجزة.

النظام الآسر و الأسير…

هل المشكل يكمن في المترشّح الذي تأتيه التسمية على طبق من ورق الغّار أم على طبق من عوسج أم إنّ الأمر يتجاوز المترشّح إلى صاحب البدعة الذي يُرشّح من لا برنامج له أو مُخطّط عملي يستحقّ الذكر. من يأسر نفسه يُؤسر، ومن يجلب القيد يُقيّد به… إنّه النظام الآسر و الأسير…

سياسة عود الثقاب في قلب الماء لم تعد تنفع. لا نريد شُعلة مُتّقدة تستغرق ثوان ثمّ تنطفئ، تبهرنا قليلا ثمّ تُخيّب أمالنا، تُوهمنا بالتغيير ثمّ تغيب نحو الأسفل بتعلّة من يطيل النظر في النّار يفقد البصر. سوف لن نُطيل النظر، سوف نغضّ الطرف، سوف نقول إنّ القشرة أهمّ من  الجوهر والأديم أرفع من الباطن. إنّه ذلك التحوير الوزاري الذي يُبهجنا بوهجه للحظات لنكتشف بعد حين أنّه كسابقيه، عود ثقاب في لجّة الماء. ننتظر منه الكثير لكن هناك من يُحبطنا في وسط الطريق ليقول لنا لا جديد يُذكر، فالشمس أوّلها شُعلة و أخرها نجم آفل يأكل نفسه بنفسه حين يبلغ يستنفذ جميع قُواه.

التوزير ووزر الحقيبة…

يبدو أنّ كلّ وزير مُنصّب جديد لا يُركّز على ثقل البرنامج الذي يُقدّمه أو دسامة المشروع المعروض بقدر ما يكون تركيزه على ثقل الحقيبة من إداريات و وثائق و أختام وحبر هندي و صيني. يُقال أنّ من   يُدرك الشكليات و البروتكولات قبل أيّ شيء آخر هو أخطر عنصر في المجموعة لأنّه قادر أن يُغرق البلاد في وحل البيروقراطية و يُطيل أمدها تحت عجلة الخطاب السافر الممجوج من قبيل “لعنة سوف” سوف نقوم، سوف نُدرك، سوف نؤسّس، ‘سوف ينفضح أمرنا’.

الأسئلة التي تطرح نفسها: هل إنّ وزير التربية الجديد محمد على البوغديري الذي وقع تعيينه خلفا لفتحي السلاوتي مختلف و صاحب رؤية لإصلاح  المنظومة التعليمية أم أنّه بيدق في رقعة شطرنج أكبر، ينتظر أصابع القَصر كي تُحوّله من كيان جامد إلى كيان شبه سائل إذا لم نقل بالكيان المائع؟

يظلّ التوزير تزويرا لسياسة الدولة العامّة ولمطالب الشعب الأبله. فطالما أنّ هناك تصميم ما بأنّ المنظومة لن تتغيّر ولا تنتظرها أن تتغيّر، نقتصر على إثارة زوبعة في كفّ اليد اليمنى لأنّنا تعوّدنا التحرّك على الأطراف، فالمركز لا يمثّلنا و لا يستحقّ الاكتشاف. بما أنّ النظام أسير المنظومة الحُكمية والادارية  و التسييرية فلن يتبدّل شيء و لن تتوقّع أمرا  خارج حلقة  البؤس الجامد. النظام الٍأسير هو الاحتفاظ بنفس اللاعبين دون تغيير خطّة اللعب، حتى لو جلبنا مهارات و كفاءات العالم بأسره في كل المجالات فسنظل نراوح مكاننا  لأنّنا لا نريد التغيير و لا ننتظر نتائج مختلفة.  أفضل تغيير هو تغيير من يرفض التغيير و يقاومه و يقتصر على القشور بدل إحداث ‘النشور’.

كاتب.

ظهرت المقالة تونس من التوزير إلى النظام الأسير… أو سياسة عود الثقاب أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي

    غالبا ما تكون مسألة حقوق التأليف و الملكية الفكرية copyright ,في العالم شائكة و معقّدة بين الفنّان أو الكاتب من جهة و الشركة أو الهيكل الراعي من جهة أخرى، لما يطرأ على هذا التعامل من سرقة و تحيّل و قرنصة. ونظرا لأهمّيتها القُصوى وقع إدراج حقوق التأليف و الملكية الفكرية، منذ عقود طويلة في الدستور الأمريكي ليحمي حقوق المؤلفين سواء كانوا كُتّابا أو موسيقيين أو صانعي محتوى و غيرهم من المشتغلين في الحقل الإبداعي و الفكري.

لكن في العالم العربي و تونس خصوصا تظلّ حقوق المؤلّف مُنتهكة و غير مضمونة رغم وجود هياكل رسمية كالمؤسسة التونسية لحقوق المؤلّف و الحقوق المجاورة التي لم ترقى إلى مستوى المردودية و الحرفية التي بعثت من أجلها. فهي في الحقيقة واجهة تُعرض من خلالها جميع الممتلكات و الابداعات و الأفكار المُجسّدة لكن زُجاجها مكسور مع أنّ هناك من يستمتع برؤية ذلك.

ربيع  بن ابراهيم و الصُلح المُتعثّر…

    أن تقوم بسرقة عمل فني أو جزء منه لفنّان دون أخذ إذنه أو دفع مستحقّاته فذلك يعتبر إهانة له و تعدّي صارخ على كيانه المعنوي و المادّي و الوجودي. فما حصل مؤخّرا للمدوّن و صانع المحتوى “”The Dreamer ربيع بن ابراهيم من طرف التلفزة الوطنية هو عيّنة حيّة من القرصنة و التحيّل. فقد عرضت القناة مقاطع فيديو تروّج للسياحة التونسية من تصميم و انتاج ربيع بن ابراهيم بعد حذف شعار قناته على اليوتيوب. الأنكى من ذلك هو أن يخرج مدير التلفزة في وسيلة اعلامية قائلا : “نعتذر من بن ابراهيم و نأمل أن نجد الصلح  معه في إطار المحبّة”، رسائل كهذه هي سبب تخلّفنا الإداري و السلوكي والاجرائي. أيُّ صُلح و أيُّ محبّة و أيُّ اعتذار، و أنتم تسرقون جهدي و فكري و بصمتي؟ ما نستشفّه من ردّه هو أن يقبل بن ابراهيم الاعتذار دون ضوضاء كما يجب أن يكون ودودا متسامحا و كفى، دون مُساءلة قانونية أو متابعة مالية. فالشعوب العاطفية المهزومة هي التي تطالب بالصلح و المحبّة و تقدّم الاعتذار عكس الشعوب العملية البراغماتية التي حينما تخرق القانون تعوّض للمُتضرّر مادّيا ومعنويا وليس بإبرام الصلح و المصالحة و المكاشفة بالسفاسف.

بنديرمان و السرقة الحافية…

مثال آخر لا يقلُّ خطورة عن ربيع بن ابراهيم هو الفنّان بيرم الكيلاني المُكنّى بنديرمان الذي رفع قضيّة ضدّ التجاري بنك بتهمة الاستيلاء على مقطع من أغنية له بعنوان “غناية ليك” لتوظيفها في حملة دعائية تجارية. فعوض الاعتراف بجريمة السرقة، أنكرت إدارة البنك ونفت التهمة بتعلاّت ممجوجة من قبيل لم نكن نعلم أنّها من انتاجك و الأمر لا يتطلّب منك كلّ هذا  الهرج والشكوى.

ثقافة الاستخفاف بجهد الفنانين ابداعيا و فكريا ليست بالأمر الجديد و لكن المدّ يجب أن يتوقّف اليوم قبل الغد بقوانين حازمة و رادعة مع حملات تحسيسية في الغرض في جميع وسائل الإعلام و منصّات التواصل الاجتماعي لتمرير فكرة أنّ الكتاب أو الأغنية أو المسرحية أو الفيلم أو المحتوى الإعلامي وغيرها، كلّها لها ملكيتها الفكرية الخاصّة بالمبدع و الفنّان و لا يجوز المساس بها أو تحريفها. و في حال وقع الفعل، الأولى و الأجدى أن نتحسّس جيبونا و حساباتنا كي ندفع ليس أن نعتذر و نُنكر الاقتراف.

حقوق الملكية و التأليف هي جملة الحقوق التي تتحرّك ضمن حقوق الأفراد و الشعوب في عموميتها، فإذا ضمنّا العامّ سنضمن بالضرورة الخاصّ  و العكس صحيح، لذا فالحقوق لا تّجزّأ: تُؤخذ كاملة و تُسترجع كاملة. فسارق العنوان مثلا هو كسارق النّار يحرق كلّ شيء وحين يُطلب منه أن يُطفئ النار يعتذر و يستلبس…

سارق  برتبة كاملة… فقط …ليس إلاّ…

كاتب تونسي.

ظهرت المقالة حقوق التأليف في تونس : السرقة الحافية أولاً على أنباء تونس.

بقلم ميلاد خالدي *

يمكننا أن نتّفق أنّ الضوء يساوي المعرفة و كلّ شيء يُسلّط عليه الضوء يقترب منّا أكثر ثمّ ندرك ماهيته ليصبح في النهاية جزءا منّا، نألفه و لِما لا نتماهى معه و لا أدلّ على ذلك صورة أنس جابر و هي تتألّق عالميا لأنّه وقع تعريض موهبتها للضوء و من لا ضوء له لا هويّة له على الأقّل في إعلامنا المحلّي. و العكس بالعكس، سليكة جوّاد تونسية أخرى بحجم الوطن، كاتبة بوزن القُرّاء و الترجمات، صُحفية بقيمة النيويورك تايمز ، مناضلة أكبر من المرض و اللوكيميا، رسّامة تهرب بالريشة لتقول إنّني تونسية و مسقط رأسي هو بداية الجمال وتجدّد  رُقعة السّماء. ذَهبت في العالم بعيدا لكنّها تظلّ غريبة في هذا القُطر الصغير.

بين مملكتين و عالمين

سليكة جوّاد أمريكية الجنسية، من مواليد  1988، تنحدر من أصول تونسية من جهة الأب، مختصّة في الدراسات الشرقية و الجندرية من جامعة برنستون. أرادت السفر إلى فرنسا لتصبح مراسلة حرب لكن شاءت الأقدار أن تعيش أضغاث الحرب مع مرض سرطان الدمّ منذ  2012 لتنتصرعليه في المرحلة الأولى ثم يعود إليها بقوّة هذه السنة. تجربتها المرضية المريرة ألهمتها أن تكتب عمودا في صحيفة “النيويورك التايمز” بصفة دورية عارضة يومياتها في المحنة، لتنتهي بتأليف كتاب في الغرض بعنوان “بين مملكتين: مُذكّرة حياة متوقّفة”.

تقول سليكة جوّاد: “التعافي ليس بالأمر الهيّن اللطيف”، إنّه مرحلة العٌبور من الأرض إلى السّماء، انّه خيار القوّة على الضعف.”

لقد وجدت هذه المرأة في الكتابة كما في الرسم ملج رائع يُخرجها من الدوائر السُفلية  ويحرّرها من  وزر اللحظة. إنّه طوق النجاة التي ترنو إليه، النجاة حين يكون ممتّدا بين عالمين، بين مملكتين، مملكة الألم و مملكة الأمل، مملكة الأمس و اليوم، مملكة النجاد و النهاد. مملكتان تنسكبان في لوحات فنيّة، تؤثران معنى الأفق المنبثق من اللاشيء،  إنّه الانعتاق الصاعد الصانع للطريق، إنّه استحقاق الاشتغال على مكامن القوّة في الجسد والذات.

محليّات لكن بعالمية واحدة…

الإرث العربي المشرقي للكاتبة سليكة جوّاد و تعدّد البيئات الثقافية كان لهم الأرضية الجادّة لصقل شخصيتها و مناصرتها. مناصرتها للسجين الأمريكي من أصول إفريقية كوينتن جونس و حملتها الإعلامية على مواقع التواصل الاجتماعي من أجل كسب تأييد شعبي وتعويض عقوبة الإعدام لديه بالسجن مدى الحياة. هي رسالة عمودية و أفقية في نفس الوقت محتواها أنّ الحياة تكريس مُقدّس و كلّ منّا له الحقّ في طريقة تكريسها. ربّما نفشل في استمالة الجهات الرسمية لتغيير ما يجب تغييره لكن الموقف الأصل يبقى في مدى امتداده و تشرُّبه.

المحليّة هي أن تكون سليل المسافات و الثقافات و تحتكم في الفنّ كي يوصلك إلى النجومية، وأن تبحث عن شريك بقدر الاختلاف لديه بقدر عمقه و تنوّعه. جون باتيست هو ذلك الرفيق في الدرب و الوجع، يتقاسم مع سليكة سُمك تفاصيل الموسيقى و الإمكانات الأخرى للوجود لا سيّما حينما يكون الموت و الفقد أقرب إلى خطّ التّماس المُحدّد لبقائنا.

المحليّة محليّات و البصمة بصمات، لكنّ الكونية واحدة غير مُنحازة أو عنصرية، متماهية مع مدن تونسية أو أمريكية أو سويسرية أو حتى انسفضائية (إنسانية فضائية) تكون فيها الفوارق الأرضية مُسلّمات لا طائل منها.

لقد أثبتت لغة العصر أنّ الفنّ و الكتابة كيانان يعتملان داخل كلّ ثقافة، وأنّ كلّ مثقّف عليه أن يُضفي بعده الانساني الخاصّ به كي يتسنّى الحديث عن مُثاقفة جادّة و مستمرّة. لئن نجحت سليكة جوّاد في ربط الصلة بين الثقافي المُتعدّد والإنساني الواحد حتى يباغتنا الشعور أنّ  الكثيرسيتغيّر.

* كاتب. 

ظهرت المقالة سليكة جوّاد تونسية بنبض عالمي آخر… أولاً على أنباء تونس.