Lahouari Addi *  

Si l’on permet cet anachronisme, combien de Chrétiens de par le monde savent que Jésus-Christ, né en Palestine, est un Palestinien? Avec le même anachronisme, combien d’entre eux savent que Moïse est Egyptien?

Si l’on garde en mémoire les lieux de naissance et la culture de ces deux prophètes, on se demande pourquoi l’Occident a une telle hostilité envers la terre d’où ils ont importé leur spiritualité.

Dans une conférence célèbre prononcée en 1947 à Damas, Michel Aflak, le fondateur du parti Baath, reprochait aux Européens leur ingratitude vis-à-vis des Arabes qui leur ont fourni leurs prophètes. En effet, disait-il, Moïse et Jésus sont des Arabes. Mais ce que ne percevait pas Aflak à cette époque, c’est que l’Europe avait cessé d’être chrétienne pour devenir capitaliste. Aux Croisades du Moyen Age ont succédé les impératifs marchands pour qui le canal de Suez et les puits de pétrole étaient indispensables à l’accumulation du capital dans le cadre de l’ordre international colonial.

Les racines métaphysiques et spirituelles de l’Europe

Dès le début du 20^e siècle, les gouvernements britanniques et français étaient favorables à la formation d’un foyer juif en Palestine pour deux motifs : contrôler le Moyen-Orient en raison de sa position stratégique, et se débarrasser des Juifs européens. Dès sa création, Staline avait reconnu Israël espérant que les juifs de l’Union Soviétique s’y installeront.

Ce n’est donc pas par sympathie pour les juifs que les dirigeants européens étaient favorables à la création d’Israël.

L’antisémitisme est une doctrine idéologico-culturelle enracinée en Europe. Vers la fin du 18^e siècle est apparu un mouvement hostile au judéo-christianisme, prétendant que les racines métaphysiques et spirituelles de l’Europe proviennent d’Athènes et non de Jérusalem. Appelée l’aryanisme, cette doctrine a trouvé son prolongement dans le nazisme qui l’a traduite en actes dans les chambres à gaz en tuant des millions de personnes. Hitler déclarait qu’il fera disparaître les Arabes de la surface de la terre après avoir éliminé tous les Juifs. L’antisémitisme est une doctrine haineuse des Juifs mais aussi des Arabes. Ironie de l’histoire, Netanyahu s’inscrit dans la logique aryaniste en tuant en masse des membres de l’autre branche des Sémites, les Arabes palestiniens.

Le colonialisme européen a fait le lit du sionisme

Le sionisme n’a rien à voir avec la religion juive. C’est un mouvement européen qui a été créé par des idéologues laïcs et athées d’origine juive s’inscrivant dans la logique coloniale de l’expansion de l’Europe. De nombreux intellectuels juifs, parmi lesquels Sigmund Freud et Albert Einstein, avaient compris que le judaïsme était utilisé comme ressource politique pour justifier la création d’une colonie européenne au détriment des Palestiniens. Ils avaient perçu que l’avenir des Juifs était de conquérir leurs droits légitimes à la citoyenneté dans leurs différents pays et non de fonder un Etat colonial où ils opprimeraient les autochtones. Car le croyant juif, comme le croyant chrétien ou musulman, ne peut pas s’identifier à un Etat.

Lorsque la religion définit l’identité politique et se propose de créer un Etat, c’est la porte ouverte à l’oppression et aux meurtres collectifs. C’est ce qui se passe à Gaza avec la complicité de l’Occident qui fête la naissance de Jésus chaque année et qui tue ses enfants toute l’année.

* Professeur à l’Institut des études politiques de l’Université de Lyon.

** Dans ce message, le prêtre rappelle aux Chrétiens du monde entier que leur célébration de Noël n’a aucun sens s’ils ne prêtent pas attention à la Palestine et aux enfants de Palestine, le pays où est né Jésus-Christ.

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Par Dr Mounir Hanablia

Il n’est pas aisé de parler objectivement du livre sacré de sa propre communauté dont les enseignements, les citations et les symboles ont influencé sa propre enfance, sa scolarité, et structurent par l’adhésion ou le rejet sa vie d’adulte.

Des versets tels que «quand l’enterrée est interrogée, au nom de quel péché est elle tuée», outre leur puissance et leur esthétique lyrique évocatrices du jour du jugement, meublent l’âme et constituent une source inépuisable d’inspiration condamnant l’infanticide et le féminicide.

Néanmoins, à une époque où le fait scientifique impose des vérités qui ne peuvent plus être ignorées, comme par exemple celle du temps pris par la création de l’univers, la pertinence de certaines convictions s’en trouve inévitablement remise en question, mais la religion constitue néanmoins un puissant marqueur identitaire… qu’il faut traîner comme un boulet lorsqu’on se situe dans le bas de la hiérarchie des races et des cultures établie par la colonisation en son temps et réactivée depuis le 11 Septembre 2001, et ce sentiment est d’autant plus pénible qu’il s’insère dans des faits, ceux de processus de domination économique, stratégique et de rapports de forces à l’échelle mondiale dont l’objectif est de diviser pour régner.

Autrement dit, si on oublie qui on est, d’autres se chargent de nous le rappeler. Et l’aire définie comme arabo-musulmane par le langage dominant mais aussi dominé, pas pour les mêmes raisons, se trouve soumise à une telle logique, celle de la confrontation et du morcellement, à laquelle pour reprendre les paradigmes du Choc des Civilisations, l’aire Confucéenne et l’aire Hindoue ont échappé au moment où elles se sont vu reconnaître leurs réalités politiques.

Or par rapport à l’Occident triomphant, le fantasme, comment le qualifier autrement, qu’il surnomme Islam, procède de l’inquiétante étrangeté, si proche par ses valeurs et ses symboles, mais que l’Histoire et l’Orientalisme situent sur le plan de l’antagonisme radical.

La divergence fondamentale

Il est dès lors inévitable d’examiner le Coran, le cœur de ce radical étrange, afin de déterminer à quel niveau des convictions occidentales, c’est-à-dire de la Bible, puisque celle-ci en structure bel et bien la laïcité et la démocratie, se situe l’origine de ce qu’on ne peut qualifier que de divergence fondamentale. Et le fait qu’en réalité le Coran exhorte ses fidèles à croire aux Prophètes qui ont précédé et aux Livres qu’ils ont apportés, tout en prétendant les corriger des falsifications et des altérations qui y ont été apportées, constitue une autre raison importante de le lire à la lueur de la Bible, pour comprendre comment et en quoi le texte sacré d’origine a été modifié, par qui, et pour quelles raisons, et s’il y a quelque espoir de le reconstituer.

La lecture comparée de la Bible devient dès lors une nécessité à laquelle les musulmans de l’époque contemporaine évitent généralement de souscrire (par exemple Ibn Hazm en Andalousie au XIe siècle, qui était également hébraïsant, ne partageait pas cette inhibition), puisque selon eux il s’agit d’un «faux» livre sacré que le leur prétend corriger.

Mais les musulmans ont depuis longtemps et pour la plupart perdu le sens prophétique, disparu avec l’habitude de lire, hormis une minorité, ceux qui se situent dans un cadre universitaire académique où la domination de la pensée occidentale est un dogme, et où paradoxalement l’esprit critique n’est pas la vertu cardinale.

Pourtant cette lecture comparée éclaire le Coran d’une lueur surprenante, celle justement de la confirmation de plusieurs de ses thèses centrales, qui jette à tout le moins le trouble chez un esprit occidental et l’oblige au minimum à une relecture critique du texte, ou bien le contraint à la mauvaise foi la plus évidente. 

Ainsi en est il de la plus importante de ces thèses, l’apostolat de Mohamed, défini dans les Évangiles comme le Paraclet, le Consolateur, par lequel Dieu s’exprime, et dans le Deutéronome, par le prophète issu des frères d’Israël semblable à Moïse auquel Dieu a mis ses paroles dans sa bouche et qui ne dit que ce qu’il lui commande.

Pourtant c’est là le cœur du problème: les juifs et plus encore les chrétiens, refusent absolument d’admettre les conséquences de leurs propres écritures, à savoir la validité de la mission prophétique de Mohamed en regard des critères qui y sont définis, qu’ils qualifient de «faux prophète», mais cette appellation exclusive, même si elle est péjorative, ne résout pas leur problème, parce que procédant d’un concept issu de la Bible, elle est en réalité intégrative, et cela définit le noyau de l’inquiétante étrangeté qui définit l’Islam aux yeux des Occidentaux.

La prétention à supplanter Israël, l’ancien (juif) et le nouveau (chrétien), dans l’Alliance avec le divin, procède d’une remise à jour d’une alliance bien plus ancienne, celle établie en amont avec Abraham, que l’Ancien Testament ne peut nullement contester.

Avec le Nouveau Testament les choses sont différentes puisque les Évangiles (plus précisément celui de Matthieu) sont des témoignages et non pas des écrits divins qui évoquent un Jésus Fils de Dieu animé du Saint Esprit qui est mort sur la Croix puis ressuscité pour racheter l’humanité de ses péchés par la grâce divine.

Cette thèse trinitaire est en opposition avec celle du Coran qui après avoir confirmé la naissance miraculeuse issue de la Vierge Marie, dont il prend la défense, définit Jésus fils de Marie comme un prophète saint consolidé par la Saint Esprit qui n’a pas été crucifié, mais qui a été «ascensionné», et quant à la crucifixion, «ainsi leur en a-t-il semblé», il ne se serait agi que d’une illusion.

L’opposition radicale

Il y a ainsi une opposition radicale entre les Évangiles et la thèse soutenue par le Coran sur la nature du Messie, mais comme l’Eglise depuis le troisième siècle se bat pour définir par ses différents conciles les textes et les points de vue conformes à la «foi véritable» de la doctrine trinitaire, en éliminant tout ce qu’elle définit comme apocryphe, le Christianisme apparaît de plus en plus comme sa création, et ceci ne contribue pas peu à la contestation, et aux querelles .

L’apparition au VIIe siècle de l’Islam est perçue au départ par les chrétiens comme celle d’une nouvelle hérésie issue d’Arius, l’évêque d’Alexandrie dont le point de vue sur les natures différentes du christ et de la vierge Marie avait été condamné par les différents conciles de l’Eglise.

Le Coran s’oppose donc au Judaïsme rabbinique en reprenant les thèses des Prophètes de l’Ancien Testament (Samuel, Isaïe, Jérémie) sur les péchés des enfants d’Israël et leur violation de l’Alliance, à la notable différence que la conséquence en est leur déchéance et la consécration d’une nouvelle alliance élargie aux non juifs, et en cela il est parfaitement en accord avec les écrits de Paul dans le Nouveau Testament.

Néanmoins, le Coran se situe en opposition avec les différentes Églises chrétiennes qui toutes s’accordent sur la nature divine du Christ, et il s’accorde avec les thèses soutenues par ceux parmi les juifs qui ayant cru à la fonction prophétique du Messie, excluent sa nature divine et ne croient pas à sa résurrection.

La polémique engagée contre les juifs et les chrétiens est un thème central du Coran qui dans le contexte de l’Arabie de l’époque a de quoi étonner mais ne doit pas faire oublier son opposition fondamentale à l’idolâtrie, identique en cela au monothéisme intransigeant de Moïse.

Le Coran a été révélé en effet dans un contexte d’opposition militaire non seulement aux Juifs de Médine, mais surtout aux Arabes de la Mecque, leurs alliés, dont le polythéisme consacre la position politique et commerciale importante, et la cité est un centre de pèlerinage visité par les représentants des différentes tribus, parfois venus des lointaines régions de l’Arabie.

La confrontation avec le polythéisme mais aussi l’ordre mercantile qui en est issu, vont donc constituer un thème central du Coran et se manifester par des versets traitant de différents thèmes: eschatologie, guerre, louanges, éthique, commandements, rites.

Les versets du Coran sont souvent comparables dans leur teneur, plus rarement leur style, aux écrits de l’Ancien Testament, particulièrement le livre d’Isaïe, mais aussi le Deutéronome, les Psaumes, parfois au Nouveau Testament avec les écrits de Paul ou même l’apocalypse de Jean , avec un usage fréquent de l’anathème, et de l’imprécation qui n’est pas sans rappeler les Livres des Prophètes Samuel ou Jérémie.

L’appel d’Abraham

Ce sont donc là des écrits qui ne sont pas apocryphes. Néanmoins le Coran prend toujours la défense des Prophètes souvent accusés (par les scribes) dans l’Ancien Testament, des pires méfaits, et cela le situe bien dans la contestation contre le Rabbinat, héritier de la légitimité des prêtres du Temple de Jérusalem, qui a introduit dans le Judaïsme par le biais du Talmud des pratiques issues du polythéisme originaire du royaume d’Israël, comme la divination, la sorcellerie, la cartomancie, ou le culte rendu à d’autres dieux ou déesses (Baal, Ashira, Chekhina), toutes des pratiques formellement interdites par la Loi de Moïse.

Les scribes dans le Coran ne sont pas nommés en tant que tels, ils sont évoqués comme ceux qui écrivent le Livre de leurs propres mains et disent qu’il est de Dieu, ou bien ceux qui l’écrivent pour acheter un vil prix, et cela accrédite la thèse de la falsification du texte de la Bible.

Deux faits sont à signaler: le premier est  la désignation du Messie en tant que Issa qui ne correspond nullement à Jésus ou Yehoshua, mais plutôt à Isaïe, et ceci constitue une énigme; le second est celui de la limitation (par rapport à la Loi de Moïse) des interdits alimentaires, au sang, aux cadavres d’animaux, à ce qui a été consacré à d’autres dieux, et au porc, les trois premiers interdits étant ceux dont le respect a été exigé par les judéo-chrétiens de Jérusalem des païens qui se convertissent à la foi du Christ pour les dispenser de la circoncision.

Les païens s’étaient vu adjoindre une autre exigence, la chasteté, qui n’ayant rien d’une contrainte alimentaire, est probablement une modification issue ultérieurement des scribes de l’Eglise qui n’avaient pas estimé raisonnable l’interdiction du porc, soit pour des raisons pratiques, soit pour supprimer tout interdit évocateur de Loi de Moïse dont Paul de Tarse avait décrété l’abolition.

La caractéristique du Coran est que les différents sujets abordés (louanges, guerres, lois, eschatologie) sont intriqués dans les Sourates, dont seuls quelques versets définissent les thèmes principaux. Mais puisque la raison d’être du Coran se trouve dans un rappel, celui du jugement après la mort et d’une félicité éternelle que seuls ceux qui croient en la prophétie de Mohamed et se conforment à son enseignement atteignent, son caractère répétitif devient compréhensible.

Quelques-uns des rites sont doués d’un sens symbolique fort : la prière est une offrande, mais depuis la destruction du Temple de Jérusalem par les Romains, les sacrifices d’animaux ne sont plus prescrits, les juifs prient en récitant les écritures, et les chrétiens en psalmodiant des prières.

Le jeûne tout comme les lois de la guerre dans le Coran sont ceux auxquels ont été astreints «ceux qui ont précédé», autrement dit, dans le texte, les anciens Hébreux, ceux de Moïse, Josué, David.

La seule innovation véritable par rapport à la Bible se situe dans la promotion de la Mecque qui supplante Jérusalem en tant qu’orientation pour les prières, et lieu saint pour l’accomplissement du pèlerinage, et ce alors même que l’enceinte de la Kaaba, la maison de Dieu construite par Abraham, est encore le siège d’un culte païen idolâtre, qui disparaîtra avec le triomphe de l’Islam, tout comme cela avait été le cas avec la conquête de Jérusalem par David.

Le Hajj consacre véritablement le caractère prophétique mondial de l’Islam : Abraham a lancé son appel à l’humanité dans le désert vide de toute présence afin qu’elle accomplisse le pèlerinage et à l’époque contemporaine, plus de deux millions de personnes venues des quatre coins du monde y répondent chaque année afin de répéter la grande scène du jugement dernier.

La promotion de la Mecque a des conséquences importantes, l’eschatologie musulmane n’est plus fondamentalement liée à Jérusalem, contrairement aux juive et chrétienne qui lui demeurent étroitement liées; Jérusalem n’est plus que lieu du Masjid Aqsa, destination du voyage nocturne à partir duquel Mohamed est monté aux cieux sur le Bouraq, mais en ce sens, le voyage vers la ville sainte en rêve n’était pas rares chez les prophètes hébreux exilés à Babylone. 

Un ordre nouveau

Alors que pour les Juifs, le Jour du Jugement consacre le rétablissement d’Israël et la destruction des nations ennemies, pour les chrétiens, il s’agit de l’accès à la vie éternelle par la foi en Jésus-Christ et l’avènement de la Jérusalem céleste. En Islam, le Jour du Jugement acquiert un sens physique véritable presque palpable, dont le Coran se fait l’écho tout au long de ses sourates, où chacun rend compte de ses actes devant le tribunal de Dieu, avec la promesse répétée d’une rétribution pour les bons, le paradis éternel, et d’un châtiment pour les mauvais qui ont emprunté la voie de Satan, l’enfer éternel.

Évidemment, les bons sont ceux qui croient en la véracité de la prophétie de Mohamed le sceau des prophètes, celui qui clôt le cycle prophétique, et qui mettent leurs actes en conformité avec les commandements du Coran… qui globalement ne sont autres que ceux, éthiques, de Moïse.

La comparaison entre Mohamed et Moïse s’impose, ce sont tous deux des opposants, des émigrants, des chefs de guerre, des législateurs, et les promoteurs d’un ordre nouveau. Et leur Dieu est le même, celui qui entre autres voue par interdit ses ennemis dans la guerre, ceux qui adorent d’autres dieux. Et tous deux n’ont laissé comme traces de leurs passages que deux corpus considérés comme sacrés. Tous deux se sont vu succéder par des institutions étrangères à l’éthique qu’ils ont prônée: le Temple de Jérusalem pour les uns, et le Califat avec ses clercs  pour les autres, qui a abouti à la Fitna et au schisme, mais il en a été de même avec le Christ et l’Eglise, et la liberté de contester l’ordre établi à l’origine du Judaïsme, du Christianisme, et de l’Islam, a finalement été remplacée par un conformisme se basant sur des accusations d’impiété telles que celle d’hérésie chez les chrétiens, de minime chez les juifs, ou de zandaqa et kofr chez les musulmans.

Si encore on tient rigueur à ces derniers de leur croyance en un jour de la résurrection réelle, pour expliquer leur supposée propension au terrorisme, un phénomène lié aux conjonctures politiques et stratégiques du XXIe siècle dont «on» veut leur faire porter la responsabilité au niveau scripturaire, il n’est qu’à se rendre en Egypte, à Louqsor, à la vallée des Rois, et observer les magnifiques fresques murales qui tapissent les parois de ses tombeaux montrant la pesée des actions du mort sur une balance, à la plume près.

Cela étant, on  réalise  que le Jour du Jugement, c’est une très vieille histoire, dont la négation a d’ailleurs constitué le thème central de la première hérésie religieuse à fondement historique, celle du Pharaon Akhenaton, que d’aucuns (Freud) suspectent d’avoir été l’initiateur de Moïse.

Eu égard à ce précédent égyptien, l’hérésie est donc plutôt ce qui nie la résurrection. Si donc il existe une différence fondamentale entre la Bible et le Coran, c’est la croyance en la réalité «physique» de la résurrection des morts, du Jugement, du Paradis et de l’Enfer, qui la définit.

Cela dit, que les musulmans se soient détournés du temps du prophète Mohamed de Jérusalem au profit de la Mecque n’implique nullement qu’ils aient renoncé aux droits que leur confèrent l’Histoire (en y respectant pendant quatorze siècles les lieux saints des différentes confessions), leur foi issue d’Abraham, les lois internationales, et la présence de leurs lieux saints, sur la ville dont les Israéliens ont fait leur capitale et dont le nationalisme palestinien a fait le symbole de sa lutte pour ses droits nationaux.

En réalité, les accords dits d’Abraham n’ont démontré qu’une chose, l’obstination des gouvernements américain et israélien à exclure de la grande tradition d’Abraham, les musulmans… tout comme s’était évertuée à le faire pendant des siècles l’Eglise de Rome, avec comme conséquence qu’au XXIe siècle à l’ère du triomphe de la pensée positive et du développement sans précédent de la science, de la technologie, et de l’informatique, victime d’un racisme qui ne se dissimule pas la Turquie se voit refuser l’entrée de l’Europe «parce qu’elle n’en partage pas les valeurs».

Aujourd’hui les juifs zélotes au pouvoir en Israël (soutenus par des chrétiens protestants anglicans, évangélistes et presbytériens, et même par l’Eglise Catholique depuis Benoît XVI) qui ne respectent pas plus ces mêmes valeurs que l’actuel Etat turc quand jouant sur la carte du nationalisme il transforme l’Église de Sainte Sophie en mosquée, prétendent revendiquer l’occupation du mont des mosquées pour y bâtir un nouveau temple de Salomon qui consacrerait Jérusalem en tant que capitale du monde et annoncerait le Jour du Jugement, mais apparemment ils ne situent plus le sens véritable de la Bible; sinon ils comprendraient qu’à trop vouloir détruire des murailles, ils n’abattent pour autant pas l’Histoire ou le Droit, ni ne s’ouvrent les portes du ciel.

Il y a quelques années, en 2006 exactement, Condoleeza Rice, alors secrétaire d’Etat du président américain Georges Bush, en visite à Beyrouth en pleine guerre sous un déluge de bombes et de destructions frappant la capitale libanaise, avait comparé cela aux douleurs de l’enfantement d’un nouveau Moyen Orient. Elle n’aurait pas pu mieux dire. En effet, cette comparaison est issue de la Bible et évoque les souffrances des juifs dispersés, et elle a été reprise par les premiers chrétiens afin de justifier leurs persécutions annonçant l’avènement du royaume des cieux et de la Jérusalem céleste.

Mme Rice annonçait ainsi à des musulmans un nouveau Moyen Orient ayant Jérusalem pour capitale. Il faut donc comprendre que dans un monde qui s’éloigne de plus en plus de l’éthique des religions monothéistes dans la gestion de son quotidien, la symbolique du sacré demeure un référent extrêmement puissant, même et surtout dans le champ politique. C’est peut être le destin du Coran de constituer à Jérusalem l’ultime pierre d’achoppement sur laquelle viennent se briser les dominations les plus puissantes qui promeuvent la raison mercantile et écrasent l’être humain.

* Médecin de libre pratique.  

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Par Dr Mounir Hanablia *

L’Ancien Testament conte les aventures des prophètes et de leurs familles depuis la Création du Monde (environ 5700 avant l’ère universelle selon le calendrier hébraïque) jusqu’à Abraham, dont le pacte avec Yahvé constitue le point de départ des pérégrinations des enfants d’Israël jusqu’à la destruction du Temple de Jérusalem, à leur déportation, puis à leur retour et à sa reconstruction.

Le Nouveau Testament relate la vie et la mort du Messie appelé en grec Christ, selon les Évangiles dits synoptiques parce que presque identiques des écrits  transmis à partir des témoignages de deux de ses apôtres, Matthieu, et Jean, et deux leurs disciples, Marc et Luc. Ils comprennent également des écrits de Saül de Tarse, plus connu chez les chrétiens sous le nom de Paul.

Ces témoignages sont sélectifs puisque seuls ceux qui ont été jugés conformes au Saint Esprit, par l’Église Chrétienne, ont été jugés dignes de figurer dans le texte canonique; les autres ont été éliminés.

Le terreau de la foi chrétienne

Le Nouveau Testament constitue le terreau de la foi chrétienne et il demeure nécessaire de comprendre en quoi il diffère de l’Ancien, afin de savoir si le christianisme constitue au moment de son apparition une religion véritablement nouvelle, ou s’il s’agit d’un développement collatéral du judaïsme ainsi que tendent actuellement à le laisser penser nombre de théologiens juifs et chrétiens, pour des raisons essentiellement politiques.

Dès le départ, le changement d’ambiance est radical entre les deux livres. Dieu se met en retrait et c’est désormais le Messie qui agit et qui parle, et en même temps, Satan dont on n’entendait presque jamais parler dans l’Ancien Testament, passe au premier plan, intervenant dans des évènements clés du récit, qui est peuplé de démons qu’il faut exorciser, et les références au jour du jugement sont fréquentes.

Mais le commentaire allégorique du Messie relativement  au non respect du jeûne imposé par la religion de Moïse donne déjà le ton; il y est dit qu’on ne peut pas faire du vin nouveau avec du vieux, et qu’on ne peut pas rapiécer un tissu usé par du neuf. Autrement dit, on ne peut pas apporter un enseignement nouveau en usant de normes anciennes. 

Néanmoins beaucoup de citations issues de l’Ancien Testament, particulièrement le livre du prophète Esaïe, prétendent justifier l’enseignement du Messie. Mais pour être considérés comme identiques, les Évangiles n’en comportent pas moins de sérieuses différences. Ainsi en est-il de la naissance (fantastique) du Messie et de l’hommage des rois mages, de la mission du prophète Jean Le Baptiste, de la foule haineuse selon Marc réclamant la mort qui se dit prête à ce que le sang du Messie rejaillisse sur sa tête et celle de ses enfants, et plus sérieusement de la qualification fondamentale, que seul Mathieu encore rapporte, de Simon en tant que rocher (Pierre) sur laquelle reposera l’Église dont les choix lieront dans cette vie-ci, et dans l’au-delà.

Le Messie face à ses contradicteurs

D’autre part, malgré le caractère spectaculaire des miracles qu’il opère, le Messie se révèle généralement soucieux de faire respecter une certaine discrétion, sans grand succès d’ailleurs, et c’est uniquement dans l’Evangile de Jean que cette préoccupation n’apparaît pas.

Mis à part cela, les faits dont le théâtre se situe généralement en Galilée sont rapportés de façon répétitive : sermons aux foules de plus en plus nombreuses avec usage de paraboles, transfiguration, miracles répétés avec guérisons d’aveugles, de sourds, de lépreux, d’épileptiques, ressuscitation de morts, exorcismes de toutes sortes dont l’un aboutit au saut d’un troupeau de porcs dans un ravin, et qui confirme qu’en Galilée, au moins, tout le monde n’était pas juif.

Les sermons sont émaillés de questions pernicieuses posées par les pharisiens, qui sont des juifs observants, et par les sadducéens, les prêtres du Temple de Jérusalem qui, pas si curieusement que cela, ne croient pas à la résurrection des morts. Leur but est de démontrer que le Messie n’observe pas la Loi de Moïse et menace l’ordre romain. Et dans les deux cas, il est passible de mort. En réalité, les prêtres du Temple craignent une révolte de la population juive contre Rome, conduite par ce personnage sur lequel ils n’ont aucune prise, qui en mettant fin à l’ordre établi, abolirait leurs privilèges.

Mais, c’est le récit de Jean qui se révèle le plus complet relativement à la teneur de la controverse opposant le Messie à ses contradicteurs. Celui-ci prétendant parler en tant que fils de Dieu, relativise l’importance du Shabbat et donc de la l’observance de la Loi juive, et n’hésite pas à traiter avec des personnes jugées impures telles que la prostituée qui le parfume, ou la samaritaine dont il boit l’eau, rompant ainsi un autre interdit. Il sauve une femme adultère qui devait selon la Loi être lapidée, aucun membre de l’assistance ne prétendant ne jamais avoir péché, et lui pardonne. Il résume la loi de Moïse par un verset  du Deutéronome : aime Dieu de toutes tes forces, de tout ton cœur, de toute ton âme, et aime ton prochain comme toi-même. Enfin, et c’est sans doute cela qui pèsera lourd, il affirme que l’alliance avec Dieu est ouverte à tous les humains et n’est plus l’apanage du seul Israël.

«Je suis venu apporter non la paix mais l’épée»

C’est alors que le Messie est arrêté en pleine nuit, loin de la foule de ses partisans, pour être interrogé par le Grand Prêtre qui, face à ses réponses provocatrices relativement à la prétention d’être le roi des juifs, l’inculpe de blasphème, et il est alors agressé, presque lynché, par les serviteurs du Temple.

Puis les récits divergent; Luc prétend qu’il a été adressé au roi Hérode qui par dérision le fait revêtir d’un habit somptueux avant d’être dirigé vers le gouverneur Romain Ponce Pilate avec l’accusation de rébellion contre Rome, celui-ci ayant seul le pouvoir de prononcer la peine de mort par crucifixion. Le gouverneur, après l’avoir interrogé, n’est pas convaincu de sa culpabilité mais il se soumet aux injonctions de la foule travaillée par les agents du Temple réclamant l’exécution.

Finalement, Jésus est crucifié et son corps est enterré dans une grotte par un fidèle qui en a obtenu la restitution par les Romains. Trois jours après, des femmes de son entourage venues se recueillir trouvent la grotte ouverte et une ou deux personnes d’allure étrange, des anges, leur affirment qu’il est vivant. Et le soir, le Messie réapparaît devant ses fidèles réunis, leur parle et même mange avec eux. Il réapparaîtra au moins deux autres fois selon l’Evangile de Jean avant de disparaître.

Tout ceci avait été annoncé aux disciples, l’arrestation, le jugement, la crucifixion, et la résurrection, mais le fait est là, seuls ses disciples ont témoigné de sa résurrection. Et ordre leur a été donné d’en répandre la parole, forts de l’appui du Saint Esprit, mais aussi celui futur du Paraclet dont la venue était annoncée et attendue.

Qui est le Paraclet, le Consolateur ? Celui au travers duquel le verbe de Dieu est prononcé, et qui sans doute réhabilite en la défendant la mémoire du Messie, accusé par les autorités du Temple d’être un fou, un démon, et dont la mère a eu la réputation ternie en tant que Vierge par une campagne de diffamation.

Le prophète Mohamed aura ainsi beau jeu de réciter le Coran, la parole de Dieu, et de prendre la défense du Messie et de la Vierge Marie.

Dans ce drame, les grands absents sont évidemment la majorité des apôtres, ceux qui n’ont pas trahi. Juda l’Iscariote est accusé d’avoir livré son maître au Temple, par cupidité, ou par jalousie, ou sous l’emprise du Diable, et Pierre de le renier trois fois avant que le coq ne chante. Quant aux autres, ils n’ont rien fait pour s’opposer au cours des choses, ne serait-ce que verbalement. Et la foule si nombreuse de leurs partisans n’a pas été rameutée pour libérer leur Maître. Le lendemain, c’en est une autre, criant sa haine et réclamant la mort, qui scellera le destin de l’homme qui se disait fils de Dieu.

Mais prétendre que le Messie fut un pacifiste ne serait pas conforme à la réalité. Ainsi ne dit il pas: «Je suis venu apporter non la paix mais l’épée» ? Ne dit-il pas alors que sa famille vient lui rendre visite : «Je n’ai pas de famille; ma famille, ce sont ceux qui entendent ce que je dis et en prennent acte». Et n’a-t-il pas dit: «Je suis venu mettre la division entre un homme et son père, entre la fille et sa mère, entre la belle fille et sa belle mère»?

Il était donc un réformiste qui voulait rompre avec l’ordre ancien, celui dominé par la tradition juive et les prêtres du temple, du moins jusqu’à un certain point, et il n’a pas hésité pour ce faire à donner sa vie.

Fait notable, s’il a condamné le divorce, il n’a jamais dénoncé la polygamie, ni d’ailleurs l’esclavage, et il a même prôné le respect de l’inégalité des salaires.  Mais une fois le Messie disparu, l’opération du Saint Esprit commence. Paul de Tarse, un juif ancien persécuteur des chrétiens et converti à la suite d’une vision, diffuse la parole chez les incirconcis grecs. Lui qui prétend qu’avec le Messie il n’y a plus ni juifs, ni grecs, ni circoncis, ni incirconcis, ni maîtres, ni esclaves, ni hommes, ni femmes, n’hésite pas à reprendre le point de vue de Sarah, la femme d’Abraham, selon lequel Ismaël, le fils de son mari, et son aîné, n’héritait pas parce qu’il était né d’une esclave, Agar.

En reprenant un thème juif qu’il ne reconnaît pas, Paul inspire ainsi la position de rejet radicale des chrétiens vis-à-vis du futur islam (qui persiste à ce jour), au moment même où citant l’exemple de Melchisedek consacrant Abraham, il reconnait  la légitimité de la mission prophétique née en dehors du cadre juif, ce qui en plus de son caractère exalté, lui vaut partout où il va des procès intentés par la communauté juive, et même des tentatives d’assassinat. Pourtant c’est bien l’avènement de la Jérusalem céleste au Jour du Jugement, certes sans le Temple, qu’il prêche.

La Multinationale du Salut

Une autre des curiosités de Paul est la question des interdits alimentaires que la communauté de Jérusalem veut imposer aux païens devenus chrétiens : le sang, les cadavres d’animaux, les animaux sacrifiés sur des autels consacrés à d’autres dieux, et la chasteté.

L’intrus dans les interdits alimentaires, c’est évidemment la chasteté. Quand on constate qu’il s’agit des mêmes interdits, le porc en moins, repris plus tard par l’islam, on peut supposer qu’une main furtive, celle des scribes chrétiens, se soit une nouvelle fois manifestée, pour modifier les Ecritures dans un sens déterminé, et qu’à l’origine, il s’agissait bien d’interdire la consommation de porc chez les nouveaux convertis chrétiens non juifs, conformément à ce qu’enseigne la Loi de Moïse.

Apparemment, qu’on eût dispensé les nouveaux convertis de circoncision n’avait pas été jugé suffisant. Quant à Simon Pierre, le rocher, il meurt à Rome, crucifié la tête en bas.

Après la destruction du Temple de Jérusalem par les Romains en 70 de l’ère universelle, son fac similé voit le jour, une Multinationale du Salut qui à Rome,  Alexandrie, Antioche, et Carthage, va exercer une emprise sur les esprits en décidant ce qu’il est licite de croire de ce qui ne l’est pas, et dont le pouvoir sera démultiplié lorsque les empereurs romains embrasseront la foi chrétienne. Elle  se nommera Eglise, et ses adversaires la qualifieront parfois de Grande Prostituée.

Ainsi la grande révolte contre le Temple de Jérusalem au nom de la liberté d’interprétation des Ecritures  par l’Homme, menée par le Messie, a-t-elle été conduite vers une voie de garage, en donnant naissance à une structure plus répressive disposant de l’appui et des ressources de l’Empire Romain. Tout était à refaire. L’heure du Paraclet avait sonné.   

* Médecin de pratique libre.

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C’est Noël. Ce fut à l’origine la fête du Solstice consacrée au Dieu Soleil Mithra d’origine iranienne. Mais l’empereur romain Constantin devenu chrétien est passé par là et elle devint celle de la naissance de l’enfant mis au monde par une mère vierge, devenu célèbre dans le monde sous le nom de Jésus-Christ.

Par Dr Mounir Hanablia *

Cette image de l’enfant et de la mère représentant l’amour dans sa forme la plus élevée ferait l’objet d’un culte qui connaîtrait la même popularité que, avant lui, celui de la déesse mère Isis et de l’enfant Osiris.

La croix, cet instrument de souffrance symbolisant la punition des infâmes et des criminels dans l’empire romain, vaudrait à sa ressemblance avec la Clé de la Vie Egyptienne d’acquérir un caractère divin qui deviendrait le fondement de toute la doctrine chrétienne. Si Jésus est devenu Dieu c’est parce qu’il est mort sur la clé de la vie et qu’il a ressuscité tout comme le fit Osiris. Nier son caractère divin est intolérable pour la doctrine chrétienne parce que, en mourant sur la croix dénué de divinité, cela fait de lui un simple criminel châtié par la justice de Rome.

Ce que le christianisme doit au paganisme égyptien

Nous autres musulmans fûmes donc classés comme hérétiques par l’église chrétienne bien que nous eussions nié la réalité de sa crucifixion, parce que par ce déni, nous supprimions le matériel symbolique, la croix clé de la vie, le rattachant à la divinité. Et pourtant nous n’avons rien inventé. Beaucoup de disciples du Christ ne lui avaient reconnu après sa mort qu’une qualité de prophète, à l’instar des Ebionites, qui nièrent par ailleurs qu’il eût été crucifié, tout comme nous musulmans l’avons fait après eux. On peut dire sans risque de se tromper que les Ebionites furent les précurseurs de l’islam.

Les colonnes des temples des Pharaons gardent cependant jusqu’à aujourd’hui des stigmates de cette réalité du lien du christianisme avec le paganisme égyptien que le zèle des premiers chrétiens fanatiques avait tenté d’effacer. Quant au Père Noël, le Saint Nicolas ou le Santa Claus, ce n’était qu’un esprit de la forêt des croyances celtes et germaniques dont la célébration fut incorporée dans celle de la naissance du Christ.

Quoi qu’il en soit cette capacité d’incorporation par le christianisme des coutumes des peuples militairement conquis par l’empire romain, dans ses festivités ou même son dogme, en a finalement fait une religion universelle, malgré la rigidité doctrinale de l’Eglise, et c’était d’ailleurs cela à l’origine l’idée de l’empereur Constantin, celle de fédérer autour d’un culte commun les différents peuples de l’Empire, parce que celui de l’Empereur était récusé, essentiellement par les Sémites, habitant le Moyen Orient, particulièrement les monothéistes juifs.

Un message d’humilité, d’égalité et de pardon

Mais ce qui a fait la grandeur du christianisme n’est pas la doctrine imposée par l’Eglise, cette multinationale impérialiste avide de biens et de puissance qui s’est posée en censeur de la pensée et en intermédiaire parasite dans le culte, ni la magnificence de ses cathédrales et de ses trésors, mais tout au contraire, le message d’humilité, d’égalité, de pardon, et de relativisation de l’importance du dogme face au respect de la personne humaine, que le Christ a apporté.

Ce message a finalement engendré, outre la déchéance de l’Eglise, l’apparition de la séparation des pouvoirs, de la démocratie, de la laïcité, de la justice respectueuse du droit, de la solidarité, et de la doctrine des Droits de l’Homme. Il a eu pour conséquence l’apparition des sociétés les plus libres et les plus prospères.

Si l’Humanité doit tout cela aujourd’hui à un seul homme, il est bien évident que sa naissance, même décrétée par un Empereur Romain, doive être célébrée partout, en tant que fête des valeurs humaines et politiques universelles consacrant la Liberté, particulièrement dans les sociétés qui demeurent tributaires de coutumes et de croyances qui menacent à chaque fois de rebondir pour les submerger et les renvoyer vers les tréfonds des âges obscurs.

Pourquoi l’islam n’a-t-il pas suivi cette évolution humaniste que tout laissait présager lors de son âge d’or ? La réponse serait trop longue. La meilleure manière de la résumer se situe dans cette réflexion d’un historien français : «En Islam, la renaissance a précédé le moyen âge !».

* Cardiologue, Gammarth, La Marsa.

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