Abdelhamid Larguèche *

Dès les premières discussions, l’ambition était claire : faire reconnaître La Muqaddima non comme un simple monument du patrimoine arabo-musulman, mais comme une œuvre fondatrice de la pensée historique, sociologique et politique universelle, dont la portée dépasse largement les frontières linguistiques, nationales ou confessionnelles.

Cette conviction, largement partagée dans les milieux académiques internationaux, ne l’était pas toujours au sein des appareils administratifs nationaux, souvent hésitants, parfois réticents, prisonniers de logiques de routine ou de calculs étroits.

Les enjeux de mémoire et de patrimoine

Le chemin fut donc long. Long pour argumenter, expliquer, documenter. Long pour convaincre, dans un contexte où la culture savante peine parfois à s’imposer face à des priorités plus immédiates ou plus visibles. Long aussi parce qu’il fallut affronter, sans jamais s’y laisser enfermer, des hostilités gratuites, des procès d’intention, voire des tentatives de disqualification intellectuelle qui disent beaucoup des crispations contemporaines autour des enjeux de mémoire et de patrimoine.

Face à cela, un collectif international de chercheurs et d’acteurs culturels, placé sous la coordination de trois universitaires, s’est constitué et a travaillé de manière continue depuis mars 2024. Rencontres scientifiques, colloques, tables rondes, expositions documentaires, interventions publiques, échanges avec les institutions nationales et internationales : chaque étape a contribué à construire patiemment un consensus, à la fois scientifique et politique, autour de la légitimité de cette inscription.

Ce travail n’a jamais été conçu comme une compétition entre États ou une captation symbolique d’un héritage commun. Bien au contraire, le choix d’une candidature multinationale a été pensé dès le départ comme un geste fort : celui de reconnaître que La Muqaddima appartient à un espace intellectuel partagé, à une histoire longue des circulations du savoir, et à une humanité soucieuse de comprendre ses propres dynamiques sociales.

Fidélité à l’esprit critique d’Ibn Khaldoun

Aujourd’hui, alors que la candidature entre officiellement dans les phases d’évaluation prévues par les Lignes directrices générales du programme Mémoire du monde, il convient de mesurer le chemin parcouru. Quelle que soit l’issue finale du processus, une étape essentielle a déjà été franchie : celle de la reconnaissance institutionnelle d’un projet porté par la rigueur scientifique, la coopération internationale et la fidélité à l’esprit critique d’Ibn Khaldoun lui-même.

Dans un contexte mondial marqué par les replis identitaires, les usages idéologiques de la mémoire et les simplifications abusives de l’histoire, cette démarche rappelle opportunément que le patrimoine n’est vivant que lorsqu’il est pensé, discuté, transmis et partagé.

C’est là, sans doute, la véritable victoire de ces deux années de travail.

* Historien, membre du collectif international de la promotion de La Muqaddima.

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Abdelhamid Larguèche *

La philosophie institutionnelle est une imposture. Elle a oublié que son père fondateur, Socrate, philosophait non pas dans un amphithéâtre, mais sur la place publique. Elle a surtout oublié l’exemple magistral d’Ibn Khaldun, dont les pérégrinations à travers le Maghreb et l’Andalousie furent la matrice vivante de sa pensée. Ce n’est pas dans le silence d’une bibliothèque qu’il élabora sa Muqaddima, mais au contact des tribus, des cours princières, des champs de bataille et des marchés. Sa théorie de la ‘asabiyya (cohésion sociale) et des cycles civilisationnels naquit de l’observation directe des réalités politiques et économiques les plus concrètes, mêlant réflexion méditative et expérience pratique dans un dialogue permanent avec le monde.

L’héritage combattant bafoué

Cet esprit de combat n’a jamais cessé de hanter la vraie philosophie. Marx et Engels ne rédigeaient pas le Manifeste du Parti communiste pour le plaisir de la spéculation abstraite, mais pour armer les prolétaires d’une conscience de classe, transformer la misère quotidienne en force révolutionnaire. Leur célèbre phrase «Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde diversement ; il s’agit de le transformer» est un acte d’accusation contre toute pensée désincarnée.

Quelques décennies plus tard, un écrivain, Émile Zola, héritait de ce courage avec son J’accuse!. Ce n’était pas un texte littéraire de plus, c’était un acte philosophique pur : risquer sa réputation, sa liberté, sa vie pour la vérité et la justice d’un officier juif injustement condamné. Il incarnait la pensée en action, refusant la distance confortable de l’intellectuel qui observe depuis sa tour d’ivoire.

Aujourd’hui, que reste-t-il de ce combat ? Une caste de spécialistes qui parlent une langue morte, autiste, pratiquant avec délice la «distanciation» face aux crises qui brûlent le monde. Cette distanciation n’est que le nom savant de la lâcheté, l’exact contraire des pérégrinations khaldouniennes qui engageaient le corps et l’esprit dans la compréhension du réel. C’est la trahison suprême de l’héritage de Socrate, d’Ibn Khaldun, de Marx, de Zola. On a stérilisé la pensée, on l’a coupée de ses racines : la colère, la passion, le désespoir et l’espoir des femmes et des hommes.

L’art, dernier bastion de la pensée en révolte

Face à cette trahison, l’art est devenu la nouvelle guérilla philosophique. Là où le professeur pontifie sur l’aliénation sans jamais affronter le système qui la produit, l’artiste la rend palpable. Là où l’un disserte sur «le mal», l’autre, comme Goya, grave l’horreur de la guerre dans Los Desastres. Là où l’un théorise «le temps», l’autre, comme Chadi Abdel Salam, le rend palpable, structurant comme dans La Momie.

L’artiste est l’héritier direct du philosophe-séditieux, du penseur en mouvement. Comme Ibn Khaldun parcourant les routes pour comprendre les mécanismes de l’histoire, l’artiste arpente les territoires mouvants de la sensibilité contemporaine. Il ne représente pas la pensée; il la fait. Avec ses mains, avec la matière, avec son corps. Il pense en sculptant, en filmant, en peignant. Il se souvient que la philosophie n’est pas une discipline, mais une intensité, un engagement total.

L’IA, nouveau champ de bataille

L’intelligence artificielle (IA), loin d’être une menace pour la pensée, est une gifle salutaire. Elle nous force à cesser de nous adorer nous-mêmes. Que vaut notre «génie créateur» face à une machine qui synthétise et compose ? Notre «libre arbitre» face à un algorithme qui prédit ? C’est une occasion unique de rejouer les grands débats philosophiques, non plus dans l’abstrait, mais dans le concret le plus brutal.

L’IA est le nouveau désert que nous devons traverser, la nouvelle géographie mentale où doivent s’engager nos pérégrinations, comme Ibn Khaldun en son temps. Elle nous interpelle dans la rue numérique : «Connais-toi toi-même, si tu l’oses encore.»

Pour un philosophe en permanente sédition

Le philosophe de demain doit cesser d’être un notaire du passé. Il doit redevenir un dissonant, un pirate des significations établies, un pèlerin du réel à la manière d’Ibn Khaldun. Il n’a pas de chaire, il a un atelier, un studio, un code à écrire, des routes à parcourir. Il est plasticien, cinéaste, poète ou codeur. Son œuvre n’illustre pas un concept; elle «est» le concept en acte. Sa mission n’est pas de répondre, mais de déranger, de créer des brèches dans le confort mental, de maintenir ouvertes les plaies du questionnement.

La philosophie n’est pas morte. Elle a simplement déserté les facultés pour rejoindre la résistance. Elle est dans le geste de l’artiste qui défie, dans le code du développeur qui interroge, dans le corps du danseur qui incarne, dans les pérégrinations de ceux qui, refusant le confort du bureau, vont chercher la pensée au cœur des turbulences du monde. Le vrai philosophe aujourd’hui n’est pas celui qui parle d’une vie qu’il ne vit pas. C’est celui qui se tait, serre les dents, et crée.

* Historien.

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Karima Kim s’exprimait lors de sa distinction par le prix Ibn Khaldoun pour la promotion et la recherche dans les sciences humaines 2025, qui lui a été remis lors d’une cérémonie organisée mardi 27 mai 2025, au Centre des arts, de la culture et des lettres, à Ksar Saïd, à l’ouest de Tunis.

Ce prix est décerné par la Chaire Isesco «Ibn Khaldoun pour la culture et le patrimoine» de Ksar Saïd en partenariat avec l’association Med21.

Composé des historiens Abdelhamid Larguèche (président), Latifa Lakhdar et Faouzi Mahfoudh, le comité d’évaluation du prix Ibn Khaldoun pour la promotion et la recherche dans les sciences humaines 2025, a attribué deux autres prix au Franco-marocain Mehdi Ghouirate («Méditerranée») et au Tunisien Moncef M’halla («Pays d(accueil»).

Deux prix honorifiques ont été également décernés, à titre posthume, aux professeurs tunisiens Ahmed Abdessalem et Aboul-Kacem Mohamed Kerrou en présence des membres de leurs familles respectives.

Dans son intervention intitulée «La Muqaddima un pont entre les langues et les civilisations», la traductrice coréenne a estimé que «la pensée d’Ibn Khaldoun dépasse son cadre spacio-temporel. Elle propose des outils d’analyse qui demeurent utiles à notre époque».

«En Corée, Ibn Khaldoun est aujourd’hui considéré comme un penseur contemporain porteur d’une vision critique et d’un esprit ouvert sur l’autre», a enchaîné Karima Kim, ajoutant que la Tunisie, pays d’Ibn Khaldoun, est «un lieu de mémoire mais aussi de pensée vivante et d’innovation».

La Professeure coréenne est revenue sur les conditions ayant entouré la traduction de son ouvrage en coréen, entamée en 2005. Elle dit avoir été poussée par un sentiment de devoir envers le lecteur coréen en vue de transmettre cette vision si profonde chez Ibn Khaldoun auprès de ses compatriotes et dans leur langue.

Cette traduction inédite est le fruit d’un voyage intellectuel et culturel de plusieurs années qu’elle souhaite partager, tout en affirmant une expérience au-delà du cadre académique, qui converge vers un processus assez personnel et profond.

Professeure de littérature arabe à l’Université de Hong-Kong des études étrangères à Séoul, Karima Kim est spécialiste en maqâma et littérature arabe contemporaine de la diaspora.

La version coréenne de la «Muqaddima» a eu un large écho dans les milieux académiques et culturels en Corée du Sud. Sa parution a été largement médiatisée ce qui a créé un intérêt pour la civilisation islamique et la pensée arabe.

En 2020, cet ouvrage était parmi les œuvres lauréates du prestigieux Prix Sheikh Hamad pour la traduction et la compréhension international au Qatar.

D’après Tap.

Lire aussi:

‘Abd al-Rahmân Ibn Khaldûn et les révolutions arabes, de Juan Goytisolo

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Moktar Lamari *

En 2024, les revers des sociétés arabes ont été lamentables à Gaza, au Liban, en Syrie, au Soudan, en Libye, au Yémen, en Irak et pas seulement. Au-delà des débâcles militaires, guerres civiles et humiliations politiques à répétition, l’origine des drames qui plombent les sociétés arabes vient du front économique, où ces derniers traînent derrière en productivité, en innovation, en compétitivité, en investissement, entre autres.

On le sait, depuis Ibn Khaldoun, un Tunisien éclairé, il y a presque 7 siècles, les sociétés qui n’arrivent pas à se distinguer par leur gain de productivité ne peuvent plus créer de la croissance et se défendre contre leurs ennemis et démons qui le guettent au tournant.

Ibn Khaldoun avait écrit à son époque que l’Etat et ses impôts ne peuvent aucunement constituer le principal moteur de la création de la richesse économique, bien au contraire. Mais depuis, de l’eau a coulé sous les ponts.

Les impôts ne favorisent pas nécessairement la prospérité et le progrès. Plus d’impôt c’est moins d’impôts, selon la loi de Sahib El-Himar **.

Une histoire atypique

L’histoire des faits économiques nous apprend que les pays vaincus lors de la deuxième guerre mondiale (Japon, Allemagne, Italie, Espagne, entre autres) sont ceux qui ont eu la progression de productivité la plus élevée au moins pour les cinq décennies qui ont suivi leur défaite lors de la Deuxième guerre mondiale (1939-1945).

Ces pays ont payé cher leur défaite: des millions de morts, et pas seulement, leurs infrastructures, usines et technologies démontées et expatriées pour servir les pays des vainqueurs. Ceux-ci pensaient en avoir fini avec le Japon et  l’Allemagne, une bonne fois pour toutes. Peine perdue, au lieu de crouler sous le chagrin de l’humiliation, et de baisser les bras, ces pays «vaincus» se sont pris en charge pour travailler plus et mieux. La rage et la hargne comme carburants pour le progrès. Leur ressenti de l’humiliation qui leur a été infligée par les Américains a fini par devenir un propulseur pour le travail et un catalyseur de la productivité, de l’innovation et de la compétitivité. Et rapidement, Japonais et Allemands se sont imposés par leur productivité et innovation technologique dans les industries de l’automobile, de l’informatique et les technologies de pointe.

C’est incroyable que dans ces pays et civilisations fondées sur le compter sur soi, l’humiliation par les guerres peut leur insuffler la rage pour rebondir sur les fronts de l’économie et de la création des richesses et de la croissance.

«Travail d’Arabes» ou «têtes à claque»?

Ce n’est pas le cas des pays arabes. Malgré les humiliations successives infligées par le «petit» Etat d’Israël (1948, 1956, 1967, 1973, 1980, etc,), malgré les guerres civiles et insurrections, la productivité dans ces pays a été toujours à la traîne. Des sociétés qui croulent sous le fatalisme et la résignation. Des sociétés et des gouvernements qui aiment se la couler douce, entre siesta et fiesta.

Rien à faire, la productivité des travailleurs moyens dans les pays arabes est quasiment dix à quinze fois moins élevée que celle d’un travailleur israélien, américain ou japonais.

Dans les pays arabes ayant fait leur «Printemps Arabe», le niveau de vie est aujourd’hui quasiment plus faible que celui 2010 (en valeur réelle), les monnaies dévaluées et la pauvreté pousse des millions à fuir leur pays pour les pays occidentaux, et tous les moyens sont bons. Des centaines de milliers meurent noyés ou simplement embrigadés en chair à canon pour les groupes islamistes. La Tunisie ayant fourni, dit-on, plus 10 000 terroristes sous l’ère de Ghannouchi et disciples.

Les femmes se font trucider en plein jour, et elles sont exclues de la vie publique, devant se cacher derrière des voiles, au lieu de se retrousser les manches et se lancer dans la vie économique et la création de la richesse collective.

Des imitateurs, pas des innovateurs

De Rabat à Amman, de Tunis à Bagdad, on ne trouve pas une seule invention technologique, une seule industrie de pointe ou un seul exploit spatial attribué à un Arabe.

Rien de mondialement utilisé, coté en bourse et qui est issu de la R&D menée dans l’un des pays arabes. Des universités qui traînent et qui se plaisent à former des chômeurs, et une science déjà dépassée.

Tout indique que dans ce monde arabe, on est encore réfractaire aux grandes innovations, tellement coincés dans ces schèmes rétrogrades, et plein de pensées archaïques, engluées dans le fatalisme religieux, laissant presque tout à la volonté de Dieu, et autres pouvoirs en place, pour seule devise «inchallah»!

L’innovation radicale des produits et processus de production suppose de la volonté, de l’investissement et beaucoup de travail. Et cela ne semble pas être à la portée des travailleurs ordinaires, et l’Etat ne fait pas grand chose pour inverser la vapeur.

Entre flemmards, râleurs et branleurs, ces sociétés n’arrivent plus à se remettre en question. L’islam politique a quasiment gangréné les initiatives et tiré vers le bas le sens du travail et la productivité.

Des politiques axées sur la demande

Les élites arabes, quelles soient politiques, universitaires ou médiatiques, plaident l’Etat social, l’Etat providence. On n’est plus dans ce schème ailleurs dans le monde. Et ce pour justifier les interventions massives de l’Etat, pour soutenir artificiellement les prix du pain et des produits de bases.

Toutes les stratégies et programmes politiques dans les ces pays arabo-musulmans se sont articulées autour de la demande et donc de la consommation. Particulièrement alimentaire et ostentatoire.

On parle des droits, mais pas des devoirs économiques. On prend les choses à l’envers, on veut consommer comme les Occidentaux, sans pouvoir, ou vouloir, produire autant qu’eux. Et on paie les déficits budgétaires par une dette toxique. Avec une dette colossale et une dépendance grandissante envers l’étranger.

Les pays arabes n’arrivent pas encore à être autosuffisants en produits alimentaires, encore en raison des problématiques de faible productivité et de carence en innovation (peu de transformation, insuffisance de stockage, cultures extensives…).

Les produits pharmaceutiques et médicaux sont aussi tributaires des importations et à la merci des firmes et pays occidentaux. Les pénuries sont monnaie courante. Et les hausses de taxes, une «dîme» pour des États pléthoriques et dépensiers.

Réfractaires aux politiques de l’offre

Les économies et sociétés européennes et asiatiques qui ont enregistré les plus hauts gains de productivité sont celles qui ont adopté des politiques d’offre, qui donnent les incitatifs requis pour les entreprises, pour l’investissement et pour l’innovation. Des politiques économiques tournées vers l’entreprise et la production, et non pas la consommation.

Dans les pays arabes, les politiques économiques sont axées sur la demande, aussi pour des fins de politiques politiciennes et pour maintenir le statuquo dans les rapports de force ainsi que les rapports de classe.

Bouteflika, Ben Ali, Kaddafi, Moubarak, Assad, Saddam… avec tous les rois et émirs de la région ont joué la partition de la demande, ignorant l’offre et ses défis.

Partout dans ces pays, les politiques occultent les objectifs du plein emploi. Un concept ignoré, alors que 3 femmes sur quatre sont exclues du marché de l’emploi, alors 40% des jeunes diplômés sont en chômage de longue durée.

Or, il faut des taux de croissance de 6% pour au moins 10 ans pour résorber le stock de chômeurs qui attendent d’émigrer ou de soulever des «révolutions» vouées à l’échec, sans solution économique.

Les femmes, ces «dindons de la farce»

On ne comprend pas toujours comme ces sociétés arabes continuent de traiter les femmes, comme elles le font. De facto, celles-ci doivent rester chez elles, et leur rôle doit se limiter à la procréation en portant le voile et en se retirant de la sphère de la production et de la productivité.

Durant la deuxième guerre mondiale, les Japonaises, les Allemandes, les Françaises, les Anglaises sont volontairement parties dans les usines et tous les services publics pour créer du service public et de la richesse collective.

Ce n’est pas le cas des femmes arabes et musulmanes … celles-ci ont accepté leur sort et les diktats arabo-musulmans.

La femme vaut la moitié d’un homme en héritage, et elle est pratiquement exclue des activités publiques dans la plupart des pays arabes (travail salarié, mobilité publique, tutelle des actifs, enfants, etc.).

L’année 2024 a encore confirmé le retard des pays arabes dans le domaine du travail (hommes et femmes), de la productivité et l’innovation dans toutes ses facettes économiques, sociales et institutionnelles.

L’année 2025 qui arrive dans une semaine, constitue déjà un la fin du premier quart du 21^e siècle. Il y a de quoi s’en inquiéter… pour l’avenir de ces pays et ces peuples qui refusent le progrès par les réformes et le pragmatisme.

* Economiste universitaire, Canada.

** Abou Yazid, surnommé «l’homme à l’âne», né en 873 et mort en 947, est un théologien berbère zénète de la tribu des Banou Ifren. Il est notamment connu pour la révolte qu’il a mené contre les fatimides régnant en Tunisie au milieu du X^e siècle. 

Blog de l’auteur : Economics for Tunisia, E4T

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Chiraz Mrad

D’abord c’était au Palais Dar Lasram, siège de l’Association de sauvegarde de la médina, que s’est tenu le colloque intitulé «La Muqaddima, l’universalité d’une œuvre».

Une dizaine de spécialistes dont Gabriel Martinez-Gros, historien français de l’Andalousie et d’Ibn Khadoun qui a introduit la journée, et d’autres éminents universitaires comme le juriste Ali Mezghani, l’historien Abdelhamid Larguèche, coordinateur du comité international de soutien à l’inscription de l’œuvre à l’Unesco, Faouzi Mahfoudh, président de la Chaire Ibn Khaldoun (Isesco), Abdelaziz Daoulatli, historien de la ville de Tunis à l’époque hafside, et Mohamed Haddad, islamologue et lecteur d’Ibn Khaldoun.

Cette séance matinale fut modérée par l’universitaire et diplomate Ghazi Ghrairi (notre ancien ambassadeur auprès de l’Unesco).

Les conférenciers ont tenté, chacun sous un angle de vue, ce qu’ils considèrent comme des valeurs universelles de la Muqaddima, ouvrage très avancé dans son époque, qui a fondé une nouvelle discipline «Al-Umran al-bachari», ce que nous désignons aujourd’hui par la science sociologique.

Les fines analyses d’Ibn Khaldoun sur la société maghrébine, citadine et rurale, les conflits entre sédentaires et ruraux, l’écriture nouvelle de l’Histoire, cette manière de voir et de comprendre marque toujours son œuvre du sceau de l’actualité et de la modernité.

La séance de l’après-midi, modérée par l’historienne Dalenda Larguèche, a permis de révéler des aspects peu connus encore de la Muqaddima, l’historienne des sciences. Maissa Ben Saad a levé le voile sur la conception khaldounienne de l’origine humaine et des évolutions ou transformations qu’aurait subi l’espèce humaine durant les âges, les mots clés comme tadarruj (progression) ou tartib (classification ou hiérarchie verticale des métaux, aux plantes, aux animaux simples, à ceux complexes jusqu’à l’homme, la Muqaddima n’a pas encore révélé tous ses secrets.

Le musicologue Anas Ghrab a montré, texte à l’appui, les savoirs musicologiques théoriques et empiriques contenus dans le texte de la Muqaddima.

La dernière conférence, celle de l’historien de la ville du Caire, a été consacrée à la dernière partie de la vie du savant passée au Caire à partir de 1382, date de son départ forcé, jusqu’à sa mort en 1406. Bien qu’Ibn Khaldoun fût fasciné par la ville du Caire, sa vie dans la société cairote fut mouvementée par les tentations du politique et les missions souvent forcées comme celle de la rencontre singulière entre le savant et le conquérant Tamerlan en 1401 aux portes de Damas.

La valeur exceptionnelle universelle de la Muqaddima

Le professeur Abdelhamid Larguèche a développé l’idée sur laquelle se fonde la valeur universelle exceptionnelle de la Muqaddima sur le fait que nous sommes comme lecteurs modernes face à la première œuvre qui fonde le rapport organique du politique (c’est-à-dire le propre de l’Etat) à l’ensemble des acteurs sociaux et économiques de la cité. Bien avant Hobbes et bien avant Machiavel il a affirmé de façon profonde qu’au fondement de la plus fine civilisation, il y avait inévitablement la violence et paradoxalement toute violence n’a en vue que les grandeurs pacifiques de la civilisation. «Sœur spirituelle de l’œuvre de Freud dans ses paradoxes de la violence et du désir, la Muqaddima présente de manière originale et concrète une de ces pensées de la défaite qui fait avancer l’histoire», dit-il.

Le récit de l’homme et de son œuvre en images

L’inauguration de l’exposition «La Muqaddima, une œuvre universelle» au Musée de la ville de Tunis a constitué le second chapitre de la journée.

Un long itinéraire, riche et varié, un long chemin semé de roses et d’épines, telle était sa trajectoire brillamment reconstituée par la commissaire de l’expo Afef Mbarek et son équipe à travers une visite thématique allant de son enfance dans le quartier Tourbet-Elbey, à son adolescence et ses premiers voyage suite au drame de la peste qui frappa fort et lui ravit successivement sa mère et son père.

Le récit d’une vie mouvementée et balisée par des voyages, des arrêts et même des retraites savamment fructifiées notamment à Qalaat Beni Salama près d’Oran là où se consacra à l’écriture de la Muqaddima jusqu’en 1377 date de son achèvement.

Le fond des manuscrits numériques de la Muqaddima, collecté dans toutes les grandes bibliothèques du monde, de Tunis à Paris et de Leiden jusqu’à Princeton, a occupé une place centrale dans l’exposition destinée d’abord à montrer ce riche patrimoine archivistique de la Muqaddima disséminé partout dans le monde et qui constitue la preuve matérielle de l’universalité de l’œuvre.

Une autre preuve de cette universalité, les multiples traductions qui se sont succédé à partir du XVIIIe siècle, d’Istanbul à Paris, et de Londres à Rome.

La redécouverte d’Ibn Khaldoun à une large échelle par les élites arabes fut inaugurée par les premières éditions imprimées, notamment au Caire avec l’édition de Boulaq en 1847.

L’exposition Ibn Khaldoun, son monde et son œuvre, se poursuivra jusqu’au 5 juin au Palais Kheireddine de la médina. Elle mérite de se prolonger dans un circuit scolaire pour le bonheur de nos élèves et de nos enseignants d’histoire qui trouveront dans ce support idéal, l’outil privilégié pour la vulgarisation par l’image de la vie du savant Ibn Khaldoun, enfant de la médina et du voyage.

* Chargée de la communication du projet «La Muqaddima à la Mémoire du Monde».

L’article La Muqaddima d’Ibn Khaldoun, sur le registre de la Mémoire du Monde est apparu en premier sur Kapitalis.

Le Circuit sur les pas d’Ibn Khaldoun commence par la rencontre, à 10h30, à la bibliothèque de la ville de Tunis (52 rue du Pacha, Tunis) et se termine, à 13h00 par un déjeuner au Fondouk El-Attarine. Imen Bahri et Chiraz Ben Mrad feront la  présentation du circuit autour d’un café et le départ sera au niveau de la rue Tourbet El-Bey.

Les participants visiteront les lieux de l’enfance d’Ibn Khaldoun, notamment sa maison natale et l’école coranique où il aurait fait ses premières études (11h00), ainsi que la Mosquée Zitouna, haut lieu de savoir, où il étudia et enseigna, sous la conduite de Abdessattar Amamou.

Vers 12h00, et après la visite des lieux de l’exposition au Musée Kheireddine, on a prévu une pause café et un débat, au Club Tahar Haddad, autour du projet ’inscription de la Muqaddima dans le registre de «La Mémoire du Monde».

Extrait de la présentation du projet :

«La Muqaddima, traduite sous le nom de «Prolégomènes», occupe une place à part dans l’œuvre du savant musulman Ibn Khaldoun, bien qu’elle soit conçue au départ comme une introduction à son Histoire Universelle ou le Livre des Exemples.

«Cette œuvre connut une destinée particulière : publiée à partir de 1377 et proposée sous forme de copies aux divers princes et savants que le Savant rencontrait durant ses périples et itinérances entre Tunis, Fès, Cordoue et le Caire, elle fut considérée par ses contemporains mêmes comme une œuvre à part entière qui développait une méthode et une conception nouvelle de l’évolution des sociétés humaines fondée sur la logique et la raison.

«La redécouverte de la Muqaddima par les élites intellectuelles du Maghreb et de l’Égypte au XIXe siècle, constitua un tournant dans la pensée réformiste dans un contexte de défi colonial. Cette résurgence de l’œuvre et de son auteur, assurée en grande partie par les écoles orientalistes française et anglaise grâce aux premières éditions de l’œuvre et ses multiples traductions éveilla l’attention des maghrébins qui découvrirent qu’ils possédaient dans leur propre patrimoine écrit les outils de leur entrée dans la modernité et de leur propre émancipation.»

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Pr. Abdelhamid Larguèche *

Ce collectif, animé par le professeur et historien Abdelhamid Larguèche, comprend d’éminentes personnalités dont Gabriel Martinez-Gros, grand islamologue français, Elyès Jouni, économiste et administrateur de l’Institut Universitaire de France et d’autres intellectuels et gens des lettres, a dressé à l’Unesco un argumentaire où sont développés les principes et arguments en faveur de cette inscription.

Parallèlement à Paris, un collectif est en cours de constitution à Tunis même sous la houlette de Beit Al-Hikma avec la sollicitation d’académiciens et historiens de notoriété dont Mahmoud Ben Romdhane, Abdelmajid Charfi, Yadh Ben Achour, Abdelhamid Hénia, Faouzi Mahfoudh, Lotfi Aïssa et bien d’autres.

Aventure du savoir et de la mémoire

Les organismes en charge du patrimoine autour du ministère des Affaires culturelles, l’Université Tunisienne avec la Faculté des Lettres, des Arts et des Humanités en tête, ainsi que les acteurs de la société civile dans la médina de Tunis, sont impliqués dans cette nouvelle aventure du savoir et de la mémoire.

La ‘‘Muqaddima’’, traduite sous le nom de ‘‘Prolégomènes’’, occupe une place à part dans l’œuvre du savant musulman. Cette œuvre connut une destinée particulière : publiée à partir de 1377 et proposée sous forme de copies aux divers princes que le savant rencontrait durant ses périples et itinérances entre Tunis, Fès, Cordoue et le Caire, elle fût considérée par ses contemporains mêmes comme une œuvre à part entière qui développait une méthode et une conception nouvelle de l’évolution des sociétés humaines fondée sur la logique et la raison.

La redécouverte de la ‘‘Muqaddima’’ par les élites intellectuelles du Maghreb et de l’Égypte au XIXe siècle constitua un tournant dans la pensée réformiste dans un contexte de défi colonial. Cette résurgence de l’œuvre et de son auteur, assurée en grande partie par les écoles orientalistes française et anglaise grâce aux premières éditions de l’œuvre et ses multiples traductions.

Ces premières traductions ont éveillé l’attention des Maghrébins qui découvrirent qu’ils possédaient dans leur propre patrimoine écrit les outils de leur entrée dans la modernité et de leur propre émancipation.

Symbole d’une renaissance arabe

Ainsi se dessinait la destinée d’une œuvre et de son auteur qui allait élever Ibn Khaldoun au rang de symbole d’une renaissance arabe postulée et au-delà des frontières arabes. L’Espagne l’adopta et revendiqua à son tour sa part de cet héritage.

Un long processus complexe d’appropriation et de patrimonialisation de l’homme et de l’œuvre est entamé et transmis de génération en génération, principalement à Tunis (ville de sa naissance) et qui culmina en 2006, date de la commémoration du six-centième anniversaire de sa mort (1406).

En effet, la naissance de la première association culturelle tunisienne moderne Khaldounia en 1896 correspond à une première mise en œuvre consciente et organisé d’une stratégie de patrimonialisation à vocation identitaire qui aboutit à une appropriation élargie et sans cesse reformulée dans le contexte postcolonial.

La statue d’Ibn Khaldoun a pris une place centrale dans la ville moderne de Tunis, détrônant celle du Cardinal Lavigerie, jadis occupant l’entrée de la médina. La maison réputée de sa naissance est intégrée dans un circuit de tourisme culturel de la médina de Tunis, ainsi que l’école coranique de son enfance située à Tourbet El-Bey.

Génie aux multiples appartenances

Mais Ibn Khaldoun, tout Tunisien qu’il était ou qu’il est devenu par la volonté d’une politique patrimoniale nationale, fait l’objet de plusieurs sollicitations du fait même de ses incessants périples et de ses multiples appartenances.

Les élites espagnoles à Séville et dans la région d’Andalousie se sont appropriées sa mémoire, lui le Sévillan d’origine et elles lui ont organisé un congrès international accompagné d’une exposition mémorable, à laquelle ont pris part les pays du Maghreb et l’Égypte.

L’appel, lancé à Tunis en 2017, de classer conjointement la ‘‘Muqaddima’’ d’Ibn Khaldoun dans la liste de la Mémoire du Monde, et depuis oublié, constitue une première réponse à ces mémoires partagées et souvent rivales entre les deux rives de la Méditerranée et même souvent sur la même rive.

Rendre hommage à cet esprit universel, économiste, historien, politologue et sociologue est un devoir de mémoire et de reconnaissance face à un génie qui a appartenu à tout ce monde méditerranéen et arabe. Les pays qui l’ont adopté seront fiers de cet enfant des routes et du voyage qui a su affronter la pire des pestes de l’époque, la peste noire et ses répliques qui ont décimé le tiers de la population du monde ancien.

Les auteurs de l’appel s’apprêtent à organiser une série de manifestations scientifiques et culturelles afin de préparer l’opinion locale, nationale et mondiale à cet événement historique : l’inscription conjointe de la ‘‘Muqaddima’’ sur la prestigieuse liste de la Mémoire du Monde.

* Historien, coordinateur de l’initiative.

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Le livre, traduit par l’historien et universitaire tunisien Pr Nejmeddine Hentati, a été présenté par Pr Tahar Mannai. Il est, à l’origine, la thèse de doctorat d’Etat, soutenue par Sâad Ghrab à l’Université de la Sorbonne (Paris) en 1984, sous la direction de Mohamed Arkoun.

L’ouvrage, qui s’inscrit dans la section de l’islamologie, comporte cinq parties déclinées sous quinze chapitres. Dans la première partie, l’auteur présente les grandes étapes de l’évolution politico-religieuse en Ifriqiya depuis les débuts de l’islam jusqu’à la fondation de la dynastie hafside.

La deuxième partie traite du cadre culturel de la formation intellectuelle d’Ibn Arafa et un essai de dresser son portrait biographique. L’attention est portée, dans la troisième partie, sur l’œuvre d’Ibn Arafa, et par la suite, sur ses disciples, dans la quatrième partie. La dernière section du livre a été consacrée aux grands problèmes de l’époque du célèbre  jurisconsulte.

L’auteur n’est pas tombé dans l’écueil du simple ouvrage biographique retraçant la vie d’Ibn Arafa. Ce personnage était plutôt «un prétexte» pour réaliser une étude d’histoire religieuse autour du 8e siècle de l’Hégire / 14e siècle.

Ce siècle étant d’une grande importance, car des personnalités remarquables y vécurent, à commencer par Ibn Arafa et Ibn Khaldoun (808 H/1406). Cette période revêt, par ailleurs, une grande importance de par le fait qu’elle a marqué le début du déclin du monde islamique face aux menaces chrétiennes. Ibn Khaldoun en était conscient et analysa la situation du point de vue du philosophe, de l’historien et de l’homme politique.

Alors qu’Ibn Arafa a traité d’un certain nombre de questions de son époque, en adoptant une approche rationnelle, mais, toutefois, imprégnée de l’esprit de la jurisprudence islamique (fiqh).

L’importance de l’ouvrage réside, aussi, en ce qu’il s’intéresse, également, à l’une des principales étapes du développement de l’école de pensée malékite en Ifriqiya, l’actuelle Tunisie.

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Le livre, traduit par l’historien et universitaire tunisien Pr Nejmeddine Hentati, sera présenté par Pr Tahar Mannai. Il ouvrage est, à l’origine, la thèse de doctorat d’Etat, soutenue par Sâad Ghrab à l’Université de la Sorbonne (Paris) en 1984, sous la direction de Mohamed Arkoun.

Ibn Arafa, de son nom complet Mohammed Ben Mohammed Ben Arafa Al-Werghemmi, né en 1316 à Tunis et mort en 1401 à Tunis, est un imam ifriqiyen, le plus illustre représentant de l’islam malékite à l’époque hafside.

Originaire du sud-est de l’actuelle Tunisie, sa connaissance du droit, de la grammaire, de la rhétorique, des mathématiques et de la médecine lui permet de devenir mufti puis de diriger la prestigieuse mosquée Zitouna ainsi que son université pendant plusieurs années.

Farouche défenseur de l’islam malékite le plus orthodoxe, il n’hésite pas à entrer en conflit direct avec plusieurs soufis de son époque dont l’ésotérisme et la pratique religieuse sont à ses yeux à la limite des préceptes de l’islam et de l’entendement des fidèles. Il entre également en conflit avec Ibn Khaldoun dont il soupçonne les rapprochements avec le pouvoir en place. Ceux-ci accuseront à leur tour Ibn Arafa de jalouser leur grande popularité.

La maison d’Ibn Arafa dans la médina de Tunis et son mausolée au cimetière du Jellaz.

Ibn Arafa reste néanmoins le théologien d’un malékisme strict et épuré, indépendant du pouvoir et surtout résolument affirmé en Tunisie. Il est également l’auteur de nombreux ouvrages traitant du droit, de la théologie et de la logique et conservés à la Zitouna.

À sa mort en 1401, il est inhumé au cimetière du Jellaz; sa maison de la médina de Tunis a été conservée dans son état le plus ancien et classée monument historique.

L’ouvrage de feu Saad Ghrab comporte cinq parties. Dans la première partie, l’auteur présente les grandes étapes de l’évolution politico-religieuse en Ifriqiya, l’actuelle Tunisie, depuis les débuts de l’islam jusqu’à la fondation de la dynastie hafside.

La deuxième traite du cadre culturel de la formation intellectuelle d’Ibn Arafa et dresse le portrait biographique du théologien. L’attention est portée, dans la troisième partie, sur l’œuvre d’Ibn Arafa, et par la suite, sur ses disciples, dans la quatrième partie. Et la dernière est consacrée aux grands problèmes de l’époque d’Ibn Arafa.

Avec Wikipédia.

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Par Dr Mounir Hanablia *  

L’Histoire a-t-elle un sens, une direction, une signification, ainsi que l’ont signifié les deux tunisiens, St Augustin et Ibn Khaldoun? Selon Arnold Toynbee, dans la perspective occidentale chrétienne qu’il partage, la réponse ne fait aucun doute. Son œuvre monumentale analyse la naissance, la croissance, l’apogée, le déclin, la mort, la renaissance, l’influence mutuelle des civilisations, en s’inspirant des nombreux exemples qui jalonnent le cheminement historique de l’humanité.

C’est là, à tout le moins, la vision d’un biologiste analysant un organisme vivant, sa création, et essayant d’en prévoir autant la fin que le cheminement des gènes dans les cellules d’autres êtres vivants. Et on peut comprendre qu’à l’époque actuelle un Yuval Harari ait pu envisager le cheminement de l’humanité selon une perception informatique, celle  des échanges d’informations et des algorithmes.

Occident hellénique et cultures barbares

Mais Toynbee, un sujet britannique, a réalisé son effort de réflexion avant la désintégration de l’Union Soviétique, et l’accession de la Chine à l’économie de marché. Cependant l’intérêt n’en est pas altéré, bien au contraire. Si l’hypothèse d’une alternative chinoise à la civilisation mercantile occidentale que le cours chaotique du Maoïsme avait laissé entrevoir dans les années 60 du siècle dernier, fait aujourd’hui sourire, le travail de synthèse de l’historien, à la recherche de repères dans le cheminement du temps, est impressionnant.

Le temps et la mémoire sont les domaines dans lesquels le travail de recherche réalise un tri afin de déterminer ce qui est utile, ce qui est conforme aux normes mentales du chercheur, issues de l’éducation, du champ culturel, de ce qui ne l’est pas. Et en agissant ainsi l’historien s’expose inévitablement à la critique, celle de ne pas être objectif, mais peut-on lui faire grief de se faire ainsi le reflet de sa propre personnalité?

De surcroît, étant spécialiste de la Grèce et de Byzance, il était presque inévitable que ce que Toynbee a appelé hellénisme en constitue la référence principale. Cependant le concept d’hellénisme est indubitablement une frontière, une de plus, établie par les Grecs depuis Marathon, puis l’Occidental qui prétend en hériter, contre les autres cultures, celles barbares évidemment, dont d’emblée tous deux se distinguent par leur refus d’en faire partie. Et les opinions de Toynbee relativement aux différentes manières dont une civilisation militairement vaincue triomphe de ses vainqueurs n’est que le reflet de cette inquiétude de l’immigration que l’anglais impérialiste témoigne vis-à-vis de la reconstitution à l’intérieur de l’espace de la souveraineté, des communautés exogènes et de leur culture, dont selon lui, l’Etat inévitablement ne pourra venir à bout.

C’est une perspective semblable qui a plus tard conduit au Brexit. Mais face à l’Hellénisme des Macédoniens puis des Romains, l’historien distingue les civilisations qu’il qualifie de syriennes, toutes celles qui ont éclos entre la Méditerranée, les limites sud du plateau anatolien et de l’Arménie, l’Est des monts Zagros du plateau iranien, et le nord du désert d’Arabie. Elle englobe ainsi le Cham (Syrie, Palestine, Liban, Jordanie) et la Mésopotamie. Mais peut-on comparer Jérusalem à Babylone?

Religions et civilisations

En réalité, le concept de civilisation syrienne est surprenant. A  première vue, elle peut être considérée comme une variante de la civilisation mère mésopotamienne, mais elle occulte la Phénicie et Carthage, parce qu’elle met en lumière Judah et Israël, annonçant l’arrivée du christianisme puis de l’islam.

Il est intéressant de constater que ces deux grandes religions monothéistes ne sont pour l’historien qu’un même emprunt de l’hellénisme à la civilisation syrienne, même si la classification des catégories civilisationnelles dans ce livre se base fondamentalement sur le fait religieux.

C’est là déjà une relativisation de l’antagonisme islamo-chrétien, surprenante de la part d’un auteur britannique héritier des croisades et de Richard Cœur de Lion, mais néanmoins louable, même si le culte et le crédo chrétiens ont plus à voir avec ceux qui avaient cours dans la Rome païenne.

Quant au fait juif dans l’historiographie occidentale, l’évocation de l’introduction des lois issues de l’Ancien Testament dans le Codex de Justinien de l’Empire Byzantin est déjà un autre sujet d’étonnement dont il est difficile d’évaluer les conséquences. On aura beau arguer de la longévité du judaïsme, ne faut-il pas l’envisager à la lueur du triomphe des religions dont il a été l’une des principales sources d’inspiration? Et-ce  là l’opinion d’un chrétien protestant ? Et ce destin exceptionnel supposé n’est-il pas l’émanation de l’esprit d’un protestant anglican?

On pourra par ailleurs remarquer la place démesurée qu’il accorde au Bouddhisme Mahayana simplement du fait de sa diffusion en Chine, alors qu’il est loin d’y constituer le fait social déterminant. Mais c’est toujours les mêmes choix de l’historien qui se manifestent ainsi; le bouddhisme est important parce qu’il a selon lui servi de véhicule à l’hellénisme en Asie, dont la preuve est constituée par la diffusion d’une esthétique artistique de synthèse gréco indienne jusqu’aux confins de la Chine.

Dans toute cette construction intellectuelle, l’Iran, dont l’auteur reconnaît tout de même au Zoroastrisme un rôle déterminant dans l’élaboration de l’eschatologie juive, est singulièrement absent. Et on ignorera toujours son influence, ainsi que celle de l’Inde, dans l’élaboration du stoïcisme qui a tant influencé le monothéisme, et de l’épicurisme, cette philosophie de la jouissance qui n’est pas sans rappeler le tantrisme hindou et qui est à la base du matérialisme athée occidental à l’origine du modernisme.

La place et le rôle de Carthage occultés

Enfin, la dernière remarque qu’on pourra faire c’est évidemment le rôle de Carthage dans l’Histoire, totalement occulté. Carthage fut une cité marchande, la plus importante parmi toutes, établie par les Phéniciens avec à sa tête un sénat et des institutions et qui disposait d’une marine importante avant même l’ascension de Rome. Et les Phéniciens ayant diffusé leur alphabet dans tout le monde connu, il n’est pas interdit de penser qu’ils eussent constitué les professeurs de la civilisation grecque, tout comme les Grecs le furent pour les Romains.

Pourtant c’est uniquement en tant qu’ennemie de Rome que Carthage est passée à la postérité par le biais des auteurs latins, même si l’auteur de sa destruction, Scipion l’Emilien, avait pleuré en pensant à l’avenir de Rome. Mais si l’hellénisme est demeuré aussi important dans l’historiographie occidentale c’est peut-être parce que les Grecs, les Romains, et leurs héritiers, les Occidentaux, ont tenu à narrer les faits de leurs temps, selon leur vision de l’Homme, et une narration semblable dans les civilisations rivales, en particulier celle de Carthage, a été sans doute perdue, ou occultée.

Rien ne prouve que l’Histoire n’ait été le plus souvent que le résultat aléatoire de batailles gagnées ou perdues sur des détails insignifiants comme Zama, ou à ce qu’on dit, celles de Poitiers (732 et 1356) ou encore Waterloo. Rien ne dit que l’Histoire aille toujours dans le sens de ce que l’on nomme progrès ou civilisation. Les dégâts environnementaux irréversibles et le spectre de l’holocauste nucléaire doivent nous rappeler l’anéantissement de tous ceux qui se sont pris pour des Dieux dans la mythologie grecque.

Il est opportun de se remémorer ce verset du Coran qui a hérité de la Bible sa lecture déterministe du cheminement historique où Dieu annonce aux Anges sa décision d’installer sur terre un Représentant (Calife), autrement dit l’être humain; ces derniers demandent pourquoi il installerait celui qui y ferait le mal et ferait couler le sang et Dieu répond qu’il sait ce qu’ils ignorent. Autrement dit, le savoir est ce bien supérieur qui légitime la prééminence de l’être humain et rend le mal et l’effusion de sang dérisoires, quand il ne les prévient pas. La connaissance  de l’Histoire, pour biaisée qu’elle soit, demeure donc salutaire pour éviter les erreurs qui en ont émaillé le cours, grâce au sens critique, sans jamais perdre de vue l’effet du temps et l’ingratitude des mémoires.  

* Médecin de libre pratique.

‘‘L’histoire’’, essai de Arnold Toynbee, traduit de l’anglais par Jacques Potin et Pierre Buisseret, éditions Payot, Paris, 3 janvier 1996 714 pages.

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