La conférence sera donnée au Centre des arts, de la culture et des lettres ‘‘Ksar Saïd’’ au Bardo, à l’ouest de Tunis.  

Avant de procéder à l’abolition définitive de l’esclavage, Ahmed I^er Bey a, le 29 avril 1841, un entretien avec Thomas Reade, consul général de l’Angleterre à Tunis, qui lui conseille d’interdire ce commerce. Convaincu de la nécessité d’une telle action, étant lui-même fils d’une esclave et considéré comme un prince ouvert au progrès, prompt à réprimer toute forme de fanatisme, il décide d’interdire l’exportation des esclaves le jour même de sa rencontre avec Reade. Procédant par étapes, il a déjà libéré les esclaves blancs puis il ferme le marché aux esclaves de Tunis en août et annonce, en décembre 1842, que toute personne née dans le pays est désormais libre.

Pour parer à toute forme de mécontentement, il obtient au préalable des fatwas des oulémas dont celle, catégorique et sans précédent dans le monde arabo-musulman, du bach mufti Sidi Brahim Riahi.

L’abolition totale est décidée pour tout le pays par le décret du 23 janvier 1846.

I. B.

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Amel Fargi *

À travers la saga de la lignée de Samba/Moussa, Largueche construit un récit polyphonique où se croisent les grandes transformations politiques (esclavage, colonisation, indépendance, révolution) et les silences individuels, les blessures intimes et les résistances discrètes. Cet article se propose d’analyser la structure narrative innovante du roman, d’examiner sa dimension mémorielle et politique, et d’évaluer son apport à la littérature maghrébine contemporaine.

Entre saga familiale et fresque historique

La structure tripartite comme cadre d’intelligibilité historique : le roman se structure selon une division tripartite qui correspond aux grands cycles de l’histoire tunisienne : «La Nuit du Désert (1740-1881)» couvre la période précoloniale et l’esclavage ; «Le Regard qui Blesse (1881-1956)» traite du Protectorat français et de la lutte indépendantiste; «Le Silence et le Retour (1956-2020)» aborde la Tunisie postcoloniale jusqu’à la révolution.

Cette architecture n’est pas seulement chronologique mais thématique : chaque partie explore une forme spécifique de domination et de résistance.

L’alternance entre récits intimes et contexte historique crée un effet de va-et-vient constant entre le personnel et le politique, montrant comment les grandes forces historiques s’incarnent dans des destins singuliers.

Le système des générations comme fil conducteur : la progression narrative s’articule autour de quatre générations successives, chacune incarnant une posture différente face à l’histoire :Samba/Moussa représente la rupture originelle et la survie dans la dépossession ; Othman incarne l’entre-deux identitaire, né libre mais marqué par l’héritage esclavagiste ; Youssef et Aïcha personnifient l’engagement politique et social dans la lutte anticoloniale ; et Rafiq matérialise la quête mémorielle dans une Tunisie désillusionnée.

Ce dispositif générationnel permet à Largueche d’explorer la dialectique complexe entre transmission et transformation, entre fidélité à l’héritage et nécessité d’inventer de nouvelles formes d’être au monde.

L’art de la transition et du montage temporel : l’auteur maîtrise remarquablement les ellipses et les transitions, passant d’une époque à l’autre avec une fluidité qui évite le didactisme. Les «sauts temporels» ne sont jamais arbitraires : ils correspondent à des moments charnières où se joue le destin collectif. La technique narrative mêle différents registres – récit historique, monologue intérieur, dialogue, description ethnographique – créant une texture romanesque riche et variée. Les «carnets» des personnages (ceux de Youssef puis de Rafiq) servent de fil rouge matériel et symbolique, matérialisant la continuité de la mémoire à travers les époques.

Mémoire, praxis politique et déconstruction des récits officiels

Contre-histoire et réhabilitation mémorielle : ‘‘La voix de la braise’’ s’inscrit dans la tradition des «romans de contre-histoire» qui donnent voix aux oubliés des grands récits nationaux.

Largueche entreprend un travail de «réhabilitation mémorielle» en mettant en lumière plusieurs dimensions occultées de l’histoire tunisienne :

1.«L’esclavage et la présence noire» : le roman restitue la réalité de la traite transsaharienne et ses prolongements dans la société tunisienne contemporaine ;

2. «Les résistances infra-politiques»: à côté du mouvement national «officiel», il montre les formes de résistance discrètes (spiritualité noire, solidarités féminines, préservation culturelle) ;

3. «Les continuités entre systèmes de domination» : l’œuvre suggère comment certaines structures hiérarchiques (raciales, sociales) survivent aux changements de régime.

Métaphore de la braise ou épistémologie de la mémoire : la «braise» fonctionne comme métaphore centrale d’une mémoire qui ne s’éteint jamais complètement mais peut se raviver à tout moment. Cette image guide toute l’épistémologie mémorielle du roman :

– «Mémoire-chaleur» : elle préserve une énergie potentielle, une virtualité de sens ;

– «Mémoire-fragilité» : elle menace toujours de s’éteindre si on ne l’entretient pas ;

– «Mémoire-transmission» : elle passe d’une génération à l’autre comme un feu qui se communique.

Les «sanctuaires noirs» représentent les lieux où cette mémoire se conserve hors des institutions officielles, dans des espaces de spiritualité et de communauté qui échappent au contrôle des pouvoirs successifs (beylical, colonial, national).

Archives du silence ou méthodologie de la remémoration : le personnage de Rafiq incarne une «méthodologie spécifique de la remémoration» :

– Collecte des témoignages oraux : il parcourt le pays pour recueillir les récits des anciens ;

– Attention aux non-dits : il écoute autant les silences que les paroles ;

– Reconstruction fragmentaire : il assemble patiemment les pièces d’un puzzle mémoriel ;

– Transmission créative : il adapte les formes de transmission aux nouvelles générations.

Cette démarche constitue une critique implicite des historiographies officielles qui privilégient les archives écrites et les grands événements au détriment des mémoires intimes et des expériences marginalisées.

Intersectionnalité des luttes : race, genre et classe

La question raciale comme fracture persistante : le roman explore avec subtilité la persistance des hiérarchies raciales à travers les régimes politiques :

– Sous le «Protectorat», la racialisation devient bureaucratique avec la catégorie «indigène» ;

– Après «l’indépendance», le discours d’égalité masque mal la permanence des préjugés ;

– Sous Ben Ali, la question raciale est doublement occultée : par le discours modernisateur et par le contrôle politique.

L’expérience des personnages noirs montre comment la «couleur de peau» fonctionne comme un marqueur social qui traverse les classes et les époques, créant une forme spécifique d’«altérité».

‘‘La voix de la braise’’ est une contribution majeure à la littérature maghrébine contemporaine par son ampleur historique, sa profondeur anthropologique et son inventivité formelle. Plus qu’un roman sur la mémoire, c’est un roman par et avec la mémoire, qui fait de l’acte de remémoration une pratique éthique et politique. En suivant le destin d’une famille noire tunisienne sur trois siècles, Largueche nous offre non seulement une fresque historique impressionnante mais aussi une réflexion profonde sur les conditions de possibilité d’un vivre-ensemble véritablement inclusif.

L’œuvre résiste aux catégorisations faciles : à la fois saga familiale et essai historique, récit initiatique et traité politique, elle témoigne de la vitalité de la forme romanesque pour penser les questions les plus urgentes de notre temps. Sa publication en 2026, quinze ans après la révolution tunisienne, lui donne une résonance particulière : elle rappelle que toute révolution politique doit s’accompagner d’une révolution mémorielle qui donne voix à ceux que l’histoire a trop longtemps réduits au silence.

La dernière phrase du roman – «La braise continue à brûler» – résume cet optimisme têtu qui parcourt l’œuvre : malgré les tentatives d’effacement, malgré les désillusions, malgré le temps qui passe, quelque chose persiste, quelque chose résiste, quelque chose attend son heure pour se raviver et éclairer à nouveau le chemin. C’est peut-être là le message le plus précieux de ce roman remarquable : la mémoire n’est pas derrière nous, elle est devant nous, et c’est en marchant vers elle que nous inventons notre avenir.

* Comédienne et professeur d’art dramatique.

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Les travaux ont été répartis en quatre sessions, avec des présentations, en arabe et en français, portant sur l’histoire de la présence des Africains à la peau noire en Tunisie; les origines du décret d’abolition de l’esclavage signé par Ahmed Bey le 23 janvier 1946; le décalage entre l’abolition légale et les pratiques sociales ; et la persistance et manifestations actuelles du phénomène.

Ont été abordés, entre autres, des thèmes qui relient l’archéologie, l’histoire des idées et les impacts socio-économiques, notamment une présentation sur la libération des oasis et ses effets sur la société et l’économie dans la seconde moitié du XIX^e siècle, avec Kebili cité comme étude de cas.

Une autre session a été consacrée au patrimoine culturel et musical, avec une présentation sur la musique Stambali, envisagée comme un parcours allant de l’expérience historique de l’esclavage à l’expression de l’identité tunisienne.

Parmi les intervenants du forum figuraient Taoufik Ben Ammar, Jaâfar Ben Nasr, Marwa Marnaoui, Hayet Mejri, Hichem Ben Ammar, Salah Trabelsi, Mansour Abdeljelil, Yamina Aouni, Leïla Zaghdoud, Anis Ben Ammar et Rabah Arqoubi. La référence à l’abolition de 1846 s’appuie sur un patrimoine documentaire internationalement reconnu : l’UNESCO décrit, dans son registre « Mémoire du monde », un ensemble d’archives relatives à l’abolition de l’esclavage en Tunisie (1841-1846), comprenant le décret d’Ahmed Pacha Bey, des circulaires, de la correspondance, des actes notariés et des registres fiscaux conservés aux Archives nationales tunisiennes. La Tunisie fut le premier pays arabo-musulman à abolir la traite négrière en 1846, bien que cette abolition n’ait eu lieu qu’en 1881, avec l’occupation française. Le Yémen et l’Arabie saoudite, par exemple, ne l’ont abolie qu’en 1962.

D’un point de vue démographique et social, la conférence Beit Al Hikma offre ainsi l’opportunité de revisiter les dynamiques de présence, d’intégration et de marginalisation historique des populations noires en Tunisie, ainsi que les traces qu’elles ont laissées dans les territoires, les pratiques et les mémoires collectives. Elle vise à relier passé et présent sur une base documentaire et interdisciplinaire.

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Ikbal Gharbi *

Alors que les relations internationales sont essentiellement déterminées par des rapports de force, les calculs politiques et les exigences du pouvoir, le repentir brise cette logique de la confrontation. Il introduit un élément qui suspend le rapport de force : l’éthique. Et c’est ce qu’on a pu observer ces dernières années.  Une frénésie du repentir a secoué la dynamique politique et morale planétaire. Le pape Jean-Paul II a demandé pardon au monde juif pour l’antisémitisme chrétien, aux musulmans pour les Croisades et «à ses frères orthodoxes» pour le schisme survenu au XIV^e siècle.

Lors des funérailles du Pape François, les médias ont mis en relief les lettres de repentance écrites par sa sainteté, mettant en lumière sept nouveaux péchés, dont l’Église se reconnaît coupable. Parmi ceux-ci, on peut noter la complicité dans l’esclavage, le colonialisme et les souffrances des peuples indigènes et de nombreuses communautés à travers l’histoire.

Le processus du pardon et du repentir

En  2023, l’Église anglicane a présenté des excuses pour son passé esclavagiste et a établi un fonds de réparation. L’institution s’est engagée à allouer près de 120 millions d’euros à ce fonds, tout en cherchant à augmenter son montant pour atteindre plus d’un milliard d’euros.

Il y a quelques semaines, la France a reconnu une «forme d’injustice initiale» imposée à Haïti, qui dut payer une indemnité voulue par la France en échange de son indépendance, elle a lancé un travail de mémoire avant de trancher une éventuelle réparation.

Au sein de ces nouvelles mouvances internationales, nous pouvons nous demander où est la conscience collective musulmane?

Existe-t-il une prise de conscience musulmane de cette nouvelle dynamique, une volonté de s’engager dans ce processus du pardon et du repentir?

Les historiens musulmans ont-ils élaboré une histoire critique de l’islam depuis 14 siècles?

L’histoire musulmane transformée en une histoire sainte était-elle si pure et si angélique?

Existe-t-il en terre d’islam une volonté d’assumer les conséquences d’actes moralement condamnables commis par le passé et de s’engager à ne plus les perpétrer?

Dans son étude, «La conquête arabe et l’émirat» in ‘‘Histoire de la Tunisie’’, Hichem Djaït affirme que la conquête du Maghreb s’est faite à travers plusieurs  phases qui s’étendent sur près de 70 ans, de 642 à 711. Cette progression lente reflète les défis posés par les logiques stratégiques mais aussi par les résistances locales. En effet, cette islamisation, d’après l’auteur, fut souvent dictée par la terreur à l’époque du gouverneur Mussa b. Nuṣayr et eut des motivations matérielles, fiscales, idéologiques et politiques.

En outre, les experts et les spécialistes évaluent de douze à dix-huit millions d’individus le nombre d’Africains victimes de la traite arabe au cours du dernier millénaire, du VII^e au XX^e siècle.

Plusieurs millions de noirs africains furent tués ou asservis, castrés, violés dans les palais, vendus dans les marchés pendant plus de treize siècles sans interruption.

Cet esclavage génocidaire fut dénoncé et interrompu, en Tunisie, le 23 janvier 1846 par Ahmed Bey et interdit par la suite par le droit international qui a criminalisé le travail forcé, le travail des enfants, la prostitution, etc.

Le sort des minorités a toujours été trouble en terre d’islam. Leur statut de protégés par le contrat de dhimma reflète néanmoins leur infériorité théorique sur le plan religieux et juridique. Aujourd’hui, ces groupes dominés, parfois discriminés, cherchent toujours à faire valoir leurs droits, leur spécificité religieuse et leur mode de vie.

Les communautés chiites, soufis, bahais, yazidis, ahmadis sont parfois victimes de persécutions, de violences et d’expulsions. Elles souffrent de la non reconnaissance à l’anathème !

Depuis 1921, Freud a bâti des passerelles entre la psychologie individuelle et les phénomènes sociaux. Pour lui, l’opposition entre la psychologie individuelle et la psychologie ou collective, qui peut, à première vue, paraître très profonde, perd beaucoup de son acuité lorsqu’on l’examine de plus près. De ce fait, nous savons tous que l’individu ne peut s’épanouir qu’en se réconciliant avec son passé. Retrouver, faire surgir de la mémoire, les souvenirs enfouis et oubliés serait la visée de la psychanalyse et la clé de son efficacité car souvent, quand le souvenir refoulé est ramené à la mémoire et à la conscience, le symptôme disparaît….

La force de regarder en face son passé

La communauté musulmane aussi ne peut progresser qu’en ayant la force de regarder en face son passé, de reconnaître toutes les faces de son histoire, de se l’approprier et de l’assumer.

Le déni, l’idéalisation et l’occultation de l’histoire ne peuvent conduire qu’à sa reproduction, voire à sa répétition compulsive telle que nous l’avons observée dans les pratiques de l’Etat Islamique, Daech.

Rappelons que les crimes, délits et autres péchés du passé de l’histoire de l’islam se sont déroulés dans des situations différentes, où les hommes étaient régis par des logiques spécifiques et influencés par le contexte social et politique de l’époque.

Par conséquent, si les musulmans du passé ont fauté, les principes et les valeurs spirituelles restent immuables; les manquements de ces hommes ne peuvent en aucun cas remettre en cause les finalités suprêmes de l’islam, qui demeurent constantes et transcendantes.

* Professeure à l’Université de la Zitouna, Tunis.

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Med-Dahmani Fathallah *

Le racisme, voilà un fléau qui touche l’humanité depuis la nuit du temps et qui semble s’exacerber dans nos sociétés modernes. Même si ce fléau est régulièrement évoqué et dénoncé, on est en droit de se demander s’il est vraiment bien exploré et combattu.

C’est quoi le racisme? Quelle est l’origine du racisme ? Pourquoi on est raciste ou comment le devient-on? Pourquoi on peut adopter des attitudes racistes? Comment a évolué ce fléau? Et surtout, comment peut-on lutter efficacement contre le racisme? Ce sont autant de questions importantes auxquelles des réponses justes et claires doivent être apportées. 

C’est quoi le racisme et quel est son origine ?

Le racisme émane de l’idée qu’en s’appuyant juste sur l’anthropologie physique, on aboutit à la théorie que l’espèce humaine comporte plusieurs races différentes. L’assignation raciale qui n’a vraiment aucun fondement rationnel repose sur la couleur de la peau des hommes comme unique critère de différentiation. Essayer de comprendre le bien-fondé et l’adoption très répandue de ce raisonnement aussi simplet que trivial relève presque de la poursuite de la quadrature du cercle.

Le problème c’est que ce raisonnement a abouti à une doctrine ou une idéologie délétère, le racialisme, qui prône l’existence de races «supérieures», tandis que d’autres seraient «inférieures». Ceci a amené des peuples se réclamant des races supérieures à vouloir en dominer d’autres.

Alors que les origines du racisme se perdent dans l’histoire, il reste néanmoins que les références historiques au racisme sont en majorité liées au début du commerce global des esclaves et de la traite transatlantique et à l’émergence de la théorie des races au XVIII^e siècle.

L’histoire est le grand témoin de l’ampleur des injustices et des crimes abjects que le racisme a causé et cause encore. Gengis Khan, le roi Léopold II de Belgique, Adolphe Hitler et Benyamin Netanyahu seront à jamais dans le panthéon, «le hall of Fame», des pires racistes génocidaires que l’humanité ait connue. 

Selon la théorie des races, les organismes impliqués dans les droits de l’homme ont émis des définitions du racisme, dont celle-ci : «Toute distinction, discrimination, exclusion, restriction ou préférence, volontaire ou involontaire, provocation et incitation à la haine basée sur la couleur de la peau ou l’origine ethnique (la race) et faite dans l’intention d’empêcher quelqu’un de jouir de ses droits ou de les exercer».

Mais avec le temps la notion de race s’est affinée et l’idéologie raciste a évolué pour s’opposer à toutes les formes d’humanisme. La distinction, discrimination, exclusion, restriction ou préférence ont été étendues à des groupes au sein même d’une présumée race. Ces nouveaux groupes sont définis selon des critères comme la religion, la nationalité, l’origine ethnique, le sexe, l’âge, l’ascendance, le milieu socio-économique, les incapacités physiques ou mentales et l’orientation politique.

Ces critères sont évolutifs et il ne faut pas s’étonner que de nouveaux groupes de discrimination voient le jour selon l’évolution imprévisible des sociétés modernes.

Du racisme individuel au racisme d’Etat

L’évolution de cette idéologie a aussi dépassé le cadre du comportement individuel pour toucher les Etats. Ainsi des pays comme les Etats-Unis jusqu’au milieu du siècle dernier ou l’Afrique du Sud du temps de l’Apartheid, la Belgique et la France coloniale du XIX^e et XX^e siècle et l’actuel entité israélienne ont adopté la hiérarchisation des populations selon l’idée de race ou de groupes ethniques.

Pour assujettir les groupes raciaux considérés comme inferieurs et les priver des droits et des libertés fondamentales, ces pays ont établi des lois discriminatoires pour être en mesure de soumettre ces groupes à des mesures répressives hors du droit commun. Ces pays avaient été des Etats racistes,  mais  Israël l’a toujours été et le reste encore.

De nos jours beaucoup de pays, notamment européens, comme la France et l’Allemagne, ou encore les Etats-Unis, le Canada, l’Australie et l’Inde pratiquent le racisme d’Etat ou racisme institutionnel. Cette forme systémique de ségrégation raciste est généralement ancrée dans les pratiques policières qui ont généré le «délit de faciès». L’expression de ce racisme est aussi quasi quotidienne dans le milieu du travail et lors des événements sportifs particulièrement les matches de football.

La réfutation des théories racistes

Pour explorer et bien cerner les racines et les manifestations du racisme, on dispose de deux approches : scientifique et sociologique.

L’approche scientifique qui se base sur les sciences biologiques, essentiellement la génétique formelle et la génétique moléculaire, l’anatomie et la physiologie, a conduit à une réponse claire et définitive : il n’y a pas de races au sein de l’humanité. La notion de race est réfutée. Il n’existe qu’une seule espèce humaine Homo sapiens, la nôtre. La génétique est formelle, nous partageons tous les mêmes gènes. La science a aussi montré qu’il existe, chez les humains comme chez tous les organismes vivants, une diversité génétique qui est un discret polymorphisme moléculaire de l’ADN. Ces variations génétiques sont une règle fondamentale de la nature et un facteur d’enrichissement et d’adaptation au milieu environnant.

La science a montré par ailleurs qu’il existe des facteurs exogènes indépendants ou facteurs épigénétiques qui agissent sur le fonctionnement des gènes et peuvent affecter l’expression des gènes associés aux comportements.

A noter que tous les effets dus aux facteurs épigénétiques y compris ceux qui pourraient expliquer le comportement et les attitudes racistes sont réversibles.

L’approche sociologique permet d’explorer le racisme en tant que phénomène social complexe. Pour étudier les raisons qui font que l’homme peut adopter des attitudes racistes, cette approche examine plusieurs facteurs clés tels  que la socialisation, les structures de pouvoir, les stéréotypes et les mécanismes de défense psychologique.

Les vecteurs de transmission des préjugés raciaux

La socialisation est l’un des principaux vecteurs du racisme. Dès leur plus jeune âge, les individus sont exposés à des normes, des valeurs et des croyances qui façonnent leur perception du monde. La famille, l’école, les médias et les groupes de pairs jouent un rôle crucial dans la transmission des préjugés raciaux.

Les enfants qui grandissent dans des environnements où les attitudes racistes sont des pratiques communes, sont plus susceptibles de reproduire ces comportements.

De plus, les messages ambigus ou négatifs véhiculés par les médias peuvent renforcer des perceptions erronées sur des groupes ethniques spécifiques. A ce niveau, l’approche sociologique et l’approche scientifique, en l’occurrence l’épigénétique, se rejoignent pour expliquer en partie les comportements racistes.

Par ailleurs, le racisme est souvent ancré dans les structures de pouvoir qui favorisent certains groupes au détriment d’autres. Ces structures alimentent souvent des sentiments de supériorité chez les groupes dominants. Dans ce contexte, le racisme devient un moyen de maintenir le statu quo et de justifier des privilèges. Les institutions, telles que la police, le système judiciaire et le marché du travail, peuvent également perpétuer des discriminations raciales, renforçant ainsi l’idée que certaines races sont inférieures ou moins dignes de respect.
Quant aux stéréotypes, ce sont des généralisations simplistes qui peuvent conduire à la déshumanisation des individus appartenant à un présumé groupe racial particulier. Lorsqu’une personne est perçue uniquement à travers le prisme de stéréotypes négatifs, cela peut justifier des comportements discriminatoires. Par exemple, des stéréotypes associés à la criminalité, aux carences intellectuelles ou à la paresse peuvent amener certaines personnes à voir les membres de certaines présumées races comme des menaces ou des parasites. Cette déshumanisation facilite l’acceptation de la discrimination et de la violence qui peut légitimer l’assassinat.

Sur le plan psychologique, le racisme peut également être compris comme un mécanisme de défense primaire. Face à l’incertitude, à la peur ou à l’angoisse, certains individus peuvent projeter leurs propres insécurités sur des groupes perçus comme «autres». En stigmatisant un groupe, ils renforcent leur propre identité et leur sentiment de supériorité. Ce besoin de se sentir supérieur peut être exacerbé par des crises économiques ou sociales, où les individus cherchent des boucs émissaires pour expliquer leurs difficultés.

Comment lutter contre le racisme ?

Pour lutter contre le racisme et l’injustice qui y est associée, il est essentiel d’agir sur au moins trois niveaux. Le premier est juridique. La solution consiste à se doter d’un arsenal juridique puissant qui comprend un ensemble de lois dissuasives pour quiconque commettrait un acte de discrimination, exclusion, restriction ou préférence, volontaire ou involontaire, provocation et incitation à la haine basée sur la race, la couleur de la peau ou l’origine ethnique, ou empêcherait quelqu’un de jouir de ses droits ou de les exercer.

L’arsenal juridique de lutte contre le racisme doit être accompagné d’une remise en question des structures de pouvoir qui doivent favoriser un tissu social harmonieux à travers la réduction des inégalités économiques, politiques et sociales sources de pouvoir et de velléités de dominance.

Le deuxième niveau de lutte contre le racisme est le système éducatif. Il faut veiller à prodiguer une éducation ou la déconstruction des stéréotypes soit un objectif majeur. Les programmes éducatifs doivent intégrer la socialisation positive et la valorisation de la diversité ainsi que l’enseignement aux enfants de la compassion, de l’équité et des droits de la personne.

Au troisième niveau de la lutte contre le racisme on trouve la société civile et les organismes non gouvernementaux qui doivent contribuer à la construction d’une société plus inclusive en favorisant la compréhension et l’empathie, en aidant à la dénonciation du sectarisme et des discours haineux, et en amplifiant la voix des opprimés. La société civile peut aussi jouer un rôle important pour guider la défense des personnes victimes de harcèlement.

Le racisme est donc un phénomène complexe qui touche toutes les sociétés et ne peut être réduit à des manifestations ou attitudes personnelles puisqu’il affecte des systèmes étatiques et impacte toutes ses composantes.

Si les sciences naturelles réfutent la théorie des races, il n’en demeure pas moins qu’elles supportent l’approche sociologique, qui nous apprend que le racisme est le produit de processus sociaux, culturels et historiques.

Il semblerait donc évident que la lutte contre le racisme passe des analyses historiques précises ainsi que des ajustements des processus sociaux et culturels pour renforcer les liens sociaux et prévenir les comportements et attitudes erratiques. La volonté politique doit s’exprimer pleinement pour qu’on puisse réussir ce travail colossal. 

* Millenium 3 Advisory.

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C’est ce qu’a déclaré Kais Saïed, lors de la réunion du conseil des ministres, jeudi 16 janvier 2025, au Palais de Carthage, faisant allusion à la sous-traitance, une forme d’emploi précaire toujours en vigueur dans les secteurs aussi bien privé que public, et qu’il cherche à supprimer.

A cette occasion, le président de la république a abordé le projet de révision du code du travail ainsi que le projet de décret relatif à la sous-traitance, soulignant la nécessité d’adapter toutes les législations à l’esprit et aux objectifs de la Constitution, lit-on dans un communiqué de la présidence de la république. «Il ne sert à rien d’élaborer des législations basées sur des approches traditionnelles ou sur des demi-mesures. Une solution doit être radicale», a insisté le chef d’Etat, qui n’a de cesse de souligner le rôle social de l’Etat et d’appeler à une distribution plus équitable des ressources publiques, gage de justice et de stabilité sociales.

Rappelons à ce propos qu’il n’existe en Tunisie aucune définition juridique des emplois de sous-traitance, mais l’Etat a historiquement accepté de recourir à des emplois et des contrats précaires comme notamment ceux des «ouvriers de chantiers» et de ce qu’on appelle les «contrats de la dignité» ou encore la sous-traitance, qui permettent de réduire artificiellement les chiffres du chômage dans le pays.

Saïed a, en outre, exhorté les membres du gouvernement à redoubler d’efforts, à travailler avec dévouement et de manière harmonieuse, d’être à l’écoute des attentes du peuple et à œuvrer à les satisfaire en inventant des solutions et en anticipant l’avenir avec une vision nouvelle et un esprit militant qui place l’intérêt supérieur de la nation au-dessus de toute autre considération, lit-on dans le même communiqué.

Dans ce contexte, le président a rappelé que «la responsabilité requiert la confiance», que «répondre aux revendications de notre peuple est un devoir», et que «préserver l’indépendance de notre décision nationale est l’un des devoirs les plus nobles et des responsabilités les plus lourdes».

Ilreprend ainsi deux thématiques chères à son cœur : l’autonomie de la décision nationale et le compter sur soi, deux engagements difficile à tenir, étant donné les difficultés financières de la Tunisie et sa forte dépendance des aides extérieures, et notamment de ses deux principaux partenaires : l’Union européenne et les Etats-Unis.

I. B.

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Les expériences de Cervantes, ses souffrances, ses mémoires et ses récits sont l’expression de l’expérience vécue par des milliers et des milliers de personnes de toutes les origines et c’est sur ces diverses expériences inédites que portera le colloque sur la captivité et l’esclavage, qui se tiendra les 21 et 22 novembre 2024, au siège de l’Académie tunisienne Beit Al-Hikma, à Carthage, sous le thème«Tous furent frères de Cervantes : les différentes formes de captivité à la première moitié de l’Epoque Moderne», avec la participation des professeurs Raja Yassine Bahri (Académie tunisienne) et Bernard Vincent (Ecole des hautes études en sciences sociales-Paris) et plusieurs autres chercheurs universitaires tunisiens, espagnols, italiens, français, algériens, marocains, turcs, américains et colombiens appartenant à de prestigieuses universités.

Le colloque se déroulera sur une journée et demie et portera sur la captivité comme expérience, la captivité en Méditerranée, les espaces de captivité, et la culture de la captivité.

Il s’agit dans cette rencontre de dépasser les cadres étroits et ce afin d’établir un bilan portant sur tout le bassin méditerranéen de Tunis à Naples et de Malaga à Istamboul, jusqu’en Amérique latine et de voir dans quelle mesure les pratiques méditerranéennes permettent la compréhension du phénomène de la captivité.

Une telle rencontre permettra d’établir un bilan et sans doute de faire émerger des recherches communes entre les deux rives de la Méditerranée.

Cette histoire qui appartient à l’ensemble de l’Humanité, ne peut être comprise qu’à travers une analyse qui est la somme de toutes ces expériences, ne cherchant pas à remplacer le phénomène historique par la généalogie morale ou ethnique.

C’est pour cette raison que cette équipe internationale et interdisciplinaire se propose d’étudier les diverses formes de captivité dans les frontières méditerranéennes et européennes durant les siècles allant du XVI^e au XVIII^e.

I. B.

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Tahar Bekri : Barnabé, voilà bien de longues années que nous nous connaissons, réunis ici ou là dans des rencontres autour des littératures africaines, quel bilan fais-tu aujourd’hui ? Des avancées ? Des frustrations ? Du travail inachevé ?

Barnabé Laye : En effet, nous nous connaissons depuis de longues années. Précisément, depuis 1988, lors de la publication de mon premier roman : ‘‘Une femme dans la lumière de l’aube’’ aux éditions Seghers. Tu avais fait un article sur le livre dans la revue Notre Librairie, article très favorable qui se terminait par ces mots : «Son livre où la poésie est très présente est un roman d’amour, beau, tragique et désespéré… Dans ce roman de la dualité (nuit/aube) il n’est pas difficile de vérifier cette parole de René Char : ‘‘La lucidité est la blessure la plus proche du soleil’’». Deux semaines plus tard nous faisions connaissance lors d’une émission de radio à laquelle nous étions invités pour présenter notre actualité littéraire. C’était le début de notre fraternelle amitié.

Quel bilan je fais de ces rencontres autour des littératures africaines ? Je garde un excellent souvenir de la plupart de ces retrouvailles où l’ambiance était très chaleureuse avec l’émergence de nouveaux auteurs. Il y a manifestement des avancées, des recherches dans la qualité et l’originalité des styles. Une envie d’exprimer une singularité.

En définitive, c’est toujours le «Pourquoi écrire, si ce n’est pas pour dire l’âme africaine et son apport dans la conscience universelle» ?

Les rencontres littéraires et les festivals au fil des années ont permis de voir et de découvrir des talents nouveaux qui se sont affirmés de livre en livre. C’est un bonheur de suivre le parcours de certains, que des prix littéraires prestigieux ont récompensés, mettant ainsi un éclairage médiatique sur leur travail. Je dirai donc qu’il y a des avancées significatives depuis une trentaine d’années.

Certes, à l’heure du bilan, on ne peut pas se départir de quelques frustrations ou regrets. Les choses avancent. Dans la plupart des pays l’Université joue son rôle de catalyseur et de diffuseur des écrivains locaux les plus remarquables. Les étudiants font des travaux de recherche et de thèse qui apportent de nouveaux éclairages sur les œuvres.

Du Bénin à Paris, la littérature de ton pays, a-t-elle toute sa place ? Souffre- t-elle d’un manque de présence ?

Tout d’abord une remarque : la littérature des pays africains francophones est abordée par le lecteur français, non pas pays par pays (d’ailleurs, en général il ne les connait pas). C’est de l’Afrique Noire ou d’Afrique subsaharienne francophone dont il s’agit.

Quand un écrivain sénégalais a le Prix Goncourt, il parle de roman africain. Cette spécificité domine tout. Dans l’imaginaire des gens, tous ces pays forment une même entité, partageant les mêmes particularités.

La littérature du Bénin prend place au sein de la littérature francophone surtout avec les écrivains dont les œuvres sont publiées en France. C’est le cas de beaucoup de pays africains.

Il y a une meilleure visibilité qui va de pair avec une plus grande diffusion. Il faut dire que la littérature d’un pays passe aussi par le canal des associations culturelles, des colloques, des manifestations littéraires où les écrivains se rencontrent et communiquent avec le public. On ne dira jamais assez l’importance des festivals de poésie pour la diffusion des œuvres des écrivains originaires d’Afrique.

Force est de reconnaître que nous sommes en présence d’une jeune littérature dont l’importance, je l’espère, ira grandissante.

Dans ton œuvre, tu joins le roman à la poésie, quel est ce rapport ? Comment le décris-tu ?

En fait, au commencement était la poésie. Insidieusement, elle est entrée dans la vie de l’adolescent que j’étais, un peu comme une confidente. Je confiais aux poèmes sur des cahiers d’écolier mon mal-être, mes chagrins mais aussi les moments de joie qui éclairaient le quotidien.

Plus tard, j’ai compris que la poésie était la parole essentielle qui part du fond du cœur pour dire la vérité de notre être profond. Écrire la poésie pour dire à la place des autres, pour les autres qui ne peuvent dire, comme un devoir, une mission. A partir du pays noir, aller à la rencontre des hommes et des femmes avec lesquels on partage la même humanité.

Il est vrai que la poésie n’est jamais que l’approche de ce que l’on aurait voulu écrire ou dire et qu’il faut sans cesse s’appliquer pour atteindre l’expression la plus juste, la plus aboutie. Je me considère comme un ouvrier au service des mots. Ma poésie est une poésie de l’oralité, elle s’adresse directement à l’autre, elle lui parle. Chaque livre de poèmes raconte une histoire. C’est chaque fois une partie de moi-même. Partie intégrante d’un tout. C’est toujours un pont entre l’homme que je suis et le lecteur, tous les lecteurs ou les auditeurs, de toutes origines.

Alors le roman ? Pourquoi le roman ? C’est une question essentielle pour moi. J’ai toujours voulu et aimé que le roman accompagne la poésie. J’aime ce temps long passé avec le lecteur. C’est une nécessité née d’une volonté de toucher ainsi le plus grand nombre. Poésie et roman vont de pair et se complètent dans le même bonheur de dire. Tous les deux partagent une forme d’écriture particulière et la poésie est omniprésente dans mes romans.

La première phrase de mon roman, ‘‘Une femme dans la lueur de l’aube’’, est un exemple souvent cité : «Mon père disait : Tu verras le pays chaud comme une patate douce, avec des femmes chaudes, les seins nus, des femmes aux seins pointus, aux seins arrogants, elles te feront boire des éclairs de soleil et t’appelleront grand frère. Tu verras le pays, à l’abri des cocotiers longilignes, les plages de sable d’or à l’infini du regard…»

Dans ton œuvre narrative, l’Histoire est une thématique importante, est-ce un besoin d’écriture ? Une plongée nécessaire dans la mémoire ?

Dans mon dernier roman, ‘‘Le chant des cannes à sucre’’, la thématique de l’Histoire prend une place centrale. Le récit se déroule au 19e siècle aux temps de l’esclavage. Ce livre devoir de mémoire est d’une grande importance dans mon œuvre romanesque. Il ne faut pas oublier que je suis né au Bénin, l’ancien Dahomey. C’est une expérience passionnante pour moi surtout au travers de la grande documentation que j’ai consultée pendant l’écriture du livre. Cette écriture qui a duré plusieurs longues années a été vécue comme une mission que je devais accomplir coûte que coûte. C’est une plongée nécessaire dans la mémoire de tout un peuple, de tout un continent.

A la fin, je me suis rendu compte que ce roman, en définitive, est aussi l’histoire de l’Homme, ballotté comme un navire au milieu des flots, entre humanité et barbarie, entre bonté et cruauté, entre amour et haine. L’Homme, toujours, ombre et lumière.

Comment enfin imaginer les relations entre les différentes littératures du continent ?

Je sais que tu as toujours œuvré pour la rencontre des écrivains des «deux mondes», ceux du Maghreb et de l’Afrique subsaharienne. Je me souviens de ta grande amitié avec le regretté écrivain congolais Tchicaya U Tam’si. Vous étiez animés tous les deux par cette volonté de partage, d’échange et de fraternité. Vous affirmiez l’idée que la littérature doit permettre le dialogue des cultures et un enrichissement mutuel. Je m’inscris dans cette perspective. Il existe entre les acteurs de la littérature au niveau du continent un réel besoin de se connaître, une envie de découvrir le travail des uns et des autres, leurs similitudes et parfois leurs divergences.

Il y a ce qui existe déjà : les invitations ici ou là à des foires du livre, à des festivals de poésie, à des conférences ou des colloques. Personnellement, j’ai eu l’occasion et le bonheur d’aller dans un certain nombre de pays du continent. Me viennent à l’esprit mes séjours à Durban en Afrique du Sud ou à Marrakech au Maroc : le chaleureux accueil du public et l’écoute attentive, l’enrichissement mutuel né de la rencontre.

Cependant, pour donner un élan nouveau à ce mouvement les Universités des différents pays doivent agir efficacement pour permettre aux étudiants d’écouter des écrivains du continent et assurer une plus large diffusion de leurs écrits.

Il serait souhaitable que les instances internationales, comme l’Union Africaine, soit le moteur créant une dynamique pour les échanges culturels et notamment en ce qui concerne les littératures à travers le continent.

Entretien recueillis par Tahar Bekri

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Par Elyes Kasri *

La sortie du président Kaïs Saïed, tout problématique qu’elle puisse paraître, pourrait s’avérer salutaire si elle aboutit à un processus de réflexion et d’introspection profondes au sujet de la relation de la Tunisie avec l’Afrique pas uniquement en tant que marché mais surtout en tant qu’espace civilisationnel, culturel, social et politique dont la Tunisie ne peut se démarquer ou se détacher.

Il est grand temps de se poser des questions sur la perception du comportement du Tunisien moyen et même des autorités publiques envers tout citoyen de peau noire y compris ceux de nationalité tunisienne.

Il est grand temps de se poser de sérieuses questions sur la perception orientale qui se propage insidieusement dans les esprits de nombreux Tunisiens d’une situation inférieure de tout ressortissant de peau noire.

La dynamique infernale

La Tunisie qui a interdit l’esclavage depuis 1846 et a longtemps été considérée comme un modèle par de nombreux dirigeants, politiciens et intellectuels africains, a perdu le siège de la Banque africaine de développement et risque de perdre d’autres institutions et manifestations africaines et même internationales y compris avec la Banque Mondiale si elle persiste dans ce qui donne l’impression d’une chasse aux noirs, étrangère à l’essence de la Tunisie considérée comme un carrefour de civilisations et connue pour son ouverture et son hospitalité.

La dynamique infernale entamée depuis quelques semaines semble annonciatrice d’une tempête aux conséquences incalculables, à moins d’un ressaisissement sérieux et sincère pour déraciner le racisme qui semble s’instiller insidieusement dans les esprits d’une certaine minorité surexcitée et vociférante.

Il est grand temps d’entreprendre une série de mesures audacieuses et crédibles pour contrer les effets des excès verbaux et des sévices commis à l’encontre des ressortissants subsahariens sur le sol d’Ifriqiya.

Une campagne diplomatique d’envergure doit être engagée avec des participations régulières du président Kaïs Saïed aux réunions au sommet de l’Union Africaine et une tournée de nos principaux partenaires africains en plus d’émissaires dans les pays concernés par cette vague de refoulement.

La pente glissante

Des initiatives diplomatiques méritent d’être engagées en direction des pays et institutions africains en vue de rechercher des solutions communes au profit de tous les pays africains y compris la Tunisie qui ne peut prétendre à la sale besogne de muraille de la forteresse Europe et de gendarme des frontières européennes.

L’identité et les intérêts supérieurs de la Tunisie risquent d’être sérieusement compromis par toute persévérance dans cette pente glissante ou de ce pourrait donner à certains cercles étrangers et probablement locaux l’occasion d’instrumentaliser cette perception croissante d’une Tunisie tournant le dos à son continent et se jetant dans les bras de l’extrême droite européenne xénophobe et carrément raciste.

Ancien ambassadeur.

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Par Dr Mounir Hanablia *

En 1802, lors de la bataille de la crête à Pierrot, les armées anti-esclavagistes composées de noirs et de métis, ainsi que de quelques blancs, avaient chargé en chantant ‘‘La Marseillaise’’ l’armée française du général Leclerc, venue d’au-delà les mers les combattre sur l’ordre du premier consul Napoléon Bonaparte. Cela résume déjà toute la complexité de la réalité politique qui prévalait.

Deux années plus tard, lors de la bataille de la Vertière, l’armée française du général Rochambeau avait été taillée en pièces par les esclaves affranchis du général Dessalines, marquant par la fin de la présence française, et l’indépendance de l’île de Saint  Domingue, située dans les Caraïbes.

Dien Bien Phu avait donc bien eu un précédent, tout comme d’ailleurs l’Algérie. En effet l’insurrection de Saint Domingue en 1791 avait révélé la face occulte de la révolution française, celle subordonnant la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen dans les îles, aux intérêts du lobby colonial de Massiac, et ceux des propriétaires blancs esclavagistes des îles.

Un destin fabuleux et tragique

C’est dans ce contexte trouble qu’est apparu le personnage de Toussaint dit Louverture, cet esclave promu cocher d’un grand propriétaire créole éclairé, qui avait rencontré la révolution en lisant Rousseau et Raynal. Son destin l’avait d’abord conduit, des rangs des esclaves soulevés, à ceux de l’armée espagnole qui contrôlait l’Est de l’île, avant de choisir de se rallier à celle de la République Française. Il avait mis ses dons de conciliateur et de diplomate au service de ses supérieurs; c’est ainsi qu’il avait gagné la confiance du commandant en chef de l’armée avant de finir par le remplacer.

Les autorités françaises avaient bien envoyé successivement trois agents afin de s’assurer le contrôle de l’administration mais ce fut peine perdue; ils furent intimidés, isolés, et neutralisés.

Toussaint en supprimant l’esclavage s’était assuré le soutien d’une grande partie de la population, et son respect des vies et des biens des grands colons blancs lui en avait garanti au moins la sympathie. Il avait chassé les Britanniques des postes qu’ils occupaient dans l’île puis il avait établi des relations commerciales avec eux ainsi qu’avec les Américains. Il avait attaqué la partie Est de l’île, en avait chassé les Espagnols puis libéré les esclaves.

Saint Domingue avait été ainsi réunifiée et le commerce y avait connu un essor remarquable. Il avait enfin couronné son œuvre par la rédaction d’une constitution qui avait consacré une indépendance de fait qu’il avait toujours nié rechercher.

Mais tout cela ne s’était pas fait sans difficulté. Il y avait eu le soulèvement dans le Sud du général métis Rigaud, soutenu par les Britanniques, et qualifié de guerre des couteaux, marquée par des massacres. Puis il y eut la tentative de coup d’Etat de son neveu Moyse qu’il fit exécuter. Il avait fait face à l’hostilité des agriculteurs qu’il prétendait fixer dans les plantations grâce à un code du travail astreignant, perçu comme un retour à l’esclavage. 

Une inspiration pour les mouvements de libération  

Toussaint Louverture s’était assuré un pouvoir autoritaire dont la prétention avérée était  la liberté et le bonheur de tous les habitants indépendamment de leur appartenance ethnique. Tout ceci menaçait évidemment le colonialisme là où il prospérait le plus, tant dans les possessions anglaises ou espagnoles des Antilles, que les Etats esclavagistes des Etats Unis où en 1798 des bruits évoquaient le débarquement d’une armée noire venue de Saint Domingue libérer les esclaves.

Aussi une fois la paix d’Amien signée, les Anglais permirent à Napoléon Bonaparte d’envoyer en 1802 un corps expéditionnaire de 20.000 soldats restaurer la suprématie blanche sur Saint Domingue, liquider le pouvoir noir, et rétablir l’esclavage dans les îles, aboli en 1794.

Après quelques semaines de guérilla, Toussaint abandonné par plusieurs de ses généraux jugea préférable de gagner du temps en négociant, tout en tablant sur les terribles ravages que le climat des îles occasionnerait sur les Européens. Mais il fut trahi, déporté en France et emprisonné dans le fort de Joux dans le Jura, dans des conditions très dures, et au bout de huit mois il mourut.

Néanmoins dans la lutte contre l’esclavage, aux Etats Unis, au Venezuela, dans les îles Caraïbes, il devint le symbole de la capacité des noirs à se libérer avec succès de leurs chaînes, et Frederic Douglas, Marcus Garvey, Nat Turner firent son apologie. Les Irlandais en lutte contre l’occupation anglaise assimilèrent leur combat au sien, et le révolutionnaire cubain Fidel Castro s’en réclama. Le poète chilien Pablo Neruda salua sa mémoire. Aimé Césaire et Frantz Fanon, quoique pour des raisons différentes, en firent une source d’inspiration.

C’est l’ambiguïté de l’État  Français qui s’est finalement révélée intéressante. En 2001, la loi Taubira assimilait l’esclavage à un crime contre l’humanité. Des statues  représentant Toussaint, en général d’armée jacobin, furent bien dressées à la Rochelle, Nantes, Bordeaux, toutes des villes qui avaient servi de ports de transit en direction de l’Amérique et des Caraïbes, mais elles furent placées loin des centre villes, l’une parmi elles étant située même à l’intérieur de l’hôtel d’un ancien commerçant qui avait fait fortune dans la traite des esclaves.

En France, bien que sa dépouille ait été inhumée au Panthéon, Toussaint Louverture gêne toujours, parce que ses armées après sa mort ont fini par battre celles de Napoléon Bonaparte et de les chasser de Saint Domingue, mettant un terme du même coup au rêve colonial français en Louisiane et en Floride. Il gêne surtout parce que les noirs de Saint Domingue se sont libérés de l’esclavage par leur propre combat, en dépit de la Déclaration des Droits de l’Homme et des Citoyens que l’Assemblée Nationale Française, prétendant se soulever contre la tyrannie, considérait comme ne s’appliquant pas aux esclaves des colonies, mettant à mal la prétention de la révolution française à l’universel et à la liberté.

* Médecin de libre pratique.

‘‘Black Spartacus. The Epic Life of Toussaint Louverture’’, de Sudhir Hazareesingh,  Penguin Press , 464 pages, 5 janvier 2022.

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