L’hindouisme impose à la femme une soumission totale à l’homme. Elle est ramenée au rang de l’esclave voire de l’être immature. Elle est souvent blâmée pour les fautes de son mari.
Par Hamda Ouakel *
La place de la femme dans l’hindouisme n’est pas plus enviable que dans les autres religions. L’hindouisme est basé sur de nombreux textes plus anciens les uns que les autres. Ceux qui font autorité sont les Védas et les lois de Manu. L’origine de certains de ces textes remonte au moins à 2000 ans av. J.-C.
Les fondamentaux de l’hindouisme reposent sur une histoire similaire à celle d’Adam et Ève. Pour cette religion, le père de l’humanité s’appelle Manu. Il est une sorte d’Homme-Dieu qui a peuplé l’univers et a dicté des lois régissant la vie politique sociale et religieuse. «Mais pour la multiplication des individus il fit sortir de sa bouche, de ses bras, de ses cuisses et de ses pieds le Brahmane les savants, le Kchatriya les guerriers, le Vaisya les artisans, commerçants, agriculteurs et le Soudr les serviteurs.» Sloka 1.31
La femme est un mal
Pour l’hindouisme, le mérite de la vie revient aux pères: aux hommes. Les femmes ne sont que de simples contenants. Les pères sont pour les fils non seulement les auteurs de leurs formes corporelles, mais aussi et surtout le principe même d’où la vie leur a été transmise.
Finalement, la vie se transmet de père en fils, les mères et les filles n’y sont pour rien. Elles ne sont que des fardeaux pour leurs familles, des bouches à nourrir. Dans Atharva Veda, il est écrit textuellement: «Que la fille naisse ailleurs. Et que le fils naisse ici.»
Dans les lois de Manu, on trouve ceci: «Dans les nuits paires on engendre des garçons, dans les nuits impaires des filles ; aussi, quand on désire un fils, doit-on approcher sa femme dans les (nuits) paires à l’époque favorable.» Sloka 3.48.
Dans ce Sloka, on pousse l’absurdité jusqu’à prétendre que les relations sexuelles les jours impairs donneraient, à tous les coups, naissance à des filles. Pour ne pas avoir de catastrophe, il suffisait donc de respecter cette règle et d’éviter à tout prix sa femme les jours et nuits impairs.
La soumission à l’homme
L’hindouisme impose à la femme une soumission totale aux hommes: «Une petite fille, une jeune femme, une femme mûre ne doivent jamais rien faire de leur propre autorité, même dans leur maison. Dans l’enfance la femme doit être dépendante de son père, dans la jeunesse, de son époux, et si son mari est mort, de ses fils; elle ne doit jamais jouir de l’indépendance» Sloka 5.147, 5.148. Ces Slokas nous coupent l’herbe sous les pieds. Ils disent tout et en détail. Ils ne nous laissent pas l’ombre d’un doute sur leur teneur.
«Bien que la conduite de son époux soit blâmable, bien qu’il se livre à d’autres amours et soit dépourvu de bonnes qualités, une femme vertueuse [sati] doit constamment le vénérer comme un Dieu.» Sloka 5.154. Dans ce verset, on a une double précision.
La première consiste à affirmer que la femme est soumise à l’homme. Et le Dieu des hommes n’est pas le sien puisqu’en la personne de son mari, elle a droit à un Dieu rien que pour elle.
La deuxième affirmation nous apprend quoi qu’il arrive et peu importe la qualité d’un homme, même s’il est méprisable, abominable, inhumain, il demeure supérieur à la femme. Il ne doit même pas lui demander pardon. Est-ce la créature qui accorde le pardon à son Dieu? Bien sûr que non.
«C’est pourquoi les hommes soucieux de leur prospérité doivent toujours honorer les femmes aux jours de fête et dans les cérémonies (en leur offrant) des parures, des vêtements et des friandises.» Sloka 3.59. Ici, la femme est ramenée au rang de l’esclave (des vêtements) ou tout au mieux de l’enfant (parure ou friandise).
Dans les Slokas qui suivent, nous avons affaire au mariage et à ses modalités. Selon l’hindouisme, la finalité du mariage est de sceller une alliance entre deux familles. La femme n’est qu’un outil ou un accessoire au service de cette alliance. Son bonheur, son choix et son corps ne sont en aucun cas des considérations à prendre en compte. Une femme respectable et honorable est une femme dénuée de tout sentiment amoureux. Elle doit se mettre à mille lieues de l’amour et le chasser avec vigueur de son cœur.
«Apprenez maintenant en peu de mots les huit modes de mariage propres aux quatre castes, prospères ou funestes en ce monde et dans l’autre. Ce sont les modes dits : de Brahmâ, des Dieux, des Saints, du Seigneur de la création, des mauvais Esprits, des Musiciens célestes, des Démons, et enfin le huitième et le plus vil, celui des Vampires.
1- Quand un père donne sa fille, après l’avoir vêtue et honorée par des cadeaux, à un homme instruit dans le Véda et vertueux, qu’il a volontairement invité, c’est ce qu’on appelle le mode de Brahmâ.
2- Quand un père ayant paré sa fille, la donne au cours d’un sacrifice à un prêtre officiant qui accomplit dûment le rite, c’est ce qu’on appelle le mode des dieux.
3- Quand un père donne sa fille suivant la règle, après avoir reçu du prétendant un taureau avec une vache, ou deux couples de ces animaux pour l’accomplissement d’un sacrifice, c’est ce qu’on appelle le mode des Saints.
4– Lorsqu’un père donne sa fille avec cette formule : Pratiquez tous deux vos devoirs ensemble, et avec les honneurs dus, c’est ce qu’on appelle le mode du Seigneur de la création.
5- Quand le prétendant après avoir donné aux parents et à la jeune fille des cadeaux proportionnés à ses moyens, reçoit sa fiancée de son plein gré, c’est ce qu’on appelle le mode des mauvais Esprits.
6– L’union volontaire d’un jeune homme et d’une jeune fille doit être regardée comme le mode des Musiciens célestes: elle naît du désir, et a pour but final le plaisir sexuel.
7- Le rapt, avec effraction, blessures ou meurtre des parents, malgré les pleurs et les cris de la jeune fille, s’appelle le mode des Démons.
8- Quand un homme se rend maître par surprise d’une jeune fille endormie, ivre ou folle, c’est le mode des Vampires, le huitième et dernier est le plus exécrable de tous.
Les quatre premiers modes de mariage dans l’ordre énoncé, à commencer par le mode de Brahmâ, donnent naissance à des enfants qui brillent par la connaissance des Védas, et sont estimés des gens de bien, possédant les qualités de beauté et de bonté, riches, renommés, nageant dans les plaisirs, très vertueux et qui vivent cent années. Mais des quatre autres modes blâmables de mariage naissent des enfants cruels et menteurs, ennemis du Véda et de la Loi sacrée. D’un mariage sans reproches naît pour les hommes une postérité sans reproches, et d’un mariage répréhensible naît une postérité répréhensible; on doit donc éviter les modes d’union entachés de blâmes.» Sloka 3.20 – 3.42.
Sans être un humaniste affirmé, sans être un juriste de renom, on peut comprendre que les deux derniers modes, le 7e et le 8e, posent problème et ne peuvent pas être approuvés par une personne dite normale. Là-dessus, on ne peut qu’être d’accord avec Manu. Quant au 5e («reçoit sa fiancée de son plein gré») et 6e mode («l’union volontaire d’un jeune homme et d’une jeune fille»), ceux de l’amour, nous semblent, aujourd’hui les deux modes qui doivent être les plus plébiscités et les plus honorables. Eh bien non, ce n’est pas la recommandation des lois du Manu qui les rangent parmi les quatre mariages prohibés.
Pour cette religion, l’amour est contraire aux volontés des divinités. Seuls les quatre premiers qui ne laissent pas le choix à la femme et qui font fi de sa personne, seules des considérations relatives à son père et au futur mari/maître comptent. On note aussi l’intensité du vocabulaire utilisé «un père donne sa fille». La femme n’a pas de voix au chapitre, comme si son mariage ne la concerne pas. Une fille a moins de valeur qu’un animal. Un éleveur vend ses animaux, il ne les donne pas.
Nous nous permettons d’attirer l’attention de tous sur le fait que, dans ces Slokas, la femme est traitée tel un objet qui serait offert à l’homme comme si on devait le féliciter pour son accomplissement ou une action chevaleresque qu’il aurait réalisée haut la main en lui offrant une récompense.
La femme étant source de tous les maux, pour éviter qu’elle déshonore sa famille, il faut la marier très tôt: «Celui qui épouse une fille nubile ne donnera pas de gratification au père; car le père a perdu toute autorité sur sa fille, en retardant pour elle le moment de devenir mère. Un homme de trente ans doit épouser une fille de douze ans qui lui plaise; un homme de vingt-quatre ans, une fille de huit; s’il a fini plutôt son noviciat, pour que l’accomplissement de ses devoirs de maître de maison ne soit pas retardé, qu’il se marie promptement.» Sloka 9.93 – 9.94
Pour l’hindouisme, la femme est immédiatement sanctionnée dès le moindre écart. Parfois, elle est même blâmée par suite des fautes de son mari. Mais, quoi qu’elle fasse de bon, elle n’est jamais récompensée. Pire, pour espérer à une éventuelle reconnaissance dans l’au-delà, il faudra qu’elle tombe sur un homme de qualité. Elle en est dépourvue: «Elles et d’autres femmes ici-bas, qui étaient de basse extraction, ont atteint un rang élevé, grâce aux belles qualités de leurs époux.» Sloka 9.24
Une veuve ne peut pas se remarier parce qu’elle reste mariée à son mari même après sa mort. Elle doit porter un sari blanc pour le reste de ses jours. Elle revient à un beau-frère. Dans l’absence de beau-frère et si elle n’a pas de fils, elle sera autorisée par sa belle famille à coucher, hors du mariage, avec un homme parent de leur choix pour lui engendrer un fils qui pourra la protéger.
La polygamie
Le mariage, comme on vient de le voir dans les Slokas précédents, est codé par rapport aux castes. Le mélange des castes est déconseillé et soumis à des règles strictes. Les hommes de castes supérieures ont droit d’épouser des femmes de castes inférieures en deuxième noce ou plus: «Aux Dvidjas il est enjoint d’épouser en premier lieu une femme de même caste; mais pour ceux que l’amour pousse (à un second mariage), voici suivant l’ordre (des castes) les (femmes) qui doivent être préférées.» Sloka 3.12
«En aucune histoire il n’est raconté qu’une femme Soudra (soit devenue la première) épouse d’un Brahmane ou d’un Kchatriya, même en cas de nécessité.» Sloka 3.14. Non seulement ce Sloka nous renseigne sur la validité de la polygamie dans l’hindouisme, mais aussi et surtout, qu’il est régi par des lois obéissant à la hiérarchie des castes et leur implication dans les mariages.
L’hindouisme autorise, sous certaines conditions, la polyandrie. Si un mariage est stérile, alors les hommes parents (Beau-frère, beau-père …) sont autorisés à venir en aide au couple pour enfanter un garçon. Si le problème provient du mari, l’affaire sera en principe rapidement réglée dès que la femme accouche d’un fils. Mais si la femme est stérile, alors la situation peut durer longtemps, dans certains cas, jusqu’à onze ans et après que tous les hommes autorisés auraient tenté de porter secours au pauvre couple avant que la pauvre femme ne soit répudiée. Dans le pays du Kamasoutra, les lois de Manu, qui habituellement sont détaillées, ne nous disent pas si les séances amoureuses avec la jeune femme se font en groupe ou à la file: «Lorsqu’on n’a pas d’enfants, la progéniture que l’on désire peut être obtenue par l’union de l’épouse, convenablement autorisée, avec un frère ou un autre parent. Arrosé de beurre liquide et gardant le silence, que le parent chargé de cet office, en s’approchant, pendant la nuit, d’une veuve ou d’une femme sans enfants, engendre un seul fils, mais jamais un second.» Sloka 9.59 – 9.60
En conclusion, l’hindouisme n’a que peu de considération pour la femme en général et encore moins pour les veuves et les femmes seules. Elles sont le symbole même de la malédiction. Bien qu’on ne trouve pas de trace du Sati dans les lois de Manu, le dénigrement et le mépris incessants dont elles font l’objet les ont poussées, jusqu’à des temps proches, à sauter vivantes dans le bûcher de leurs maris parce qu’elles sont désormais inutiles et sources de malheur aux yeux de tous.
* Tunisien résident en Suisse.
Articles liés :
1/6 – La femme bête noire des religions
2/6 – La femme dans le judaïsme
3/6 – La femme dans le christianisme
6/6 – La femme dans le Boudhisme
Donnez votre avis